卷二

nbsp;   【中孚】　　益
       【小過】　　恒
       節　　屯
       旅　　鼎
       損　　頤
       咸　　【大過】
       臨　　復
       遯　　姤
       互卦
       互卦者取卦中二三四及三四五又得經卦二也左傳莊二十二年周史為陳侯筮遇觀之否曰坤土也巽風也乾天也風為天於土上山也杜預註自二至四有艮象艮為山此互體說易之始漢晉相承王輔嗣黜而不用鍾會亦言易無互體荀凱難之夫春秋之說經者去聖人未遠其相傳必有自苟非證之經文而見其違背未嘗可以臆棄矣輔嗣云爻苟合順何必坤乃為牛義苟應健何必乾乃為馬以言二體無乾坤而有牛馬不當更求其故不知易中之象無一字虚設牛馬既為乾坤之物則有牛馬必有乾坤求之二體而無者求之互體而有矣若棄互體是聖人有虚設之象也或曰遯無坤六二稱牛明夷無乾六二稱馬以互體求之亦無乾坤誠如輔嗣有虚設之牛馬也曰不然遯之稱牛以艮艮剛在上猶牛革在外稱牛革不稱牛也明夷之稱馬以互體之坎坎於馬為美脊為亟心馬之壯者也他如洪容齋所言師之長子謙蠱之大川蹇之重險之類苟非互體終不可通象之無虚設亦明矣或曰雜物撰德辨是與非非其中爻不備先儒以此為互體之據然下文不及互體何也曰卦無乾坤而有牛馬非雜物乎卦無艮兑而言止說非撰德乎雜物撰德即是互體無待於下文也其後說互卦者朱子於一卦中既互兩卦又於互卦伏兩卦林黄中以六畫之卦為太極上下二體為兩儀合二互體為四象又顛倒看二體及互體通為八卦黄中又有包體圖每卦只取一互卦留三畫為本卦之體乾包八卦八卦包乾如乾包坤則為損益坤包乾則為咸恒餘準此凡一卦
       之相包得三十二卦八卦得二百五十六卦戴師愈亦一卦具八卦而與黄中異有正有伏有互有參如需卦乾下坎上是正乾變為坤坎變為離是伏自二至四為兑自三至五為離是互互體兑下離上為睽是參本卦是需凡八卦也吴草廬以先天圓圖互體立卦左右各二卦互一卦六十四卦互成十六卦又以十六卦互之成四卦而止偽說滋蔓互卦之稂莠也若因此而并去互卦無乃懲噎而廢食乎
       互卦圖
       乾乾　　　乾巽　　坤坤　　坤震
       乾　　　【同人】　　坤　　師
       姤　　　遯　　復　　臨
       夬　　　革　　剥　　蒙
       【大過】　　　咸　　頤　　損
       震坎　　　震兌　　巽離　　巽艮
       艮　　　升　　兌　　否
       謙　　　泰　　困　　萃
       【明夷】　　　蠱　　訟　　隨
       賁　　　【大畜】　　履　　【无妄】
       坎離　　　坎艮　　離坎　　離兌
       解　　　豫　　蹇　　井
       睽　　　【噬嗑】　　【家人】　　【小畜】
       【歸妹】　　　震　　【既濟】　　需
       【未濟】　　　晉　　漸　　巽
       艮坤　　　艮震　　兌乾　　兌巽
       比　　　坎　　恒　　【小過】
       益　　　【中孚】　　【大有】　　離
       屯　　　節　　【大壯】　　豐
       觀　　　渙　　鼎　　旅
       吳草廬曰自昔言互體者不過以六畫之四畫互二卦而已未詳其法象之精也今以先天圖觀之互體所成十六卦皆隔八而得【外一層隔八卦得兩卦即中一層互體之卦名】縮四而一【内層一卦縮外層四卦】圖之左邊起乾夬歷八卦而至睽歸妹【中層睽歸妹即接乾夬】又歷八卦而至家人既濟【家人既濟即接睽歸妹餘倣此】又歷八卦而至頤復圖之右邊起姤大過歷八卦而至未濟解又歷八卦而至漸蹇又歷八卦而至剥坤左右各二卦互一卦合六十四卦互體只成十六卦又合十六卦互體只成四卦乾坤既未濟也周易始乾坤終既未濟以此歟　中一層左右各十六卦其下體兩卦相比一循乾一坤八之序其上體十六卦兩周乾一坤八之序　正體則二為内卦之中五為外卦之中互體則三為内卦之中四為外卦之中故皆謂之中爻
       林黄中【栗】包體圖
       包乾乾乾　　乾包乾乾
       包坤損益　　坤包咸恒
       包震【大畜】【中孚】　　震包革【大壯】
       包巽履【同人】　　巽包姤姤
       包坎睽【家人】　　坎包【大過】【大過】
       包離【小畜】履　　離包【同人】【大有】
       包艮【中孚】【无妄】　　艮包遯鼎
       包兌【大有】【小畜】　　兌包夬夬
       包坤坤坤　　坤包坤坤
       包震謙師　　震包復復
       包巽萃【小過】　　巽包蒙觀
       包坎豫謙　　坎包師比
       包離蹇解　　離包頤頤
       包艮比豫　　艮包剥剥
       包兌【小過】升　　兌包臨屯
       包乾咸恒　　乾包損益
       包震【明夷】臨　　震包【明夷】臨
       包巽隨豐　　巽包蠱渙
       包坎震【明夷】　　坎包升坎
       包離【既濟】【歸妹】　　離包賁損
       包艮比震　　艮包艮蒙
       包兌豐泰　　兌包泰節
       包乾革【大壯】　　乾包【小畜】【中孚】
       包坤復復　　坤包謙師
       包巽訟遯　　巽包訟遯
       包坎【未濟】漸　　坎包困咸
       包離巽訟　　離包【无妄】離
       包艮渙否　　艮包否旅
       包兌鼎巽　　兌包兌革
       包乾姤姤　　乾包履【同人】
       包坤蒙觀　　坤包萃【小過】
       包震蠱渙　　震包隨豐
       包坎解蹇　　坎包解蹇
       包離井困　　離包【噬嗑】賁
       包艮坎萃　　艮包晉艮
       包兌恒升　　兌包【歸妹】【既濟】
       包乾【大過】【大過】　　乾包睽【家人】
       包坤師比　　坤包豫謙
       包震升坎　　震包震【明夷】
       包巽困咸　　巽包【未濟】漸
       包離【家人】睽　　離包【家人】睽
       包艮益【噬嗑】　　艮包漸【未濟】
       包兌離【大畜】　　兌包需兌
       包乾【同人】【大有】　　乾包【小畜】履
       包坤頤頤　　坤包蹇解
       包震賁損　　震包【既濟】【歸妹】
       包巽【无妄】離　　巽包巽訟
       包坎【噬嗑】賁　　坎包井困
       包艮觀晉　　艮包觀晉
       包兌旅蠱　　兌包節隨
       包乾遯鼎　　乾包【中孚】【无妄】
       包坤剥剥　　坤包比豫
       包震艮蒙　　震包屯震
       包巽否旅　　巽包渙否
       包坎晉艮　　坎包坎萃
       包離漸【未濟】　　離包益【噬嗑】
       包兌【大壯】需　　兌包【大壯】需
       包乾夬夬　　乾包【大有】【小畜】
       包坤臨屯　　坤包【小過】升
       包震泰節　　震包豐泰
       包巽兌革　　巽包鼎巽
       包坎【歸妹】【既濟】　　坎包恒井
       包離需兌　　離包離【大畜】
       包艮節隨　　艮包旅蠱
       案朱子與林黄中辨云繫辭所謂易有太極是生兩儀兩儀生四象四象生八卦此是聖人作易綱領次第惟邵康節見得分明今侍郎乃以六畫之卦為太極中含二體為兩儀又取二互體通為四象又顛倒看二體及互體通為八卦若論太極則一畫亦未有何處便有六畫底卦來如此恐倒說了兼若如此即是太極包兩儀兩儀包四象四象包八卦與聖人所謂生者意思不同矣林曰惟其包之是以能生之包之與生實一義爾曰包如人之懷子子在母中生如人之生子子在母外恐不同也則林黄中之所謂包體者如需卦乾下坎上是兩儀互體得離兌是四象顛倒為坎下乾上互體得巽離是八卦今楊止菴傳易考所載包體圖如上與朱子所辨者不同取八卦之互相包裹以為六畫之卦多寡絶殊於大義無所明豈當時朱子見之以為不足辨而置之歟蓍法
       揲蓍之法其用四十有九者策數四十九無所謂虚一反於櫃中也分而為二以象兩者信手中分由靜而之動動靜兩端也掛一以象三者或左或右隨取一策【孔氏取左朱子取右】横於案上不必在左手小指之間方名為掛一變中凡三掛故曰象三非蒙上象兩而為三也揲之以四以象四時者先取左手之策四四為數一策一時也歸奇於扐以象閏者四數之餘不一則二不三則四謂之殘奇扐是指間扐物之處歸此殘奇於扐閏者月之餘日奇者揲之餘策故象之也五歲再閏故再扐而後掛者次取右手之策四四為數并於前之正策其餘策左三則右一左二則右二左一則右三左四則右四亦歸之於扐是為再扐猶再閏也其言五歲者四十八策中分為兩除殘奇以外每手正策大約以二十為率四策一歲則二十策為五歲也以明扐之相去如此非必真如五歲之中有兩閏以齊氣朔也此為第一變别置餘策取見存正策或四十或四十四信手中分復掛一為二揲四歸奇如前法此為再變并其餘策取見存正策或四十或三十六或三十二信手中分復掛一為三揲四歸奇如前法此為三變并其餘策取正策以四而一得九為老陽得六為老隂得七為少陽得八為少隂老變而少不變始成一爻故十八變而成六爻也初變為奇者三為偶者一再變三變為奇者二為偶者二其法見於虞翻氏之注孔穎達氏因之朱子則有蓍卦攷誤以主張是說然法雖是而所以釋經文者則多不合虞氏謂奇所掛一策扐所揲之餘當是時揲餘未有安置奇已在掛信如虞說則當言歸扐於奇不應倒置若是且掛餘截然兩事合之有何義理故掛與掛合餘與餘合不相雜也孔氏以三多三少兩少一多兩多一少餘策定隂陽之老少經文乾之策二百一十有六坤之策百四十有四其所以定隂陽老少者指正策而言以明餘策置之不用矣今棄正策而就餘策是背經文也蓍之所以必用四十九者以去其十三則得三十六去其十七則得三十二去其二十一則得二十八去其二十五則得二十四只有此九六七八老少四者之策若三多三少之數則加乎四十九減乎四十九無不可得亦可不顧九六七八策數而以之定老少耶惟餘策不用故初變為四為八再變三變為三為七各不相妨今必準餘策而以掛一雜於其間連掛則初變之五九為有餘除掛則再變三變之三七為不足無乃違揲四之義乎又有於餘策多少分八卦之象者夫三變方成一爻一爻之中但有老少之可分今於一爻而指其孰為乾震坎艮孰為坤巽離兑是六變而可以成卦矣古人何不憚煩而為此十八變乎朱子圍徑之義以餘策為徑正策為圍奇之象圓而徑一得圍三頗為近似偶之象方而徑二得圍二其說有所不達矣此皆執餘策之病也
       蓍法二
       郭兼山書伊川揲蓍法云四十九蓍兩手無意而中分之於左手取蓍一莖揲於左手小指之間此名奇也以右手之置之案上取左手之四揲之四揲之餘數置案之左方次取右手之四揲之四揲之餘數并入左餘為之扐即取所掛之奇歸於扐一變後復合見存之策再以左右手分為二更不重掛奇四揲之餘并入前扐為第二變其第三變如第二變凡揲第一變必掛一者謂不掛一則無變所餘皆得五也惟掛一則所餘非五則九故能變第二第三雖不掛亦有四八之變蓋不必掛也朱子作卦考誤辨之三變皆掛可為老陽者十二可為老隂者四可為少隂者二十八可為少陽者二十若後兩變不掛則老陽少隂皆二十七少陽九老隂一而已深有害於成卦變爻之法是後兩變之不可不掛審矣某推求其故後兩變不掛與以掛為奇蓋相因為說者也之所以必四十九者每四而當一月四十有八十二月之數也其一者四分月之一也四分月之一積四歲成月而為閏然閏恒三歲以餘分前後相移不截然一歲餘月之一故五歲再閏也每合為一歲後兩變未嘗不餘一然而不掛者猶歲歲有餘分不俟滿分不可以為閏也十有八變凡六掛而策道窮十有八歲凡六閏而氣朔齊其在一歲論之乾坤之策三百六十堯典曰朞三百有六旬有六日十二月月三十日正三百六十日矣又除小月六日是為歲有餘十二日乾坤十二爻凡十有二掛此閏數在當期之外者也以歷法參合法姑存之以備一說
       法三
       自隂陽老少之不均也後兩變不掛老隂之變一三變皆掛老隂之變亦止四而已故為說者紛紜宋莊綽作揲新譜引張轅之法用四十九莖總筯把之以意中分扐一小指間四揲之第一揲餘一二足滿五餘三四足滿九第二第三揲餘一二足滿四餘三四足滿八皆揲左不揲右四五為少八九為多三多老陽交分三少老陽重分兩少一多少隂拆分兩多一少少陽單分元張理因之以謂揲法從程子張子初變既掛一以象人置而不用後二變乃蒙上不復掛者為是也揲左不揲右從唐張轅莊綽二家【綽宋人理誤為唐】蓋天動地靜陽變隂合地承天而行於義為當左餘一而右承之以三左餘三而右承之以一者成其為奇之陽也左餘二而右承之以六左餘四而右承之以四者成其為偶之隂也明季本竊疑大傳所言大衍之數五十其用四十有九九字當為八字之誤止用四十八策虚二以為隂陽之毋分二掛一揲四歸奇三變皆同除掛一外左一則右必二左二則右必一左三則右必四左四則右必三由諸家之法於隂陽老少得其均矣然莊綽之餘三足九張理之餘二承六皆不可通四揲之外方為殘奇五策六策尚有一揲豈可遷就以合左乎季本則明改經文無所依據然則隂陽老少終不可均乎曰無所俟乎均也成卦之法在隂陽不在老少以古法論之隂陽各三十二九六常少七八常多七八所成之卦與九六所成之卦無以異也爻之變不變在老少六爻之中占者一爻則一變而足七八居其五九六居其一乃可謂之均也若變者與不變者相均將擾擾何所適從乎彼輕改古法以均老少者其亦未達乎此也
       占法
       啟蒙占法一爻變則以本卦變爻辭占二爻變則以本卦二變爻辭占以上爻為主三爻變則占本卦及之卦之彖辭而以本卦為貞之卦為悔前十卦主貞後十卦主悔【凡三爻變者每卦有二十卦】四爻變則以之卦二不變爻占以下爻為主五爻變則以之卦不變爻占六爻變乾坤占二用餘卦占之卦彖辭六爻皆不變則占本卦彖辭而以内卦為貞外卦為悔王氏占法一爻變本卦爻為貞之卦爻為悔二爻兼用二爻變以初變爻為貞次變爻為悔作兩節消息之三爻變以先變為貞後二變為悔四爻變五爻變六爻變皆以先變爻為貞後變爻為悔作四五六節消息之六爻皆不變則占彖辭彖辭為七八不變者設也豐南禺占法貞悔者以六畫言則内為貞外為悔以三畫言則下為貞上為悔貞取定守為義悔取感通為義故六畫則決之外卦三畫則決之於上爻如初二兩爻變則以