周易象辭卷十九

nbsp;      子曰乾坤其易之門邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之譔以通神明之德其稱名也雜而不越于稽其類其衰世之意邪
       凡乾為奇凡坤為偶一一之畫既立六子八八皆從此出乾坤其易所由以出之門邪隂陽不可見未成為物乾畫成奇已有陽之形象乃陽之物也坤畫成偶已有隂之形象乃隂之物也隂德必順陽德必健隂陽合其健順之德健質成剛順質成柔其剛柔遂有可據之體以此而體天地之所具備譔猶具備也以此而通各卦神明之德言乎體則雷風水火山澤皆天地之譔也言乎通剛動入䧟麗止說皆健順神明之德也三畫之卦自成一體稱舉其名純粹无他已重之後則反覆錯亂悉揉雜而无定形然乾健坤順雷動風散日烜雨潤山止澤說隨所湊泊各遂其性斷无有越夫本職而失乎常度者于此而稽考其類若訟若師若否若蠱若剥若遯若明夷若睽若蹇若夬若困若革若旅已非羲皇上古之氣運其皆衰世憂危之意邪　夫有隂陽往來剛柔進退其理數己具所謂盈虚消息天且弗違羲皇示以卦畫引而不發文周身逢衰世憂患演易左右逢原羲皇如閉門造車文周如驅車當道也
       夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當名辨物正言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中其事肆而隱因貳以濟民行以明失得之報易之為道往來不息幽顯相因往者雖已去不復現前有以彰之使常在而不遯來者尚未至不可得見有以察之使先幾而不匿顯者事物已相交接人共知也然事物不始于顯必追而推極夫微幽者事物不露朕兆衆所昧也然事物不終于幽必窮而發揚曰闡蓋原其所自究其所歸之謂凡此皆所以開明易理各當其名如乾坤震巽之屬各辨其物如天地雷風之屬有名有物則正其善惡是非之言斷其從違得失之辭悉備而无遺憾矣夫稱名豈止雜而不越其所舉或一端之理或一象之細抑何小也所取之類涵畜衆理該括萬象又何大也其旨則含容造化遠莫可極其辭則經緯天地文莫能掩其言則宛轉旁通不直指一節乃委曲而各中其事則敷陳盡著又非一洩无餘乃肆列而偏隱因人疑貳向背難決聖人以此濟民使果于行明示以或失或得報荅無誤也
       右五章
       易之興也其于中古乎作易者其有憂患乎
       易自包犧畫為卦象雖有所發端天下之人未能鼔舞而振作舉而興起之其在中古乎逮文王蒙大難以演易周公因避罪以繼之皆身親憂患而明易理故能作易以拯生民之憂患也夫子亦從後推原想象有若疑辭者
       是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也
       憂患降于天生于人非身所造君子但當反身以問夫德之何如然德有名實始可依據人生踐履自下達上秩序不紊凡一言一動從兹而起是為德之基址敬慎謙恭卑以自牧居已與人俱以此為執持是為德之把柄遷于事物循于利害日趨而日遠倏爾反覆其初心是為德之根本无恒則雖得必失推守而不變常久不易是為德之堅固忿欲吾心所本无疾病吾身所本无損之以去其身心之累則德以此修聖學非但除其本无而已必欲益其所當有使長養而寛大則德以此裕裕者充長之謂心不動則智慧不生性不忍則靈明不徹學問功業不經磨鍊屈抑則造詣未能精詳唯困乃為德之辨别井以養人濟世為用而耕獲菑畬必有所淵泉井冽必有原得其地則生生不窮故曰德之地柔順深入无所違逆為風則披拂者廣而制命令為木則利用者多而制器物故曰德之制或問命令器物恐與憂患不切曰憂患豈專在庶民王侯之憂患布告天下如盤庚誓誥之類預備戒嚴如築城鑿池弓矢干戈之類非有制度何能成事　此言九卦之各有專主
       履和而至謙尊而光復小而辨于物恒雜而不厭損先難而後易益長裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱而隱
       喜怒哀樂發皆中節為和履以行路和為達道禮和為貴小大由之亦達道和則彼此樂從所期必至謙自處卑下若不貴矣人乃敬而貴之不伐不德若晦若闇矣而偏彰顯發為光華不可掩抑復初陽甚微其象小而未大羣隂雖竊據于上自將退而聼命則此小者已異于他物早可辨識矣震動巽入交相襍亂而吾心常一立不易方恒者自如何厭之有忿欲在人塵埃野馬點染虚空然蟠據既久則賊邪為主克之反難損之又損還其本然之質固易易爾故有先後之分也益之善為吾心所固有不加遏滅日就充足自然長大寛裕豈待設施造作求外來之益乎困而不失其所亨身雖拂抑道不可屈窮則必變變則復通天下未有極而不反者井有定分不改其舊是居其所也旱乾以資灌溉耔耘以隨時候是遷轉不定也人有堅確之操始能應用无方也巽非徑行直情有委曲成就之義其揣度測量必相稱不差然潜藏未露隱而不著顯者也　此言九卦之用各有攸當
       履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權
       以用也謂人用之也君子體履之道與世无乖睽以和說而行之行豈有不得于心者乎體謙之道允恭克讓以明制禮之當然非工為謟媚也復之端俔甚微人所不見已獨知之存養保護自治之功密矣德唯一勿貳以二勿参以三終始如一恒久之道也多一念則害從念生增一事則害從事起損之極不欲其有餘長安其不足日與害遠矣德日新業日盛其利大矣君子觀于益而興起之非云作為以興利也遭際阨窮怨天尤人豈樂天知命者哉君子素位夭夀不二當困而以寡怨處之在外之境遇无足撓其天性者資深濟物静安明潔莫如井物來隨應各肖其分量无不合宜以之詳審辨别親親仁民愛物義何如之有一定不易之理經也有變通无拘之道權也確乎不拔剛方正直守經者也審時用中途轍未嘗循意見未嘗執巽順宛展等其輕重而取乎平行權之謂也　此言人法九卦之道三申九卦皆聖賢之德業不專于處憂患然處憂患以求多福豈能踰此
       右六章
       易之為書也不可遠其為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適
       易雖列于方策而為書然皆人生之言行一動一静无能踰乎其限須臾不可離者而可遠乎易之為道屢為遷徙忽變忽動不定居一處周旋流行于六畫虚位之間奇之初九倏上而為上九偶之上六倏下而為初六以至二三四五莫不盡然何常之有初本剛也易而成柔二本柔也易而成剛三四五上亦如此相易不可視為典則之常不可期為要約之信唯其變所適從爾豈可執一而論乎
       其出入以度外内使知懼又明于憂患與故无有師保如臨父母
       易之遷變如此豈襍亂无紀者乎其出其入則有至理為之主宰尺寸度數毫釐不假而往來外内之介正幾微先動者得失將從兹以判使學易者于此知畏懼焉尚不顯諸形蹟補過在是猶可挽回既明憂患且察其所以致憂患之故君子不徒戒慎于易必戒慎于身心暗室屋漏雖无師保之訓誨直如父母臨之在上承以㳟敬度乎體易不遠者矣　外内以卦言自内適外曰出自外適内曰入觀外内出入之際其得失憂虞所由分也故能使人知所戒懼
       初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虚行然其知出入明憂患亦必有道矣聖人之情現乎辭舍辭何所鉤索初也循率其辭揆度其方向神雖无方繫辭焉必露夫微旨不中不遠矣既也揆之精熟亦有典則亦有常道焉從不可為典要中得其一定不易之理也此學易之人所以行易之道乃能昭昭如是苟非其人易道豈能虚空自行于天地之間乎先聖後聖其望學易者至矣不然木方竹簡何能重哉
       右七章
       易之為書也原始要終以為質也六爻相襍唯其時物也
       易之為書隂陽自然之理而已理不可見聖人設立卦爻以顯著之卦有始終聖人追原其始窮極夫有生之幾要歸其終究竟夫所止之地形象具矣以此為易之質也爻有六位或剛襍于柔柔襍于剛或剛與剛襍柔與柔襍唯因其時而呈其物也剛為陽之物柔為隂之物皆時所成也故統謂之時物
       其初難知其上易知本末也初辭擬之卒成之終若夫襍物譔德辨是與非則非其中爻不備噫亦要存亡吉凶則居可知矣知者觀其彖辭則思過半矣
       爻之六位其初兆端俱蒙昧而未顯事理悉逆故難知其上則事理已彰不過順以成之无所隐晦故易知初為本上為末也窮本其末自舉矣初之爻辭揣摩臆度觀時與物比擬之然後可得上不過究竟此義卒完而成之以為終也若夫初既往終未來錯雜剛柔之物譔具隂陽之德辨理義之是非則非中二三四五爻不能詳備其變化也噫凡若此者蓋欲要求其存亡吉凶爾君子居而觀玩亦可知矣苟為智者安事此更僕哉但觀其彖辭若乾坤屯蒙之類一卦之全體六爻之一節心契而默會可思過半矣
       二與四同功而異位其善不同二多譽四多懼近也柔之為道不利遠者其要无咎其用柔中也三與五同功而異位三多凶五多功貴賤之等也其柔危其剛勝邪此申明中爻備德與物之意二與四皆六虚之隂位同夫功用二在下體之中四在上體之下其地位則異矣其所善亦不同也大約二多名譽四多憂懼蓋四逼近于君故也夫以剛爻處之則嫌其逼近使以柔爻處之則二之遠者反為不利而二之要歸或得无咎者何歟豈非其用柔得中道也三與五皆六虚之陽位同夫功用三在下體之上五在上體之中其地位固異矣大約在三多凶在五多功五貴三賤各有差等然其位皆陽以柔處之則才不足以相稱將危而不安以剛居之乃能勝其任邪易中未必盡然亦不過約畧而言爾　中四爻先儒多取互體夫子未有明訓要皆穿鑿近于隂陽家言不必增此一重障蔽
       右八章
       易之為書也廣大悉備有天道焉有人道焉有地道焉兼三才而兩之故六六者非他也三才之道也
       易書廣大非徒廣大也且纎悉具備于其中其始為三畫上象天道中象人道下象地道三才雖備矣皆孤陽獨隂豈生生之謂因兼並三才而各兩其一故重為六畫六豈有他義乎即此三才之道天地人各有隂陽三才之道乃完而无頗矣
       道有變動故曰爻爻有等故曰物物相襍故曰文文不當故吉凶生焉
       道即三才之道天地人各有變動或上下互易或往來迭更以畫交加于位則謂之爻爻分内外象成貴賤相並則有差等剛畫為陽之物柔畫為隂之物皆謂之物二物共相間襍采章煥發則謂之文如宜剛而柔宜柔而剛是不得其當矣故吉凶因此而生焉天上人中地下即爻之等也星辰雲霞山河草木
       損益經綸即物之文也凌犯氛祲崩決枯槁因革失宜為野為史即文不當也
       右九章
       易之興也其當殷之末世周之盛德邪當文王與紂之事邪是故其辭危危者使平易者使傾其道甚大百物不廢懼以終始其要无咎此之謂易之道也
       易作自羲皇闡發而興起之其當殷之末世周方盛德之時邪唯遭末世其情偽變態日煩日險唯有盛德其至理大道始能辨析精詳雖聖人不明言何事以意揆度蓋當文王與紂之事邪文王蒙難小心服事其繫諸辭者不敢直遂不忍遺棄故揣摩擬議多艱難危殆危則憂慮深長防患未然者无所不至故能使之平夷而无險阻苟視事為易易則祸每生于所忽反能使之傾覆即躓山躓垤之說也其處憂患之道窮極天地而甚大然又取類于細物百物咸備无所廢遺唯有戒懼存心以此終始則要歸于无咎此則文王之道此則易之道也　先儒疑彖辭未見其危危者多在爻辭遂謂爻辭亦文王所繫不知文王彖辭含藏不露尚存天王聖明之意至于周公繫爻已當誅紂之後雖暗指殷周辭亦稍稍顯著但周公以文考之心為心每存謙讓哀惻于其間若以為文王則登天入地虎變革面无號求王殺牛禴祭諸如此辭皆革命以往之實證焉得漫加至德之聖人乎則爻辭為周公所繫无疑夫子曰當文王與紂之事非曰文王自為其辭也唯其文王與紂之事文王斷无自述其事之理益信為周公所追述矣
       右十章
       夫乾天下之至健也德行恒易以知險夫坤天下之至順也德行恒簡以知阻能說諸心能研諸侯之慮定天下之吉凶成天下之亹亹者
       乾坤為易之門舉乾坤凡易中奇陽偶隂俱已包括无遺至健之德行專一而已何易如之然天下險巇隱而未形者知之未嘗不早也至順之德行承天而已何簡如之然天下阻塞晦而莫辨者知之未嘗不先也恒易恒簡為其常知險知阻達其變唯其前知則不為險阻所困能安和說樂于吾心雖有封疆方域之不同能研究諸侯所慮之險阻定其吉凶使无疑貳成其亹亹而无厭倦也
       是故變化云為吉事有祥象事知器占事知來天地設位聖人成能人謀鬼謀百姓與能
       天地變化莫測人物云為不齊將何從而逆覩之乎德一動罔不吉幾微吉之先見事果吉也則有貞祥之朕兆形而下者謂之器事方欲動條理可見斯為象事觀其象則知其成法如蓍龜器也觀天數五地數五之象則知蓍龜田畮宮室器也龍見而知于耜舉趾定中而知營宮室如鳥火虛昴象也東作南訛西成朔易皆知其器也君親亦器也人有愛敬之象則知君親也静藏之時此理湛然无容窺探占事所以測其未形逆知將來者也皆易簡之知也自天地設位易行乎中聖人以易簡完成天地之能事朕志先定謀及卿士庶人已審是非得失之正道人謀盡矣復謀協于卜筮而決之鬼謀雖百姓之智愚賢不肖相去甚遠亦皆得與于聖人之所能也故曰易簡而天下之能事畢矣
       右十一章
       八卦以象告爻彖以情言剛柔襍居而吉凶可見矣變動以利言吉凶以情遷
       天地雷風水火山澤相重相遇各有其象以告人如重天則告以不息重地則告以厚載雲雷則告以草昧水山則告以蒙養之類卦成而爻彖具就其象以測其情情生于象立言以示人如乾健其情資始乾初情潜乾上情亢坤順其情資生坤初情履霜坤上情龍戰之類畫有剛柔剛與剛襍居剛與柔襍居柔與柔襍居柔與剛襍居相宜則得不宜則失吉凶可因之而見矣卦之變動窮于此而動變于彼而通各以其所利言如乾不言所利而美利利天下坤利牝馬利西南屯利建侯需利涉川之類凡在一卦即是人在一時自有此時之利雖否剥蹇困大過明夷亦必有利于此時者老氏所云至人无死地此之謂也其間吉凶或有移易而不可執彖既云吉而爻偏凶彖既云凶而爻偏吉蓋全體一節其情不同因其情則遷改隨之如否蠱之卦世運唯艱六爻无凶同人恒豐佀乎極善六爻无一全美之類當以情求之斯得其故
       是故愛惡相攻而吉凶生遠近相取而悔吝生情偽相感而利害生凡易之情近而不相得則凶或害之悔且吝
       情也者愛惡遠近情偽是也攻推極之謂取求索資給之謂感發此而交彼之謂人情或愛或惡相攻不止吉凶從此而生或遠或近相取不已悔吝從此而生或情或偽相為交感利害從此而生相感者事物之始相取則又深矣至于相攻則極矣感之情偽在已无分遠近取之遠近在位未有愛惡攻之則有勝負之勢故吉凶重于悔吝利害乃其發端猶言宜然不宜然也凡易之情近不相得則惡相攻而生凶偽相感而生害不但以近相取而生悔吝矣苟相得則愛攻而生吉情感而生利近取而悔亡无咎矣遠不相得亦惡攻生凶偽感生害不但以遠取而生悔吝苟相得則愛吉情利遠取悔亡无咎亦如之偏舉近者謂近而易明也雖人有千百世同心聞聲相思而骨肉寇讐同室操戈者此皆情之乖異非其正也夫子曰千里之外應違况其邇乎未可以不相得專屬諸近遺其遠也
       將叛者其辭慙中心疑者其辭枝吉人之辭寡躁人之辭多誣善之人其辭游失其守者其辭屈
       聖人之情現乎辭辭也者所以達其辭明其象也叛謂背去往來將變上下將反繫辭必有愧負不安之意因其慙知其叛也疑謂心无定見昧于所從繫辭必具兩端左右其說因其枝知其中心疑也㳟默寧静吉之先幾吉人之辭必寡喧嘵輕率躁之形現躁人之辭必多心本不善欲矯誣自飾以為善其辭藏匿閃鑠浮游而不實陽失專一之守隂失承順之守其辭不能自遂必屈抑而不申内无執持外難勁直也此六者本發明卦爻之辭而生人之言无可遯生人之行亦无能掩矣　易者象辭變占而已四者雖並列然皆附于辭而行故辭為獨重羲皇之奇偶辭之發端也三畫辭之接續也重之辭之具體也至于彖爻則引申觸類辭之大成也非辭无以見象變占并无以見奇偶故夫子一則曰繫辭再則曰繫辭及此而反覆丁寧盡其情狀欲學易者因辭以知易因辭以見聖人以見天地也為陳穆之說者偏舍辭而求諸圖亦異乎夫子之譔矣
       右十二章