卷三
隨之彖辭董因筮晉公子得泰之八舉泰之彖辭此五爻變不占不變爻之證也意當時必有此占法非妄也故推此義擬為今例而先之以諸儒之言欲占者以意會通神而明之耳易不可為典要其此之謂歟
初二三四變觀【乾彖為貞觀彖為悔】
初二三五變晉【乾彖為貞晉彖為悔】
初二三上變萃【乾彖為貞萃彖為悔】
初二四五變艮【乾彖為貞艮彖為悔】
初二四上變蹇【乾彖為貞蹇彖為悔】
初二五上變小過【乾彖為貞小過彖為悔】
初三四五變蒙【乾彖為貞蒙彖為悔】
初三四上變坎【乾彖為貞坎彖為悔】
初三五上變解【乾彖為貞解彖為悔】
初四五上變升【乾彖為貞升彖為悔】
二三四五變頤【乾彖為貞頤彖為悔】
二三四上變屯【乾彖為貞屯彖為悔】
二三五上變震【乾彖為貞震彖為悔】
二四五上變明夷【乾彖為貞明夷彖為悔】
三四五上變臨【乾彖為貞臨彖為悔】
五畫變六卦占法所謂五爻變則占之卦一不變爻者也今擬占本卦之卦彖辭
初二三四五變剥【乾彖為貞剥彖為悔】
初二三四上變比【乾彖為貞比彖為悔】
初二三五上變豫【乾彖為貞豫彖為悔】
初二四五上變謙【乾彖為貞謙彖為悔】
初三四五上變師【乾彖為貞師彖為悔】
二三四五上變復【乾彖為貞復彖為悔】
六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在乾占用九在坤占用六在餘卦占之卦彖辭者也按朱子既以用九用六為變卦之凡例則占法不應有異且用九用六言爻之用而聖人因繫以辭耳非自為一爻如七爻之說也今擬占本卦之卦彖辭
初二三四五上變坤【乾彖為貞坤彖為悔】
六畫无變一卦謂之本卦占本卦彖辭
坤【占坤彖内卦為貞外卦為悔凡自坤而變者皆不得舍坤】
一畫變六卦自復以後皆謂之之卦占本卦之卦一變爻辭
初變復【坤初六為貞復初九為悔】
二變師【坤六二為貞師九二為悔】
三變謙【坤六三為貞謙九三為悔】
四變豫【坤六四為貞豫九四為悔】
五變比【坤六五為貞比九五為悔】
上變剥【坤上六為貞剥上九為悔】
二畫變十五卦占本卦二變爻辭
初二變臨【坤初六為貞坤六二為悔】
初三變明夷【坤初六為貞坤六三為悔】
初四變震【坤初六為貞坤六四為悔】
初五變屯【坤初六為貞坤六五為悔】
初上變頤【坤初六為貞坤上六為悔】
二三變升【坤六二為貞坤六三為悔】
二四變解【坤六二為貞坤六四為悔】
二五變坎【坤六二為貞坤六五為悔】
二上變蒙【坤六二為貞坤上六為悔】
三四變小過【坤六三為貞坤六四為悔】
三五變蹇【坤六三為貞坤六五為悔】
三上變艮【坤六三為貞坤上六為悔】
四五變萃【坤六四為貞坤六五為悔】
四上變晉【坤六四為貞坤上六為悔】
五上變觀【坤六五為貞坤上六為悔】
三畫變二十卦占本卦之卦彖辭
初二三變泰【坤彖為貞泰彖為悔】
初二四變歸妹【坤彖為貞歸妹彖為悔】
初二五變節【坤彖為貞節彖為悔】
初二上變損【坤彖為貞損彖為悔】
初三四變豐【坤彖為貞豐彖為悔】
初三五變既濟【坤彖為貞既濟彖為悔】
初三上變賁【坤彖為貞賁彖為悔】
初四五變隨【坤彖為貞隨彖為悔】
初四上變噬嗑【坤彖為貞噬嗑彖為悔】
初五上變益【坤彖為貞益彖為悔】
二三四變恒【坤彖為貞恒彖為悔】
二三五變井【坤彖為貞井彖為悔】
二三上變蠱【坤彖為貞蠱彖為悔】
二四五變困【坤彖為貞困彖為悔】
二四上變未濟【坤彖為貞未濟彖為悔】
二五上變渙【坤彖為貞渙彖為悔】
三四五變咸【坤彖為貞咸彖為悔】
三四上變旅【坤彖為貞旅彖為悔】
三五上變漸【坤彖為貞漸彖為悔】
四五上變否【坤彖為貞否彖為悔】
四畫變十五卦占本卦之卦彖辭
初二三四變大壯【坤彖為貞大壯彖為悔】
初二三五變需【坤彖為貞需彖為悔】
初二三上變大畜【坤彖為貞大畜彖為悔】
初二四五變兌【坤彖為貞兌彖為悔】
初二四上變睽【坤彖為貞睽彖為悔】
初二五上變中孚【坤彖為貞中孚彖為悔】
初三四五變革【坤彖為貞革彖為悔】
初三四上變離【坤彖為貞離彖為悔】
初三五上變家人【坤彖為貞家人彖為悔】
初四五上變无妄【坤彖為貞无妄彖為悔】
二三四五變大過【坤彖為貞大過彖為悔】
二三四上變鼎【坤彖為貞鼎彖為悔】
二三五上變巽【坤彖為貞巽彖為悔】
二四五上變訟【坤彖為貞訟彖為悔】
三四五上變遯【坤彖為貞遯彖為悔】
五畫變六卦占本卦之卦彖辭
初二三四五變夬【坤彖為貞夬彖為悔】
初二三四上變大有【坤彖為貞大有彖為悔】
初二三五上變小畜【坤彖為貞小畜彖為悔】
初二四五上變履【坤彖為貞履彖為悔】
初三四五上變同人【坤彖為貞同人彖為悔】
二三四五上變姤【坤彖為貞姤彖為悔】
六畫俱變一卦占法所謂六爻變則在坤占用六者也今擬占本卦之卦彖辭
初二三四五上變乾【坤彖為貞乾彖為悔】
用卦爻无定恐筮者增惑故先儒嘗為例今舉乾坤二卦餘以此推之王輔嗣云彖者統論一卦之體明其所由之主者也爻者言乎變者也貞悔始於洪範左傳亦多言之朱子云貞是事之始悔是事之終貞是事之主悔是事之客貞是事在我底悔是事應人底大抵筮法有變卦則以本卦為貞之卦為悔无變卦則以内卦為貞外卦為悔貞占見在悔占將來貞主静是就成事說悔主動則教戒之意也又有云一貞八悔者亦以一卦變而為八卦一為貞八為悔也【謂貞是事方如此悔是事已如此亦可】古有不筮不告之文蓋聖人之筮配以道義非如後世技術不論道義而有問必告也故事有宜不宜則神有告不告所謂易為君子謀不為小人謀也然不筮則在人矣不告於何見之夫筮必有事爻之動也是蓍告人以其事當用此卦之此爻也以動為變變至於二亦已贅矣至於三至於四至於五至於六爻盡變何為乎愚謂凡蓍之所以多其變者皆所以示人不告之意也筮者遇此當掩蓍而退若為人筮則當致辭焉如曰用君之心行君之意龜策誠不能知此事也又卦爻言變見於經傳之卦之說於古未聞或曰辭也者各指其所之此之卦之所自名也然此其字是指其人與事而言示之以其事之所當適也非指卦爻而言也今觀六十四卦三百八十四爻辭之所載可知矣豈嘗言卦爻之所之哉且變者陽變而為隂隂變而為陽也如乾初爻變而為姤坤初爻變而為復是也之者自此往彼耳則陽仍為陽隂仍為隂必之而變焉而後陽乃為隂隂乃為陽也是變可以該之而之不足以該變也今舍聖人之言變而必曰之愚之所未解也但先儒相傳已久不敢輒易聊記以存疑若曹能始不取隂陽變之說以男子婦人為喻則自為執固之言而不達於聖人之言者也非所論矣
按張子云辭各指其所之聖人之情也指之以趨時盡利順性命之理臻三極之道也吴氏云示人以所適之路此非言卦爻之所之也明矣沈元雅作易小傳特言之卦之義朱漢上云所之者動爻也言乎其變也春秋傳觀其動曰之某卦是也予按傳如艮之八艮之隨之字是虚字不作往字解言艮爻之八艮宫之隨也猶蔡墨云其同人其大有也如以艮之隨為艮往隨已不成文理猶可言也以艮之八為艮往八豈可通乎則言之何如言變之為得也
先儒無七爻之說林元齡識龍門叟謂此奇數也故乾坤用九用六為七爻京氏易傳云占卦而六爻皆静无爻之即以月卦隂陽為占如十一月占則决之以復五月占則决之以姤費氏於卦為繇辭七章後章為六爻不動者設吴斗南云與其外求月卦豈若近取諸覆卦之為愈乎於是作六十四卦六爻皆不變占覆卦圖其辭雖成理終不若占本卦彖辭之為自然簡當也
彖者言乎象者也爻者言乎變者也吉凶者言乎其失得也悔吝者言乎其小疵也无咎者善補過也
朱子曰此卦爻辭之通例
草廬吴氏曰彖者文王所繫一卦之辭因各卦之象而言爻者周公所繫六爻之辭因揲蓍之變而言彖辭爻辭或曰吉或曰凶者以言其事之有得有失也曰悔曰吝者以言其事雖未大失而已有小疵也曰无咎者以善其能補過也有過當有咎能補之則不過矣故得无咎也
吉凶悔吝生乎動者也吉一而已凶悔吝三焉朱子云人之所值福常少而禍常多不可不謹此聖賢以卜筮教人之大旨也傳又曰悔吝者憂虞之象也朱子云吉凶相對而悔吝居其中間悔自凶而趨吉吝自吉而向凶也吴氏云憂謂憂患於中虞謂虞度於外事之憂虞雖未有失亦不為得而占之悔吝雖未至凶亦不為吉矣故君子慎幾下文云悔吝介乎吉凶之間憂則知所趨震者動心戒懼之謂能戒懼則能改悔而可以无咎也一卦變八卦【一卦變六十四卦已見前】
乾宫 一世姤 二世遯
三世否 四世觀 五世剥
游魂晉 歸魂大有
坤宫 一世復 二世臨
三世泰 四世大壯五世夬
游魂需 歸魂比
震宫 一世豫 二世解
三世恒 四世升 五世井
游魂大過歸魂隨
巽宫 一世小畜二世家人
三世益 四世无妄五世噬嗑
游魂頤 歸魂蠱
坎宫 一世節 二世屯
三世既濟四世革 五世豐
游魂明夷歸魂師
離宫 一世旅 二世鼎
三世未濟四世蒙 五世渙
游魂訟 歸魂同人
艮宫 一世賁 二世大畜
三世損 四世暌 五世履
游魂中孚歸魂漸
兌宫 一世困 二世萃
三世咸 四世蹇 五世謙
游魂小過歸魂歸妹
每卦自一爻變至五爻是為五世唯上爻不動五世復下變第四爻如舊是為游魂又下變三爻如舊以内卦歸本體是為歸魂一世二世為地易三世四世為人易五世與八純【上世】為天易游魂歸魂為鬼易謂之四易
項氏曰京師易法只用八卦為本得本卦者皆以上為世爻得歸魂卦者皆以三為世爻亦因下體復得本卦而三在本卦為上也其餘六卦皆以所變之爻為世世之對為應此其所謂變者非以九六變也皆自八純卦積而上之知其為某爻之所變矣如乾本卦上九為世九三為應乾初變姤為一世卦初六為世九四為應再變遯為二世卦六二為世九五為應三變否為三世卦六三為世上九為應四變夬為四世卦六四為世初六為應五變剥為五世卦六五為世六二為應剥之四復變為晉謂之游魂卦九四為世初六為應晉下卦皆變為大有坤復歸乾謂之歸魂卦九三為世上九為應餘卦倣此又有飛伏法凡卦見者為飛不見者為伏其在八卦止以相反者為伏以全體相反也至八卦所變世卦自一世至五世同以本生純卦為伏蓋五卦皆一卦所變至游歸二卦則又近取所從變之卦為伏世所傳火珠林者即其法也
衛氏元包云乾若上九變遂成純坤無復乾性矣乾之世爻上九不變九返於四而成離則明出地上陽道復行故游魂為晉歸魂於大有則乾體復於下矣自大有又七變焉而乾體復純也坤若上六變遂成純乾無復坤性矣坤之世爻上六不變六返於四而成坎則雲上於天隂道復行故游魂之卦為需歸魂於比則坤體復於下矣自比又七變焉而坤體復純也
希夷陳氏曰五行有宜與不宜合時當理為尚
