卷二十五下

天則天文從祭墬則墬理從三光天文也山川地理也天地合祭先祖配天先妣配墬其誼一也天墬合精夫婦判合祭天南郊則㠯墬配一體之誼也天墬位皆南鄉同席【師古曰鄉讀曰嚮其下並同】墬在東共牢而食高帝高后配于壇上西鄉后在北亦同席共牢牲用繭栗【師古曰謂牛角如繭及栗者牛之小也】玄酒陶匏禮記曰天子籍田千畮㠯事天墬【師古曰畮古畝字】繇是言之宜有黍稷【師古曰繇讀與由同】天地用牲一燔尞瘞薶用牲一高帝高后用牲一天用牲左及黍稷燔尞南郊墬用牲右及黍稷瘞于北郊其旦東鄉再拜朝日其夕西鄉再拜夕月然後孝弟之道備而神祇嘉享萬福降輯【師古曰輯與集同】此天墬合祀㠯祖妣配者也其别樂曰【○宋祁曰邵本無别字】冬日至於墬上之圜丘奏樂六變則天神皆降夏日至於澤中之方丘奏樂八變則墬祗皆出【師古曰此亦春官大司樂之職也天神之樂圜鍾為宫黄鍾為角太蔟為徵姑洗為羽雷鼓雷鼗孤竹之管雲和之琴瑟雲門之舞地祗之樂函鍾為宫太蔟為角姑洗為徵南呂為羽靈鼓靈鼗孫竹之管空桑之琴瑟咸池之舞先奏是樂以致其神禮之以玉然後合樂而祭】天墬有常位不得常合此其各特祀者也隂陽之别於日冬夏至其會也㠯孟春正月上辛若丁天子親合祀天墬于南郊㠯高帝高后配隂陽有離合易曰分隂分陽迭用柔剛【師古曰易說卦之辭也陽為剛隂為柔隂陽既分則剛柔迭用也迭互也音大結反】以日冬至使有司奉祠南郊高帝配而望羣陽日夏至使有司奉祭北郊高后配而望羣隂皆㠯助致微氣通道幽弱【師古曰道讀曰導】當此之時后不省方【師古曰謂冬夏日至之時后君也方常也不視常務】故天子不親而遣有司所㠯正承天順地【○宋祁曰一本作承順天地】復聖王之制顯太祖之功也渭陽祠勿復修羣望未悉定定復奏奏可三十餘年間天墬之祠五徙焉後莽又奏言書曰類於上帝禋于六宗【師古曰虞書舜典也並已解於上】歐陽大小夏侯三家說六宗皆曰上不及天下不及墬旁不及四方在六者之間助隂陽變化實一而名六名實不相應禮記祀典功施於民則祀之天文日月星辰所昭仰也地理山川海澤所生殖也易有八卦乾坤六子水火不相逮靁風不相誖山澤通氣然後能變化既成萬物也【師古曰乾為父坤為母震為長男巽為長女坎為中男離為中女艮為少男兑為少女故云六子也水火坎離也靁風震巽也山澤艮兑也逮及誖亂也既盡也靁古雷字也誖音布内反】臣前奏徙甘泉泰畤汾隂后土皆復于南北郊謹按周官兆五帝于四郊山川各因其方【師古曰春官小宗伯之職也兆謂為壇之營域也五帝於四郊謂青帝於東郊赤帝及黄帝於南郊白帝於西郊黑帝於北郊也各因其方謂順其所在也】今五帝兆居在雍五畤不合於古又日月靁風山澤易卦六子之尊氣所謂六宗也星辰水火溝瀆皆六宗之屬也今或未特祀或無兆居謹與太師光大司徒宫義和歆等八十九人議皆曰天子父事天母事墬今稱天神曰皇天上帝泰一兆曰泰畤而稱墬祗曰后土與中央黄靈同又兆北郊未有尊稱宜令墬祗稱皇墬后祗兆曰廣畤易曰方㠯類聚物㠯羣分【師古曰易上繫之辭也方謂所向之地】分羣神㠯類相從為五部兆天墬之别神中央帝黄靈后土畤及日廟北辰北斗填星中宿中宫于長安城之未墬兆東方帝太昊青靈勾芒畤及靁公風伯廟歲星東宿東宫于東郊兆南方炎帝赤靈祝融畤及熒惑星南宿南宫于南郊兆西方帝少皥白靈蓐收畤及太白星西宿西宫于西郊兆北方帝顓頊黑靈玄冥畤及月廟雨師廟辰星北宿北宫于北郊兆【○劉敞曰兆字衍】奏可於是長安旁諸廟兆畤甚盛矣莽又言帝王建立社稷百王不易社者土也宗廟王者所居稷者百穀之主所㠯奉宗廟共粢盛【師古曰共讀與供同】人所食㠯生活也王者莫不尊重親祭自為之主禮如宗廟詩曰乃立冢土【師古曰大雅緜之詩也冢大也土土神謂大社也】又曰㠯御田祖㠯祈甘雨【師古曰小雅甫田之詩也田祖稷神也言設樂以御祭於神為農求甘雨也】禮記曰唯祭宗廟社稷為越紼而行事【李奇曰引棺車謂之紼當祭天地五祀則越紼而行事不以私喪廢公祀師古曰紼引車索也音弗】聖漢興禮儀稍定已有官社未立官稷【臣瓚曰高帝除秦社稷立漢社稷禮所謂太社也時又立官社配以夏禹所謂王社也見漢祀令而未立官稷至此始立之世祖中興不立官稷相承至今也】遂於官社後立官稷㠯夏禹配食官社后稷配食官稷稷種榖樹【師古曰榖樹楮樹也其子類穀故於稷種】徐州牧歲貢五色土各一斗莽簒位二年興神僊事㠯方士蘇樂言起八風臺於宫中臺成萬金【師古曰費直萬金也】作樂其上順風作液湯【如淳曰藝文志有液湯經其義未聞也】又種五梁禾於殿中【師古曰五色禾也谷永所謂耕耘五德也】各順色置其方面先䰞鶴□毒冒犀王二十餘物漬種【師古曰䰞古煮字也□古髓字也謂䰞取汁以漬穀子也毒音代冒音莫内反○宋祁曰□景本作别本並從左與此本不同】計粟斛成一金言此黄帝穀僊之術也㠯樂為黄門郎令主之莽遂崈鬼神淫祀【師古曰崈古崇字】至其末年自天地六宗㠯下至諸小鬼神凡千七百所用三牲鳥獸三千餘種後不能備廼以雞當鶩鴈犬當麋鹿數下詔自以當僊語在其傳
       贊曰漢興之初庶事草創唯一叔孫生略定朝廷之儀若廼正朔服色郊望之事數世猶未章焉至于孝文始㠯夏郊而張蒼據水德公孫臣賈誼更以為土德卒不能明孝武之世文章為盛太初改制而兒寛司馬遷等猶從臣誼之言【李奇曰公孫臣賈誼】服色數度遂順黄德彼以五德之傳從所不勝【服䖍曰傳音亭傳之傳五帝相承代常以金木水火相勝之法若火滅金便以火代金師古曰傳音張戀反】秦在水德故謂漢據土而克之劉向父子㠯為帝出于震故包羲氏始受木德【師古曰包讀曰庖】其後㠯母傳子終而復始自神農黄帝下歷唐虞三代而漢得火焉故高祖始起神母夜號著赤帝之符旗章遂赤自得天統矣【鄧展曰向父子雖有此議時不施行至光武建武二年乃用火德色尚赤耳】音共工氏㠯水德間于木火【師古曰共讀曰龔間音工莧反】與秦同運非其次序故皆不永由是言之祖宗之制蓋有自然之應順時宜矣究觀方士祠官之變谷永之言不亦正乎不亦正乎【○宋祁曰南本無下一句】
       前漢書卷二十五下
       前漢書卷二十五下考證
       郊祀志下長安則作飛亷桂館甘泉則作益夀延夀館○【臣召南】按館字封禪書俱作觀又通天臺封禪書作通天莖臺
       乃下詔甘泉房中生芝九莖赦天下無令復作○按監本及别本乃下詔之下無甘泉房中生芝九莖八字赦天下之下無無令復作四字今從宋本補
       令奉高作明堂汶上如帶圖注汶水名也出琅邪朱虚作明堂于汶水之上也○【臣召南】按顏注汶水非也胡三省曰地理志明堂在奉高縣西南四里即禹貢浮汶逹濟之汶若琅邪汶水入濰而入海非立明堂處
       上親禪高里注高里山名解在武紀○監本脱解在武紀四字從宋本添
       其西則商中數十里虎圈○【臣召南】按商中封禪書作唐中通鑑從史記
       諸所興如薄忌泰一云云注李奇曰皆祠名○監本訛皆同名今改正
       南嶽灊山於潛○【臣召南】按南嶽衡山也自元封五年廵南郡至江陵而東登禮潛之天柱山號曰南嶽於是南嶽之名移於灊山而長沙湘南之衡山自古稱南嶽者反無祠矣
       餘皆一禱而三祠云○【臣召南】按歐陽脩集古錄引漢西岳華山碑云孝武皇帝脩封禪之禮廵省五岳立祠其下宫曰集靈宫殿曰存僊殿門曰望僊門中宗之世使者持節歲一禱而三祠可為此文確証但又云所謂集靈宫者他書皆不見惟見此碑則失考耳地理志華隂下自注集靈宫武帝起非明文乎
       為隨侯劍寶玉云云○劉敞曰四祠隨侯珠一也○【臣浩】按劉敞注則古本隨侯下有珠字後來本並脱耳注周康寶鼎似汾上所獲鼎也○【臣召南】按劉敞解珠劍璧三物並確惟此句可疑上文言汾隂寶鼎明曰鼎大異于衆鼎文鏤無欵識故但云寶鼎不云周康寶鼎也且四物祠于未央宫中並是宫中寶物若寶鼎則已迎至甘泉祀天之處不得于宫中立祠又後文張敞曰昔寶鼎出于汾脽有司驗脽上非舊藏處則所謂寶鼎者正以不知其來處為神奇安得指實以周康乎敞說未確
       又祠太室山于即墨三戶山于下密○【臣召南】按太室山名同中岳嵩高三戶山名同三戶津山川固有同名異地者但以地理志証之此二山名俱誤膠東國即墨有天室山祠非太室山也下密有三石山祠非三戶山也玩顔注云即墨下密皆膠東之縣則唐初本必猶未訛
       行谿谷中阸陜且百里○【臣照】按阸陿宋本監本並作阸陜今仍之然陿陜無通用之義究是誤字
       舞咸池以竢地祗注咸池堯樂也○【臣召南】按顔注誤禮樂志明曰黄帝作咸池安得云堯樂乎
       雍舊祠二百三所○【臣召南】按地理志右扶風雍有五畤太昊黄帝以下祠三百三所彼作三百此作二百未知孰誤
       南山萊中之屬○【臣召南】按萊中應作秦中宋本監本並誤也上文高祖時南山巫祠南山秦中秦中者二世皇帝也注張晏曰成帝時匡衡奏罷之正指此文若東萊郡黄縣之萊君祠㡉縣之百支萊王祠並非高祖所立
       及孝宣參山注宋祁云云○【臣浩】按參山据宋祁注則舊本作太山而祁改為參山者也今從之
       三五之隆師古注及劉奉世宋祁說○【臣召南】按顔說非也宋亦太巧且元帝無求僊事未若劉奉世謂三世文帝五世武帝為確實
       先䰞鶴□○□監本訛□注同從宋本改正
       前漢書卷二十五下考證
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