卷十六

年無復紛紜也
       太康元年冬王公有司又奏自古聖明光宅四海封禪名山著於史籍作者七十四君矣舜禹之有天下巡狩四嶽躬行其道易著觀民省方禮有升中于天詩頌陟其高山皆載在方策文王為西伯以服事殷周公以魯蕃列于諸侯或享于岐山或有事泰山徒以聖德猶得為其事自是以來功薄而僭其義者不可勝言號諡不泯以至于今況高祖宣皇帝肇開王業海内有截世宗景皇帝濟以大功輯寧區夏太祖文皇帝受命造晉蕩定蜀漢陛下應期龍興混壹六合澤被羣生威震無外昔漢氏失統吳蜀鼎峙兵興以來近將百年地險俗殊民望絶塞以為分外其日久矣大業之隆重光四葉不覊之寇二世而平非聰明神武先天弗違孰能巍巍其有成功若兹者歟臣等幸以千載得遭運會親奉大化目覩太平至公之美誰與為讓宜祖述先朝憲章古昔勒功岱嶽登封告成弘禮樂之制正三雍之典揚名萬世以顯祖宗是以不勝大願敢昧死以聞請告太常具禮儀上復詔曰所議誠前烈之盛事也方今未可以爾便報絶之
       宋太祖在位長久有意封禪遣使履行泰山舊道詔學士山謙之草封禪儀注其後索虜南寇六州荒毁其意乃息
       世祖大明元年十一月戊申太宰江夏王義恭表曰惟皇天崇稱大道始行揖讓迄于有晉雖聿脩前緒而跡淪言廢蔑記於竹素者焉可單書紹乾維建徽號流風聲被絲管自無懷以來可傳而不朽者七十有四君罔仁厚而道滅鮮義澆而德宣鍾律之先曠世綿絶難得而聞丘索著明者尚有遺炳故易稱先天弗違後天奉時蓋陶唐姚姒商姬之主莫不由斯道也是以風化大洽光熙于後炎漢二帝亦踵曩則因百姓之心聽輿人之頌龍駕帝服鏤玉梁甫昌言明稱告成上靈況大宋表祥唐虞受終素德山龍啓符金玉顯瑞異采騰於軫墟紫煙藹於邦甸錫冕兆九五之徵文豹赴天歷之會誠二祖之幽慶聖后之冥休道冠軒堯惠深亭毒而猶執沖約未言封禪之事四海竊以恧焉臣聞惟皇配極惟帝祀天故能上稽乾式照臨黔首協和穹昊膺兹多福高祖武皇帝明並日月光振八區拯巳溺之晉濟橫流之世撥亂寧民應天受命鴻徽洽于海表威稜震乎沙外太祖文皇帝體聖履仁述業興禮正樂頌作象歷明逹通於神祗玄澤被乎上下仁孝命世叡武英挺遭運屯否三才湮滅廼龍飛五洲鳳翔九江身先八百之期斷出人鬼之表慶煙應高牙之建風耀符發迹之辰親翦凶逆躬清昏壒天地革始夫婦更造豈與彼承業繼緒拓復禹跡車一其軌書罔異文者同年而議哉今龍麟已至鳳凰已儀比李已實靈茅已茂雕氣降雰於宫榭珍露呈味於禁林嘉禾積穗於殿甍連理合榦於園籞皆耀質離宫植根蘭囿至夫霜毫玄文素翮頳羽泉河山嶽之瑞草木金石之祥方畿憬塗之謁抗驛絶祖之奏彪炳雜㳫粤不可勝言太平之應兹焉富矣宜其從天人之誠遵先王之則備萬乘整法駕脩封泰山瘞玉岱趾延喬松於東序詔韓岐於西廂麾天閽使啓關謁紫宫朝太一奏鈞天詠雲門贊揚幽奥超聲前古豈不盛哉伏願時命宗伯具兹典度詔曰太宰表如此昔之盛王永保鴻名常為稱首由斯道矣朕遭家多難入纂絶業德薄勲淺鑒寐崩愧頃麟鳳表禎茅禾兼瑞雖符祥顯見恧乎猶深庶仰述先志拓清中㝢禮祗謁神朕將試哉四年四月辛亥有司奏曰臣聞崇號建極必觀俗以樹敎正位居體必採世以立言是以重代列聖咸由厥道玄勲上烈融章未分鳴光委緒歇而罔臧若其顯諡略騰軌則系綴聲采徵略聞聽爰洎姬漢風流尚存遺芬餘榮綿映紀緯雖年絶世祀代革精華可得騰金綵奏玉潤鏤迹以燻今鐫德以麗遠而四望埋禋歌之禮日觀弛脩封之容豈非神明之業難崇功基之迹易泯自兹以降訖于季末莫不欲英弘徽位詳固洪聲豈徒深默脩文淵幽馭世而已諒以縢非虛奏書匪妄埋擊雨恕神淳廕復樹安得紫壇肅祗竹宫載竚散火投郊流星奔座寶緯初基厭靈命歷德振㢮維功濟淪象玄浸紛流華液幽潤規存永馭思詳樹遠太祖文皇帝以啓遘泰運景望震凝采樂調風集禮宣度祖宗相映軌迹重暉聖上韞籙蕃河竚翔衡漢金波掩照華耀停明運動時來躍飛風舉澄氛海岱開景中區歇神還靈頹天重耀儲正凝位於兼明衮嶽蕃華於元列故以祥映昌基繫發篆素重以班朝待典飾令詳儀纂綜淪蕪搜騰委逸奏玉郊宫禋珪玄畤景集天廟脉壤祥農節至昕陽川丘夙禮綱威巡袪表綏中甸史流其詠民挹其風於是涵迹視陰振聲威響歷代之渠沈【闕】望内安侯之長賢王入侍殊生詭氣奉俗還鄉羽族卉儀懷音革狀邊帛絶書權光㢮燭天岱發靈宗河開寶崇丘淪鼎振采泗淵雲皇王嶽摛藻【闕】漢并角即音栖翔禁籞衮甲霜咮翾舞川肆榮泉流鏡後昭河源故以波沸外關雲蒸内澤若其雪趾青毳玄文朱綵日月郊甸擇木弄音重以榮露騰軒蕭雲掩閣鎬穎孳萌移華淵禁山輿竚衡雲鶼竦翼海鰈泳流江茅吐蔭校書之列仰筆以飾辭濟代之蕃獻邑以待禮豈非神勰氣昌物瑞雲照蒱軒龜軫【闕】泉淳芳太宰江夏王臣義恭咀道遵英抽奇麗古該潤圖史施詳閟載表以功懋往初德耀炎昊升文中岱登牒天關耀冠榮名摛振聲號而道謙稱首禮以虛挹將使玄祗缺觀幽瑞乖期梁甫無盛德之容介丘靡聲聞之響加窮泉之野獻八代之駟交木之鄉奠絶金之楛肅靈重表珍符兼貺伏惟陛下謨詳淵載衍屬休章依徵聖靈潤色聲業辰稽古肅齊警列儒僚展采禮官相儀懸蕤動音洪鍾竦節陽路整衛正途清禁於是績環佩端玉藻鳴鳳竚律騰駕流文間綵比象之容昭明紀數之服徽焯天陣容藻神行翠蓋懷陰羽華列照乃詔聨事掌祭賓客贊儀金支宿縣鏞石潤響命五神以相列闢九關以集靈警衛兵而開雲先雨祗以灑路霞凝生闕煙起成宫臺冠丹光壇浮素靄爾乃臨中壇備盛禮天降祥錫壽固皇根谷動神音山傳稱響然後辨年問老陳詩觀俗歸薦告神奉遺清廟光美之盛彰乎萬古淵祥之烈溢乎無窮豈不盛歟臣等生接昌辰肅懋明世束敎管聞未足言道且章志湮微代往淪絶拘採遺文辨明訓誥【闕】　　　簉訪鄒魯草縢書堙玉之禮具竦石繩金之儀和芝潤瑛鐫璽乾封懼弗軌屬上徽燀當王則謹奉儀注以聞詔曰天生神物昔王稱愧況在寡德敢當鴻貺今文軌未一可停此奏
       漢獻帝建安十八年五月以河北十郡封魏武帝為魏公是年七月始建宗廟于鄴自以諸侯禮立五廟也後雖進爵為王無所改易延康元年文帝繼王位七月追尊皇祖為太王丁夫人曰太王后黃初元年十一月受禪又追尊太王曰太皇帝皇考武王曰武皇帝明帝太和三年六月又追尊高祖大長秋曰高皇夫人吳氏曰高皇后並在鄴廟廟所祠則文帝之高祖處士曾祖高皇祖太皇帝共一廟考太祖武皇帝特一廟百世不毁然則所祠止於親廟四室也至明帝太和三年十一月洛京廟成則以親盡遷處士主置園邑使令丞奉薦而使行太傅太常韓暨行太廟宗正曹恪持節迎高皇以下神主共一廟猶為四室而已至景初元年六月羣公有司始更奏定七廟之制曰大魏三聖相承以成帝業武皇帝肇建洪基撥亂夷險為魏太祖文皇帝繼天革命應期受禪為魏高祖上集成大命清定華夏興制禮樂宜為魏烈祖更於太祖廟北為二祧其左為文帝廟號曰高祖昭祧其右擬明帝號曰烈祖穆祧三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭遷一如周后稷文武廟祧之禮孫盛魏氏春秋曰夫諡以表行廟以存容皆於既殁然後著焉所以原始要終以示百世者也未有當年而逆制祖宗未終而豫自尊顯昔華樂以厚斂致譏周人以豫凶違禮魏之羣司於是乎失正矣文帝甄后賜死故不列廟明帝即位有司奏請追諡曰文昭皇后使司空王朗持節奉策告祠于陵三公又奏曰自古周人歸祖后稷又特立廟以祀姜嫄今文昭皇后之於後嗣聖德至化豈有量哉夫以皇家世妃之尊神靈遷化而無寢廟以承享祀非以報顯德昭孝敬也稽之古制宜依周禮先妣别立寢廟奏可以太和元年二月立廟於鄴四月洛邑初營宗廟掘地得玉璽方一寸九分其文曰天子羨思慈親明帝為之改容以太牢告廟至景初元年十二月己未有司又奏文昭皇后廟京師永傳享祀樂舞與祖廟同廢鄴廟
       魏文帝黃初二年六月以洛京宗廟未成乃祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮何承天曰案禮將營宮室宗廟為先庶人無廟故祭於寢帝者行之非禮甚矣漢獻帝延康元年七月魏文帝幸譙親祠譙陵此漢禮也漢氏諸陵皆有園寢者承秦所為也說者以為古前廟後寢以象人君前有朝後有寢也廟以藏主四時祭祀寢有衣冠象生之具以薦新秦始出寢起於墓側漢因弗改陵上稱寢殿象生之具古寢之意也及魏武帝葬高陵有司依漢立陵上祭殿至文帝黃初三年乃詔曰先帝躬履節儉遺詔省約子以述父為孝臣以繫事為忠古不墓祭皆設於廟高陵上殿屋皆毁壞車馬還廐衣服藏府以從先帝儉德之志及文帝自作終制又曰壽陵無立寢殿造園邑自後至今陵寢遂絶
       孫權不立七廟以父堅嘗為長沙太守長沙臨湘縣立堅廟而已權既不親祠直是依後漢奉南頓故事使太守祠也堅廟又見尊曰始祖廟而不在京師又以民人所發吳芮冢材為屋未之前聞也於建鄴立兄長沙桓王策廟於朱爵橋南權疾太子所禱即策廟也權卒子亮代立明年正月於宫東立權廟曰太祖廟既不在宫南又無昭穆之序及孫皓初立追尊父和曰文皇帝皓先封烏程侯即改葬和於烏程西山號曰明陵置園邑二百家於烏程立陵寢使縣令丞四時奉祀寶鼎元年遂於烏程分置吳興郡使太守執事有司尋又言宜立廟京邑寶鼎二年遂更營建號曰清廟遣守丞相孟仁太常姚信等備官僚中軍步騎以靈輿法駕迎神主於明陵親引仁拜送於庭比仁還中吏手詔日夜相繼奉問神靈起居動止巫覡言見和被服顔色如平日皓悲喜悉召公卿尚書詣閤下受賜靈輿當至使丞相陸凱奉三牲祭於近郊皓於金城外露宿明日望拜於東門之外又拜廟薦饗比七日三祭倡伎晝夜娛樂有司奏祭不欲數數則黷宜以禮斷情然後止
       蜀漢章武元年四月建尊號於成都是月立宗廟祫祭高祖已下皆紹世而起亦未辨繼何帝為禰亦無祖宗之號劉禪面縛北地王諶哭於昭烈之廟此則是廟别立也
       魏元帝咸煕元年增封晉文帝進爵為王追命舞陽宣文侯為晉宣王忠武侯為晉景王是年八月文帝崩諡曰文王武帝太始元年十二月丙寅受禪丁卯追尊皇祖宣王為宣皇帝伯考景王為景皇帝考文王為文皇帝宣王妃張氏為宣穆皇后景王夫人羊氏為景皇后二年正月有司奏天子七廟宜如禮營建帝重其役詔宜權立一廟於是羣臣奏議上古清廟一宫尊遠神祗逮至周室制為七廟以辨宗祧聖旨深弘遠跡上世敦崇唐虞舍七廟之繁華遵一宫之尊遠昔舜承堯禪受終文祖遂陟帝位蓋三十載正月元日又格于文祖此則虞氏不改唐廟因仍舊宫可依有虞氏故事即用魏廟奏可於是追祭征西將軍豫章府君潁川府君京兆府君與宣皇帝景皇帝文皇帝為三昭三穆是時宣皇未升太祖虛位所以祠六世與景帝為七廟其禮則據王肅說也七月又詔曰主者前奏就魏舊廟誠亦有凖然於祗奉神明情猶未安宜更營造崇正永制於是改創宗廟十一月追尊景帝夫人夏后氏為景懷皇后太康元年靈壽公主脩麗祔于太廟周漢未有其凖魏明帝則别立廟晉又異魏也六月因廟䧟當改治羣臣又議奏曰古者七廟異所自宜如禮詔又曰古雖七廟自近代以來皆一廟七室於禮無廢於情為叙亦隨時之宜也其便仍舊至十年乃更改築於宣陽門内窮壯極麗然坎位之制猶如初爾廟成帝率百官遷神主于新廟自征西以下車服導從皆如帝者之儀摰虞之議也至世祖武皇帝崩則遷征西及惠帝崩又遷豫章而惠帝世愍懷太子太子二子哀太孫臧沖太孫尚並祔廟元帝世懷帝殤太子又祔廟號為陰室四殤懷帝初又策諡武帝楊后曰武悼皇后改葬峻陽陵側别立弘訓宫不列於廟元帝既即尊位上繼武帝於禮為禰如漢光武上繼元帝故事也是時西京神主堙滅虜庭江左建廟皆更新造尋以登懷帝之主又遷潁川位雖七室其實五世蓋從刁協以兄弟為世數故也于時百度草創舊禮未備三祖毁主權居别室太興三年將登愍帝之主於是乃定更制還復豫章潁川二主于昭穆之位以同惠帝嗣武帝故事而惠懷愍三帝自從春秋尊尊之義在廟不替也至元帝崩則豫章復遷然元帝神位猶在愍帝之下故有坎室者十也至明帝崩而潁川又遷猶十室也于時續廣太廟故三遷主並還西儲名之曰祧以凖遠廟成帝咸和三年蘇峻覆亂京都温嶠等入伐立行廟於白石告元帝先后曰逆臣蘇峻傾覆社稷毁棄三正汙辱海内臣亮等手刃戎首龔行天罸惟中宗元皇帝肅祖明皇帝明穆皇后之靈降鑒有罪剿絶其命翦此羣兇以安宗廟臣等雖隕首摧軀猶生之年咸康七年五月始作武悼皇后神主祔于廟配饗世祖成帝崩而康帝承統以兄弟一世故不遷京兆始十一室也康帝崩京兆遷入西儲同謂之祧如前三祖遷主之禮故正室猶十一也穆帝崩而哀帝海西並為兄弟無所登降咸安之初簡文皇帝上繼元皇帝世秩登進於是潁川京兆二主復還昭穆之位至簡文崩潁川又遷孝武皇帝太元十六年改作太廟殿正室十六間東西儲各一間合十八間棟高八丈四尺堂基長三十九丈一尺廣十丈一尺堂集方石庭以塼尊備法駕遷神主于行廟征西至京兆四主及太子太孫各用其位之儀服四主不從帝者之儀是與太康異也諸主既入廟設脯醢之奠及新廟成帝主還室又設脯醢之奠十九年二月追尊簡文母會稽太妃鄭氏為簡文皇帝宣太后立廟太廟道西及孝武崩京兆又遷如穆帝之世四祧故事安帝隆安四年以孝武母簡文李太后帝母宣德陳太后祔于宣鄭太后之廟
       元興三年三月宗廟神主在尋陽已立新主于太廟權告義事四月輔國將軍何無忌奉送神主還丙子百官拜迎于石頭戊寅入廟安帝崩未及禘而天禄終焉宋武帝初受晉命為宋王建宗廟於彭城依魏晉故事立一廟初祠高祖開封府君曾祖武原府君皇祖東安府君皇考處士府君武敬臧后從諸侯五廟之禮也既即尊位乃增祠七世右北平府君六世相國掾府君為七廟永初初追尊皇考處士為孝穆皇帝皇妣趙氏為穆皇后三年孝懿蕭皇后崩又祔廟高祖崩神主升廟猶從昭穆之序如魏晉之制虛太祖之位也廟殿亦不改構又如晉初之因魏也文帝元嘉初追尊所生胡媫妤為章皇太后立廟西晉宣太后地孝武昭太后明帝宣太后並祔章太后廟
       晉元帝大興三年正月乙卯詔曰吾雖上繼世祖然於懷愍皇帝皆北面稱臣今祠太廟不親執觴酌而令有司行事於情禮不安可依禮更處太常華恒議今聖上繼武皇帝宜準漢世祖故事不親執觴爵又曰今上承繼武帝而廟之昭穆四世而已前太常賀循博士傅純以為惠懷及愍宜别立廟然臣愚謂廟室當以客主為限無拘常數殷世有二祖二宗若拘七室則當祭禰而已推此論之宜還復豫章潁川全祠七廟之禮驃騎長史温嶠議凡言兄弟不相入廟既非禮文且光武奮劒振起不策名於孝平豫神其事以應九世之䜟又古不共廟故别立焉今上以策名而言殊於光武之事躬奉烝嘗於經既正於情又安矣太常恒欲還二府君以全七世嶠謂是宜驃騎將軍王導從嶠議嶠又曰其非子者可直言皇帝敢告某皇帝又若以一帝為一世則不祭禰反不及庶人於是帝從嶠議悉施用之孫盛晉春秋曰陽秋傳云臣子一例也雖繼君位不以後尊降廢前敬昔魯僖上嗣莊公以友于長幼而外之為逆凖之古義明詔是也
       穆帝永和二年七月有司奏十月殷祭京兆府君當遷祧室昔征西豫章潁川三府君毁主中興之初權居天府在廟門之西咸康中太常馮懷表續奉還於西儲夾室謂之為祧疑亦非禮今京兆遷入是為四世遠祖長在太祖之上昔周室太祖世遠故遷有所歸今晋廟宣皇為主而四祖居之是屈祖就孫也殷祫在上是代太祖也領司徒蔡謨議四府君宜改築别室若未展者當入就太廟之室人莫敢卑其祖文武不先不窋殷祭之日征西東面處宣皇之上其後遷廟之主藏於征西之祧祭薦不絶護軍將軍馮懷表議禮無廟者為壇以祭可别立室藏之至殷禘則祭于壇也輔國將軍譙王司馬無忌等議諸儒謂太王王季遷主藏於文武之祧如此府君遷主宜在宣皇帝廟中然今無寢室宜變通而改築又殷祫太廟征西東面尚書郎孫綽與無忌議同曰太祖雖位始九五而道以從暢替人爵之尊篤天倫之道所以成教本而光百代也尚書郎徐禪議禮去祧為壇去壇為墠歲祫則祭之今四祖遷主可藏之石室有禱則祭於壇墠又遣禪至會稽訪處士虞喜喜答曰漢世韋玄成等以毁主瘞於園魏朝議者云應埋兩階之間且神主本在太廟若今别室而祭則不如永藏又四君無追號之禮益明應毁而無祭於是撫軍將軍會稽王司馬昱尚書劉劭等奏四祖同居西祧藏主石室禘祫乃祭如先朝舊儀時陳留范宣兄子問此禮宣答曰舜廟所祭皆是庶人其後世遠而毁不居舜上不序昭穆今四君號猶依本非以功德致禮也若依虞主之瘞則猶藏子孫之所若依夏主之埋則又非本廟之階宜思其變别築一室親未盡則禘祫處宣帝之上親盡則無緣下就子孫之列其後太常劉遐等同蔡謨議博士張憑議或疑陳於太祖者皆其後毁主憑案古議無别前後之文也禹不先鯀則遷主居太祖之上亦可無疑矣安帝義熙九年四月將殷祭詔博議遷毁之禮大司馬琅邪王司馬德文議太始之初虛太祖之位而緣情流遠上及征西故世盡則宜毁而宣皇帝正太祖之位又漢光武帝移十一帝主於洛邑則毁主不設理可推矣宜從范宣之言築别室以居四府君之主永藏而不祀也大司農徐廣議四府君嘗處廟室之首歆率土之祭若霾之幽壤於情理未必咸盡謂可遷藏西儲以為遠祧而禘饗永絶也太尉咨議參軍袁豹議仍舊無革殷祠猶及四府君情理為允祠部郎臧燾議四府君之主享祀禮廢則亦神所不依宜同虞主之瘞霾矣時高祖輔晉與大司馬議同須後殷祀行事改制
       晋孝武帝太元十二年五月壬戍詔曰昔建太廟每事從儉約思與率土致力備禮又太祖虛位明堂未建郊祀國之大事而稽古之制闕然便可詳議祠部郎徐邈議圓丘郊祀經典無二宣皇帝嘗辨斯義而檢以聖典爰及中興備加研極以定南北二郊誠非異學所可輕改也謂仍舊為安武皇帝建廟六世三昭三穆宣皇帝剏基之主實惟太祖親則王考四廟在上未及遷世故權虛東向之位也兄弟相及義非二世故當今廟祀世數未足而欲太祖正位則違事七之義矣又禮曰庶子王亦禘祖立廟蓋謂支胤授位則親近必復京兆府君於今六世宜復立此室則宣皇未在六世之上須前世既遷乃太祖位定爾京兆遷毁宜藏主於石室雖禘祫猶弗及何者傳稱毁主升合乎太祖升者自下之名不謂可降尊就卑也太子太孫隂室四主儲嗣之重升祔皇祖所配之廟世遠應遷然後從食之孫與之俱毁明堂圓方之制綱領已舉不宜闕配帝之祀且王者以天下為家未必一邦故周平光武無廢於二京也周公宗祀文王漢明配以世祖自非惟新之考孰配上帝邈又曰明堂所配之神積疑莫辨按易殷薦上帝以配祖考祖考同配則上帝亦為天而嚴父之義顯周禮旅上帝者有故告天與郊祀常禮同用四圭故並言之若上帝者五帝經文何不言祀天旅五帝祀地旅四望乎人帝之與天帝雖天人之通謂然五方不可言上帝諸侯不可言大君也書無全證而義容彼此故太始太康二紀之間興廢迭用矣侍中車胤議又曰明堂之制既其難詳且樂主於和禮主於敬故質文不同音器亦殊既茅茨廣厦不一其度何必守其形範而不知弘本順民乎九服咸寧河朔無塵然後明堂辟雍可崇而修之中書令王珉意與胤同太常孔注議太始開元所以上祭四府君誠以世數尚近可得饗祠非若殷周先世王迹所因也向使京兆爾時在七世之外自當不祭此四王推此知既毁之後則殷禘所絶矣吏部郎王忱議明堂則天象地儀觀之大宜俟皇居反舊然後脩之驃騎將軍會稽王司馬道子尚書令謝石意同忱議於是奉行一無所改
       晋安帝義熙二年六月白衣領尚書左僕射孔安國啓云元興三年夏應殷祠昔年三月皇輿旋軫其年四月夏應殷而太常博士徐乾等議云應用孟秋臺尋校自泰和四年相承皆用冬夏乾等既伏應孟冬回復追明孟秋非失御史中丞范泰議今雖既祔之後得以烝嘗而無殷薦之比太元二十一年十月應殷烈宗以其年九月崩至隆安三年國家大吉乃修殷事又禮有喪則廢吉祭祭新主於寢今不設别寢旣祔祭於廟故四時烝嘗以寄追遠之思三年一禘以習昭穆之序義本各異三年喪畢則合食太祖遇時則殷無取於限三十月也當是内臺常以限月成舊就如所言有喪可殷隆安之初果以喪而廢矣月數少多復遲速失中至於應寢而脩意所未譬安國又啓范泰云今既祔遂祭於廟故四時烝嘗如泰此言殷與烝嘗其本不同既祔之後可親烝嘗而不得親殷也太常劉瑾云章后喪未一周不應祭臣尋升平五年五月穆皇帝崩其年七月山陵十月殷興寧三年二月哀皇帝崩泰和元年五月海西夫人庾氏薨時為皇后七月葬十月殷此在哀皇再周之内庾夫人既葬之後二殷策文見在廟又文皇太后以隆安四年七月崩陛下追述先旨躬服重制五年十月殷再周之内不以廢事今以小君之哀而泰更謂不得行大禮臣尋永和十年至今五十餘載用三十月輒殷皆見於注記是依禮五年再殷而泰所言非真難臣乃以聖朝所用遲速失中泰為憲司自應明審是非羣臣所啓不允即當責失奏彈而諐墮稽停遂非忘舊請免泰瑾官丁巳詔皆白衣領職於是博士徐乾皆免官初元興三年四月不得殷祠進用十月計常限則義熙三年冬又當殷若更起端則應用來年四月領司徒王謐丹陽尹孟昶議有非常之慶必有非常之禮殷祭舊准不差蓋施於經常爾至於義熙之慶經古莫二雖曰旋幸理同受命愚謂理運惟新於是乎始宜用四月中領軍謝混太常劉瑾議殷無定日考時致敬且禮意尚簡去年十月祠雖於日有差而情典允備宜仍以為正太學博士徐乾議三年一祫五年一禘經傳記籍不見補殷之文員外散騎侍郎領著作郎徐廣議尋先事海西公泰和六年十月殷祠孝武皇帝寧康二年十月殷祠若依常去前三十月則應用四月也于時蓋當有故而遷在冬但未詳其事太元元年十月殷祠依常三十月則應用二年四月也是追計辛未歲十月來合六十月而再殷何邵甫注公羊傳云祫從先君來積數為限自僖八年至文二年知為祫祭如此履端居始承源成流領會之節遠因宗本也昔年有故推遷非其常度寧康太元前事可依雖年有曠近之異然追計之理同矣愚謂從復常次者以推歸正之道也左丞劉潤之等議太元元年四月應殷而禮官墮失建用十月本非正期不應即以失為始也宜以反初四月為始當用三年十月尚書奏從王謐議以元年十月為始也
       宋孝武帝孝建元年十二月戊子有司奏依舊今元年十月是殷祠之月領曹郎范泰參議依永初三年例須再周之外殷祭尋祭再周來二年三月若以四月殷則猶在禫内下禮官議正國子助教蘇瑋生議案禮三年喪畢然後祫於太祖又云三年不祭唯天地社稷越紼行事且不禫即祭見譏春秋求之古禮喪服未終固無祼享之義自漢文以來一從權制宗廟朝聘莫不皆吉雖祥禫空存無綅縞之變烝嘗薦祀不異平日殷祠禮既弗殊豈獨以心憂為礙太學博士徐宏議三年之喪雖從權制再祥周變猶服縞素未為純吉無容以祭謂來四月未宜便殷十月則允太常丞臣朱膺之議虞禮云中月而禫是月也吉祭猶未配謂二十七月既禫祭當四時之祭日則未以其妃配哀未忘也推此而言未禫不得祭也又春秋閔公二年吉禘于莊公鄭玄云閔公心懼於難務自尊成以厭其禍凡二十二月而除喪又不禫云又不禫明禫内不得禘也案王肅等言於魏朝云今權宜存古禮俟畢三年舊說三年喪畢遇禘則禘遇祫則祫鄭玄云禘以孟夏祫以孟秋今相承用十月如宏所上公羊之文如為有疑亦以魯閔設服因言喪之紀制爾何必全許素冠可吉禘縱公羊異說官以禮為正亦求量宜郎中周景遠參議永和三年九月十日奏傅亮議權制即吉御世宜爾宗廟大禮宜依古典則是皇宋開代成凖謂博士徐宏太常丞朱膺之議用來年十月殷祠為允詔可
       宋殷祭皆即吉乃行大明七年二月辛亥有司奏四月應殷祠若事中未得為得用孟秋與不領軍長史周景遠議案禮記云天子祫禘祫嘗祫烝依如禮文則夏秋冬三時皆殷不唯用冬夏也晋義熙初僕射孔安國啓議自泰和四年相承殷祭皆用冬夏安國又啓永和十年至今五十餘年用三十月輒殷祠博士徐乾據禮難安國乾又引晋咸康六年七月殷祠是不專用冬夏于時晉朝雖不從乾議然乾據禮及咸康故事安國無以奪之今若以來四月未得殷祠遷用孟秋於禮無違參議據禮有證謂用孟秋為允詔可
       晋武帝咸寧五年十一月己酉弘訓羊太后崩宗廟廢一時之祀天地明堂去樂且不上胙升平五年十月己卯殷祠以穆帝崩後不作樂初永嘉中散騎常侍江統議曰陽秋之義去樂卒事是為吉祭有廢樂也故升平末行之其後太常江逌表穆帝山陵之後十月殷祭從太常丘夷等議撤樂逌尋詳今行漢制無特祀之别既入廟吉禘何疑於樂
       史臣曰聞樂不怡故申情於遏密至於諒闇奪服慮政事之荒廢是以乘權通以設變量輕重而降屈若夫奏音之與寢聲非有損益於機務縱復回疑於兩端固宜緣恩而從戚矣宋世國有故廟祠皆懸而不樂
       宋書卷十六
       宋書卷十六考證
       禮志三若其顯諡畧騰軌則系綴聲采徵畧聞聽○二畧字可疑南本諡下無畧字義亦不可通
       祠部郎臧燾議四府君之主○燾諸本皆訛壽今據南史臧燾傳改正
       宋書卷十六考證