流道亦西邁故知俗有精麤敎有文質然則道敎執本以領末佛敎救末以存本請問所歸異在何許若以翦落為異則胥靡翦落矣若以立像為異則俗巫立像矣此非所歸歸在常住常住之象常道孰異神仙有死權便之說神仙是大化之總稱非窮妙之至名至名無名其有者二十七品仙變成真真變成神或謂之聖各有九品品極則入空寂無為無名若服食茹芝延壽萬億壽盡則死藥極則枯此修考之士非神仙之流也明僧紹正二敎論以為佛明其宗老全其生守生者蔽明宗者通今道家稱長生不死名補天曹大乖老莊立言本理文惠太子竟陵王子良竝好釋法吳興孟景翼為道士太子召入玄圃衆僧大會子良使景翼禮佛景翼不肯子良送十地經與之景翼造正一論大略曰寶積云佛以一音廣說法老子云聖人抱一以為天下式一之為妙空玄絶於有境神化贍於無窮為萬物而無為處一數而無數莫之能名強號為一在佛曰實相在道曰玄牝道之大象即佛之法身以不守之守守法身以不執之執執大象但物有八萬四千行說有八萬四千法法乃至於無數行亦逹於無央等級隨緣須導歸一歸一曰囘向向正即無邪邪觀既遣億善日新三五四六隨用而施獨立不改絶學無憂曠劫諸聖共遵斯一老釋未始於嘗分迷者分之而未合億善徧修修徧成聖雖十號千稱終不能盡終不能盡豈可思議司徒從事中郎張翮作門律云道之與佛遥極無二吾見道士與道人戰儒墨道人與道士辨是非昔有鴻飛天首積遠難亮越人以為鳬楚人以為乙人自楚越鴻常一耳以示太子僕周顒顒難之曰虚無法性其寂雖同位寂之方其旨則别論所謂逗極無二者為逗極於虚無當無二於法性邪足下所宗之本一物為鴻乙耳驅馳佛道無免二末未知高鍳緣何識本輕而宗之其有旨乎往復文多不載歡口不辯善於著論又注王弼易二繋學者傳之知將終賦詩言志曰五塗無恒宅三清有常舍精氣因天行游魂隨物化鵬鵾適大海蜩鳩之桑柘逹生任去留善死均日夜委命安所乘何方不可駕翹心企前覺融然從此謝自剋死日自擇葬時卒於剡山時年六十四身體香軟道家謂之屍解仙化焉還葬舊墓木連理生墓側縣令江山圖表狀武帝詔歡諸子撰歡文議三十卷又始興人盧度字孝章亦有道術少隨張永北侵魏永敗魏人追急阻淮水不得過度心誓曰若得免死從今不復殺生須臾見兩楯流來接之得過然後隱居廬陵西昌三顧山鳥獸隨之夜有鹿觸其壁度曰汝壞我壁鹿應聲去屋前有池養魚皆名呼之次第來取食乃去逆知死年月與親友别永明末以壽終
杜京產字景齊吳郡錢塘人也祖運劉毅衛軍參軍父道鞠州從事善彈棊京產少恬靜閉意榮宦頗涉文義專修黄老會稽孔顗清剛有峻節一見而為款交郡命主簿州辟從事稱疾去與同郡顧歡同契始寧東山開舍授學齊建元中武陵王曄為會稽齊高帝遣儒士劉瓛入東為曄講瓛故往與之游曰杜生當今之臺尚也京產請瓛至山舍講書傾資供待子栖躬自屣履為瓛生徒下食孔珪周顒謝竝致書以通殷勤永明十年珪及光禄大夫陸澄祠部尚書虞悰太子右率沈約司徒右長史張融表薦京產徵為奉朝請不至於會稽日門山聚徒敎授建武初徵員外散騎侍郎京產曰莊生持釣豈為白璧所囬辭疾不就卒會稽山隂人孔道徽守志業不仕與京產友善道徽父祐至行通神隱於四明山嘗見山谷中有數百斛錢視之如瓦石不異採樵者競取入手即成沙礫曾有鹿中箭來投祐祐為之養創愈然後去太守王僧虔與張緒書曰孔祐敬康曾孫也行動幽祗德標松桂引為主簿遂不可屈此古之遺德也道徽少厲高行能世其家風隱居南山終身不窺都邑豫章王嶷為揚州辟西曹書佐不至鄉里宗慕之道徽兄子總有操行遇飢寒不可得衣食縣令吳興丘仲孚薦之除竟陵王侍郎竟不至永明中會稽鍾山有人姓蔡不知名隱山中養鼠數千頭呼來即來遣去即去言語狂易時謂之謫仙不知所終京產高祖子恭以來及子栖世傳五斗米道不替栖字孟山善清言能彈琴刺史齊豫章王嶷聞其名辟議曹從事仍轉西曹書佐竟陵王子良數致禮接國子祭酒何胤掌禮又重栖以為學士掌昏冠儀以父老歸養栖肥白長壯及京產病旬日間便皮骨自支京產亡水漿不入口七日晨夜不罷哭不食鹽菜每營買祭奠身自看視號泣不自持朔望節歲絶而復續嘔血數升時何胤謝朏竝隱東山遺書敦譬誡以毁滅至祥禫暮夢見其父慟哭而絶初胤兄點見栖歎曰卿風韻如此雖獲嘉譽不永年矣卒時年三十六當時咸嗟惜焉建武二年剡縣有小兒年八歲與母俱得赤班病母死家人以小兒猶惡不令其知小兒疑之問云母嘗數問我病昨來覺聲羸今不復問何也因自投下牀扶匐至母尸側頓絶而死鄉隣告之縣令宗善才求表廬事竟不行
南史卷七十五
南史卷七十五考證
宗測傳荆州刺史隨王子隆至遣别駕宗忻口致勞問○忻一本作昕
宗彧之傳宋元嘉初大使陸子眞觀採風俗○眞監本作貞今从閣本
沈道䖍傳道䖍常無食以立學徒武康令孔欣之厚相資給受業者咸得有成○監本脱者字今从閣本增入
孔淳之傳祖惔尚書祠部郎○惔一本作琰
關康之傳河東楊人也○楊監本訛揚今改正
蚊甚多通夕不得寢而終不道侵螫○道監本訛間今改从閣本
顧歡傳司徒從事中郎張翮作門律○翮南本作融
南史卷七十五考證
<史部,正史類,南史>