卷八
宋 胡宏 撰三王紀
太甲
七祀甲寅商書叙曰伊尹作咸有一德咸有一德伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒于德曰嗚呼天難諶命靡常常厥德保厥位厥德靡常九有以亡夏王弗克庸德慢神虐民皇天弗保監于萬方啓廸有命眷求一德俾作神主惟尹躬暨湯咸有一德克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非犬私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民歸于一德德惟一動罔不吉德二三動罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在德今嗣王新服厥命惟新厥德終始惟一時乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為德為下為民其難其慎惟和惟一德無常師主善為師善無常主恊于克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之禄永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀德萬夫之長可以觀政后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功商頌首篇曰那一章二十二句祀成湯也猗【嘆詞】與那【多也】與置【植也】我鞉鼔奏鼔簡簡衎我烈祖湯孫奏格綏我思成鞉鼔【鞉貫而揺之】淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬【玉磬】聲於赫湯孫穆穆厥聲庸【大鍾】鼓有斁【斁斁然盛而有序】萬舞有奕【奕奕閑習】我有嘉客亦不【丕字】夷【說也】懌自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪顧予烝嘗湯孫之將【將有扶助也】
二十七祀甲戍
三十三祀王崩天下號王為太宗子沃丁立
沃丁
四祀甲申
八祀伊尹薨百有餘歲王親弔臨祀以太牢葬之於亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
十四祀甲午
二十四祀甲辰
二十九祀沃丁崩立弟太庚
太庚
五祀甲寅
十五祀甲子
二十五祀甲戍太庚崩子小甲立
小甲
十祀甲申
十七祀小甲崩立弟雍已
雍已
三祀甲午王尸君位不能綱紀庶政號令不行諸侯或不朝
十二祀雍已崩立弟太戊
太戊
元祀甲辰亳有祥桑榖共生于朝七日大拱太戊退而占之曰桑榖野木而生于朝意者朝亡乎伊陟曰臣聞妖不勝德王之德無乃有闕乎王於是以巫咸為相伊陟贊于巫咸作咸乂四篇王用其言嚴於持己恭以接下寅畏天命自守法度推行於民夙夜祗懼不敢荒寧桑穀遂枯太戊贊于伊陟作伊陟原命以陟象賢命與臣扈巫成同又王家
十一祀甲寅天運三十歲一小變百年中變五百載大變三大變一紀而大備此大數也欲知天運占星而已夏后之時昆吾氏演其奥巫咸深明天道述而脩之天道始於子極星居於北是為大微宫門正南北門中為端門端門東西有左右執法東執法上將次將次相上相西執法上相次相次將上將凡十星列而為垣垣中有謁者三公九卿五諸侯即將位即將内屏幸臣太子從官常陳虎賁環于内坐之中明堂靈臺在端門外外為紫微宫東蕃左樞少尉少輔上輔上衛少衛少丞七星四蕃左樞上宰少宰上輔少輔上衛少衛上丞八星共為垣垣門正南北其名閶闔勾陳當垣中華盖當閶闔門之北天床當閶闔門之南内坐天極四輔尚書柱下史御宫隂德大理天柱内厨六甲十有二星環于勾陳帝居勾陳之内北斗相文昌三台天理天槍天棓内階三公天一太一太尊太陽玄戈勢輔八穀扶匡天厨天牢閣道傳舍二十星環于垣外為天闕内為天庭門為天門黄道當其中日月五星所行也左角在南主刑為太陽道右角在北主兵為太隂道亢為疏廟【或為宗】為天子之内朝帝【一名大角】居攝提之中攝提隨斗柄紀八節氐為路寢房為明堂又為四表以總四方又為三道日月星之所常行也心為大火前星太子後星庶子中天帝也尾為後宫箕為后妃之府外為天市垣帝居中車肆市樓侯臣宗官列肆屠肆宗正宗人帛度斗斛十有二星環于帝坐左魏趙九河中山齊吳越徐東海燕南海十星右河中河間晉鄭周秦蜀巴梁楚韓宋十有二星合而繞之斗為天廟牛為天府建為牛斗之都關日月五星之行起焉列宿之行若入宫庭必正行不得有犯有犯隨而占之木為歲星主齊吳十二歲一周天常以十二月起于牽牛東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行歲行三十度十六分之七率日行十二分度之一所舍之宿其國安和見伏留行逆順遲速合于度若人君不敬宗廟不施恩惠好行殺戮則盈縮【前舍曰盈後舍曰縮】失度其精散為天槍【長數丈曰仞銳出西南】天衝【如人形狀蒼頭赤衣】國星【去地三文如炬火】天欃【長四丈末銳出西方】天彗【或長數寸或長竟天其體無光假日之光】火為熒惑主楚越其行無常常以十月入太微宫受制命伺無道之國守而告之若人君視不遠見不明賦斂重刑罰過則乘陵環繞勾犯歷掩及蝕守淺應速而禍小守久應遲而禍大其精散為天欃【狀如劍長四五尺】蚩尤旗【似彗而後曲】司危【出正西大如太白去地可五六丈】照明【大而白乍上乍下】土為鎮星主王子二十八歲一周天所舍之宿其國安固若人君信有虧思不正廣宫室逆時令則色不黄或青或黄或白或黑而為灾其精散為五殘【出正東】威漢【出正北内青外赤】燭星【狀如太白其上有彗】旬始【出斗傍狀如雄雞其怒青色狀如鼈】金為太白主大臣常以甲寅與熒惑晨出東方二十四日而伏伏二十四日出于西方四十日而入入四十五日復出于東方出以寅戌入以丑未若人主無義號令不常日方北太白贏而居其北日方南太白縮而居其南或失其舍當出而不出當入而不入或晝出過午而經天其精散為天狗【狀如犬奔墮地有聲望之如火光出南方】水為辰星主燕趙代常以春分見於奎婁夏至見於東井秋分見於角亢冬至見於牽牛出以辰戌入以丑未晨候東方夕候西方歲一周天若人君不知道義聽用姦邪淫刑縱欲則辰失其度其精散為枉矢【類大流星蒼黑望之如毛角長數尺】孛【彗之屬芒氣孛星然】天運變于上人事應於下人君變於内兆民應于外五更聚于太微之宫謂之天易有德受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無德受殃底于滅亡
論曰皇天上帝一而已矣攷之天文而有五帝何也五者天地之真數也所以起變化行鬼神而成萬物者也一在太微一在紫微一在天市不在二十八宿之位何也四者體也二十八宿運行者也二十八宿職在運行而一在大火何也是所以為一也其所為一何也冬十一月大火在子仲春在卯仲夏在午仲秋在酉而太微攝提天市居其所衆星隨大火運行而繫焉以其居於北也故謂之北辰以其為衆星之所繫也故謂之北極古之王者動必法天故營寢廟立五門定都關要廵狩天下歲二月東廵狩五月南廵狩八月西廵狩十有一月朔廵狩應心而行所以格天也惟剛健不息德合於天故上帝襲焉四方服焉如北辰在天而衆星拱焉
大亷裔孫孟戱仲衍為王御王妻以女
十一祀甲寅
二十一祀甲子
三十一祀甲戍
四十一祀甲申
五十一祀甲午
六十一祀甲辰
七十一祀甲寅王脩先王養老之禮籧篨戚施僬僥侏儒矇瞍嚚瘖聾瞶昬童皆使有常餼天下歸心焉重譯而朝者十六國
七十五祀王崩天下號王為中宗子仲丁立
仲丁
元祀王之世遷于囂作仲丁
六祀甲子商頌二篇曰烈祖一章二十二句祀中宗廟也嗟嗟列祖有秩【常也】斯祜【福也】申【重也】錫無疆及爾斯所既載清酤【酒也】賚【賜也】我思成亦有和羮既戒【致也敬也】既平鬷【總也】假【大也】無言時靡有爭綏我眉夀黄耉無疆約軧【轂也】錯衡八鸞鎗鎗【鸞在鑣】以假以享我受命溥將自天降康豐年穰穰來假來饗降福無疆顧予蒸嘗湯孫之將
十三祀王崩國内亂弟外壬立
外壬
三祀甲戌
十三祀甲申
十五祀王崩國復亂弟河亶甲立
河亶甲
元祀王之世遷都于相作河亶甲
八祀甲午
九祀王崩子祖乙立
祖乙
九祀甲辰
十九祀甲寅王之世遷都于耿為水所圯作祖乙王懼以巫咸之子賢為相諸侯賓服天下大和是歲王崩子祖辛立
祖辛
十祀甲子
十六祀王崩立弟沃甲
沃甲
四祀甲戌
十四祀甲申
二十四祀甲午
二十五祀王崩國内亂祖辛之子祖丁立
祖丁
九祀甲辰
十九祀甲寅
二十九祀甲子
三十二祀王崩國内又亂沃甲之子南庚立
南庚
七祀甲戌
十七祀甲申
二十五祀王崩國内又亂祖丁之子陽甲立
陽甲
元祀自沃丁以來廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭相代立比九世亂諸侯莫朝
二祀甲午
七祀王崩立弟盤庚
盤庚
五祀甲辰
十五祀甲寅商都有南亳有北亳有西亳西亳偃師之地湯所都為亳殷自成湯遷都殷仲丁遷囂河亶甲居相祖乙遷耿盤庚復遷亳殷是謂五遷商書叙曰盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇盤庚上篇曰盤庚遷於殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來既爰宅于兹重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪敬天命兹猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由蘖天其永我命于兹新邑紹復先王之大業底綏四方盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至于庭王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之脩不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒兹德惟汝含德不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實德于民至于㛰友丕乃敢大言汝有積德乃不畏戎毒于遠邇惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧于箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沉于衆若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲滅則惟爾衆自作弗靖非予有咎遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善兹予大享于先王爾祖其從與享之作福作灾予亦不敢動用非德予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長于厥居勉出乃力聽予一人之作猷無有遠邇用罪伐厥死用德彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至于後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔盤庚中篇曰盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿䙝在王庭盤庚乃登進厥民曰明聽朕言無荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時殷降大虐先王不懷厥攸作視民利用遷汝曷不念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若籲懷兹新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以忱不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迀乃心予迓續乃命于天予豈汝威用奉畜汝衆予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然失于政陳于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽德自上其罰汝汝罔能廸古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孫迪高后丕乃崇降弗祥嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶遠汝分猷念以相從各設中于乃心乃有不吉不廸顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于茲新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家盤庚下篇曰盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎膓歷告汝百姓于朕志罔罪爾衆爾無其怒恊比讒言予一人古我先王將多于前功適于山用降我凶德嘉績于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我高祖之德亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于兹新邑肆予冲人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏兹賁嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隐哉予其懋簡相爾敬念我衆朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽無總于貨寶生生自庸式敷民德永肩一心
論曰盤庚之時非有敵國外患之虞水火焚蕩之灾也其所以不安厥居而必遷者自祖乙都耿之後三世有兄弟爭奪之禍宗族羣下各有黨與蕩析離居罔有定極盤庚欲正名而誅罰之則傷親親召變亂聽其所為而縱之則不可以為國故必遷于亳理之以舊制參之以新民消散黨與使定于一也自是而後子弟更立十世無復爭奪之禍矣賢者所為盡善盡美如此哉後世人君欲有所為者既不能行其所無事則必更張舊制奬拔新進沮格羣言誅責貴近以厲其餘矣方事未成則戒慎及事已成則安肆矣方遷之初道路阻長工力勞費有能以財濟國事者則必旌顯之矣此天下所以敗也盤庚三篇有六善焉以常舊服正法度一也圖任舊人二也無敢或伏小人之攸箴三也以人情事理反覆訓諭開導民心使之通曉無纖毫恃高馮威勢之意四也奠厥攸居始以無戲怠為戒五也叙欽有德有謀之人而不肩好貨六也一舉而六善立弭禍亂之根此孔子所以取之訓後世也先儒謂商人尚神愚初疑之及觀湯誥盤庚之文然後知聖人以神道設教非如末世及夷教之妄誕也行妄誕而能成事者未之有也
二十五祀甲子
二十八祀王崩弟小辛立
小辛
七祀甲戍
十七祀甲申
二十七祀王之世殷政復衰是歲崩立弟小乙
帝乙【或作小乙】
六祀甲午
十六祀甲辰
二十六祀甲寅王即位以來殷政益衰諸侯皆畔四夷内侵姬公劉之裔孫古公亶父敦德讓積行義國人戴之為犬戎薰鬻所攻事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉古公亶父曰然則狄人之所欲者吾土地也乃屬其耆老而告之曰吾聞之君子不以其所以養人者害人二三子何患乎無君我將去之去邠踰梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市一年成邑二年成都三年五倍其初
二十八祀王崩子武丁立
皇王大紀卷八
<史部,編年類,皇王大紀>
太甲
七祀甲寅商書叙曰伊尹作咸有一德咸有一德伊尹既復政厥辟將告歸乃陳戒于德曰嗚呼天難諶命靡常常厥德保厥位厥德靡常九有以亡夏王弗克庸德慢神虐民皇天弗保監于萬方啓廸有命眷求一德俾作神主惟尹躬暨湯咸有一德克享天心受天明命以有九有之師爰革夏正非犬私我有商惟天佑于一德非商求于下民惟民歸于一德德惟一動罔不吉德二三動罔不凶惟吉凶不僭在人惟天降灾祥在德今嗣王新服厥命惟新厥德終始惟一時乃日新任官惟賢才左右惟其人臣為上為德為下為民其難其慎惟和惟一德無常師主善為師善無常主恊于克一俾萬姓咸曰大哉王言又曰一哉王心克綏先王之禄永底烝民之生嗚呼七世之廟可以觀德萬夫之長可以觀政后非民罔使民非后罔事無自廣以狹人匹夫匹婦不獲自盡民主罔與成厥功商頌首篇曰那一章二十二句祀成湯也猗【嘆詞】與那【多也】與置【植也】我鞉鼔奏鼔簡簡衎我烈祖湯孫奏格綏我思成鞉鼔【鞉貫而揺之】淵淵嘒嘒管聲既和且平依我磬【玉磬】聲於赫湯孫穆穆厥聲庸【大鍾】鼓有斁【斁斁然盛而有序】萬舞有奕【奕奕閑習】我有嘉客亦不【丕字】夷【說也】懌自古在昔先民有作溫恭朝夕執事有恪顧予烝嘗湯孫之將【將有扶助也】
二十七祀甲戍
三十三祀王崩天下號王為太宗子沃丁立
沃丁
四祀甲申
八祀伊尹薨百有餘歲王親弔臨祀以太牢葬之於亳咎單遂訓伊尹事作沃丁
十四祀甲午
二十四祀甲辰
二十九祀沃丁崩立弟太庚
太庚
五祀甲寅
十五祀甲子
二十五祀甲戍太庚崩子小甲立
小甲
十祀甲申
十七祀小甲崩立弟雍已
雍已
三祀甲午王尸君位不能綱紀庶政號令不行諸侯或不朝
十二祀雍已崩立弟太戊
太戊
元祀甲辰亳有祥桑榖共生于朝七日大拱太戊退而占之曰桑榖野木而生于朝意者朝亡乎伊陟曰臣聞妖不勝德王之德無乃有闕乎王於是以巫咸為相伊陟贊于巫咸作咸乂四篇王用其言嚴於持己恭以接下寅畏天命自守法度推行於民夙夜祗懼不敢荒寧桑穀遂枯太戊贊于伊陟作伊陟原命以陟象賢命與臣扈巫成同又王家
十一祀甲寅天運三十歲一小變百年中變五百載大變三大變一紀而大備此大數也欲知天運占星而已夏后之時昆吾氏演其奥巫咸深明天道述而脩之天道始於子極星居於北是為大微宫門正南北門中為端門端門東西有左右執法東執法上將次將次相上相西執法上相次相次將上將凡十星列而為垣垣中有謁者三公九卿五諸侯即將位即將内屏幸臣太子從官常陳虎賁環于内坐之中明堂靈臺在端門外外為紫微宫東蕃左樞少尉少輔上輔上衛少衛少丞七星四蕃左樞上宰少宰上輔少輔上衛少衛上丞八星共為垣垣門正南北其名閶闔勾陳當垣中華盖當閶闔門之北天床當閶闔門之南内坐天極四輔尚書柱下史御宫隂德大理天柱内厨六甲十有二星環于勾陳帝居勾陳之内北斗相文昌三台天理天槍天棓内階三公天一太一太尊太陽玄戈勢輔八穀扶匡天厨天牢閣道傳舍二十星環于垣外為天闕内為天庭門為天門黄道當其中日月五星所行也左角在南主刑為太陽道右角在北主兵為太隂道亢為疏廟【或為宗】為天子之内朝帝【一名大角】居攝提之中攝提隨斗柄紀八節氐為路寢房為明堂又為四表以總四方又為三道日月星之所常行也心為大火前星太子後星庶子中天帝也尾為後宫箕為后妃之府外為天市垣帝居中車肆市樓侯臣宗官列肆屠肆宗正宗人帛度斗斛十有二星環于帝坐左魏趙九河中山齊吳越徐東海燕南海十星右河中河間晉鄭周秦蜀巴梁楚韓宋十有二星合而繞之斗為天廟牛為天府建為牛斗之都關日月五星之行起焉列宿之行若入宫庭必正行不得有犯有犯隨而占之木為歲星主齊吳十二歲一周天常以十二月起于牽牛東行十二度百日而止反逆行逆行八度百日復東行歲行三十度十六分之七率日行十二分度之一所舍之宿其國安和見伏留行逆順遲速合于度若人君不敬宗廟不施恩惠好行殺戮則盈縮【前舍曰盈後舍曰縮】失度其精散為天槍【長數丈曰仞銳出西南】天衝【如人形狀蒼頭赤衣】國星【去地三文如炬火】天欃【長四丈末銳出西方】天彗【或長數寸或長竟天其體無光假日之光】火為熒惑主楚越其行無常常以十月入太微宫受制命伺無道之國守而告之若人君視不遠見不明賦斂重刑罰過則乘陵環繞勾犯歷掩及蝕守淺應速而禍小守久應遲而禍大其精散為天欃【狀如劍長四五尺】蚩尤旗【似彗而後曲】司危【出正西大如太白去地可五六丈】照明【大而白乍上乍下】土為鎮星主王子二十八歲一周天所舍之宿其國安固若人君信有虧思不正廣宫室逆時令則色不黄或青或黄或白或黑而為灾其精散為五殘【出正東】威漢【出正北内青外赤】燭星【狀如太白其上有彗】旬始【出斗傍狀如雄雞其怒青色狀如鼈】金為太白主大臣常以甲寅與熒惑晨出東方二十四日而伏伏二十四日出于西方四十日而入入四十五日復出于東方出以寅戌入以丑未若人主無義號令不常日方北太白贏而居其北日方南太白縮而居其南或失其舍當出而不出當入而不入或晝出過午而經天其精散為天狗【狀如犬奔墮地有聲望之如火光出南方】水為辰星主燕趙代常以春分見於奎婁夏至見於東井秋分見於角亢冬至見於牽牛出以辰戌入以丑未晨候東方夕候西方歲一周天若人君不知道義聽用姦邪淫刑縱欲則辰失其度其精散為枉矢【類大流星蒼黑望之如毛角長數尺】孛【彗之屬芒氣孛星然】天運變于上人事應於下人君變於内兆民應于外五更聚于太微之宫謂之天易有德受慶改立大人奄有四方子孫蕃昌無德受殃底于滅亡
論曰皇天上帝一而已矣攷之天文而有五帝何也五者天地之真數也所以起變化行鬼神而成萬物者也一在太微一在紫微一在天市不在二十八宿之位何也四者體也二十八宿運行者也二十八宿職在運行而一在大火何也是所以為一也其所為一何也冬十一月大火在子仲春在卯仲夏在午仲秋在酉而太微攝提天市居其所衆星隨大火運行而繫焉以其居於北也故謂之北辰以其為衆星之所繫也故謂之北極古之王者動必法天故營寢廟立五門定都關要廵狩天下歲二月東廵狩五月南廵狩八月西廵狩十有一月朔廵狩應心而行所以格天也惟剛健不息德合於天故上帝襲焉四方服焉如北辰在天而衆星拱焉
大亷裔孫孟戱仲衍為王御王妻以女
十一祀甲寅
二十一祀甲子
三十一祀甲戍
四十一祀甲申
五十一祀甲午
六十一祀甲辰
七十一祀甲寅王脩先王養老之禮籧篨戚施僬僥侏儒矇瞍嚚瘖聾瞶昬童皆使有常餼天下歸心焉重譯而朝者十六國
七十五祀王崩天下號王為中宗子仲丁立
仲丁
元祀王之世遷于囂作仲丁
六祀甲子商頌二篇曰烈祖一章二十二句祀中宗廟也嗟嗟列祖有秩【常也】斯祜【福也】申【重也】錫無疆及爾斯所既載清酤【酒也】賚【賜也】我思成亦有和羮既戒【致也敬也】既平鬷【總也】假【大也】無言時靡有爭綏我眉夀黄耉無疆約軧【轂也】錯衡八鸞鎗鎗【鸞在鑣】以假以享我受命溥將自天降康豐年穰穰來假來饗降福無疆顧予蒸嘗湯孫之將
十三祀王崩國内亂弟外壬立
外壬
三祀甲戌
十三祀甲申
十五祀王崩國復亂弟河亶甲立
河亶甲
元祀王之世遷都于相作河亶甲
八祀甲午
九祀王崩子祖乙立
祖乙
九祀甲辰
十九祀甲寅王之世遷都于耿為水所圯作祖乙王懼以巫咸之子賢為相諸侯賓服天下大和是歲王崩子祖辛立
祖辛
十祀甲子
十六祀王崩立弟沃甲
沃甲
四祀甲戌
十四祀甲申
二十四祀甲午
二十五祀王崩國内亂祖辛之子祖丁立
祖丁
九祀甲辰
十九祀甲寅
二十九祀甲子
三十二祀王崩國内又亂沃甲之子南庚立
南庚
七祀甲戌
十七祀甲申
二十五祀王崩國内又亂祖丁之子陽甲立
陽甲
元祀自沃丁以來廢嫡而更立諸弟子諸弟子或爭相代立比九世亂諸侯莫朝
二祀甲午
七祀王崩立弟盤庚
盤庚
五祀甲辰
十五祀甲寅商都有南亳有北亳有西亳西亳偃師之地湯所都為亳殷自成湯遷都殷仲丁遷囂河亶甲居相祖乙遷耿盤庚復遷亳殷是謂五遷商書叙曰盤庚五遷將治亳殷民咨胥怨作盤庚三篇盤庚上篇曰盤庚遷於殷民不適有居率籲衆慼出矢言曰我王來既爰宅于兹重我民無盡劉不能胥匡以生卜稽曰其如台先王有服恪敬天命兹猶不常寧不常厥邑于今五邦今不承于古罔知天之斷命矧曰其克從先王之烈若顛木之有由蘖天其永我命于兹新邑紹復先王之大業底綏四方盤庚斆于民由乃在位以常舊服正法度曰無或敢伏小人之攸箴王命衆悉至于庭王若曰格汝衆予告汝訓汝猷黜乃心無傲從康古我先王亦惟圖任舊人共政王播告之脩不匿厥指王用丕欽罔有逸言民用丕變今汝聒聒起信險膚予弗知乃所訟非予自荒兹德惟汝含德不惕予一人予若觀火予亦拙謀作乃逸若網在綱有條而不紊若農服田力穡乃亦有秋汝克黜乃心施實德于民至于㛰友丕乃敢大言汝有積德乃不畏戎毒于遠邇惰農自安不昬作勞不服田畝越其罔有黍稷汝不和吉言于百姓惟汝自生毒乃敗禍姦宄以自災于厥身乃既先惡于民乃奉其恫汝悔身何及相時憸民猶胥顧于箴言其發有逸口矧予制乃短長之命汝曷弗告朕而胥動以浮言恐沉于衆若火之燎于原不可嚮邇其猶可撲滅則惟爾衆自作弗靖非予有咎遲任有言曰人惟求舊器非求舊惟新古我先王暨乃祖乃父胥及逸勤予敢動用非罰世選爾勞予不掩爾善兹予大享于先王爾祖其從與享之作福作灾予亦不敢動用非德予告汝于難若射之有志汝無侮老成人無弱孤有幼各長于厥居勉出乃力聽予一人之作猷無有遠邇用罪伐厥死用德彰厥善邦之臧惟汝衆邦之不臧惟予一人有佚罰凡爾衆其惟致告自今至于後日各恭爾事齊乃位度乃口罰及爾身弗可悔盤庚中篇曰盤庚作惟涉河以民遷乃話民之弗率誕告用亶其有衆咸造勿䙝在王庭盤庚乃登進厥民曰明聽朕言無荒失朕命嗚呼古我前后罔不惟民之承保后胥慼鮮以不浮于天時殷降大虐先王不懷厥攸作視民利用遷汝曷不念我古后之聞承汝俾汝惟喜康共非汝有咎比于罰予若籲懷兹新邑亦惟汝故以丕從厥志今予將試以汝遷安定厥邦汝不憂朕心之攸困乃咸大不宣乃心欽念以忱動予一人爾惟自鞠自苦若乘舟汝弗濟臭厥載爾忱不屬惟胥以忱不其或稽自怒曷瘳汝不謀長以思乃災汝誕勸憂今其有今罔後汝何生在上今予命汝一無起穢以自臭恐人倚乃身迀乃心予迓續乃命于天予豈汝威用奉畜汝衆予念我先神后之勞爾先予丕克羞爾用懷爾然失于政陳于兹高后丕乃崇降罪疾曰曷虐朕民汝萬民乃不生生暨予一人猷同心先后丕降與汝罪疾曰曷不暨朕幼孫有比故有爽德自上其罰汝汝罔能廸古我先后既勞乃祖乃父汝共作我畜民汝有戕則在乃心我先后綏乃祖乃父乃祖乃父乃斷棄汝不救乃死茲予有亂政同位具乃貝玉乃祖乃父丕乃告我高后曰作丕刑于朕孫迪高后丕乃崇降弗祥嗚呼今予告汝不易永敬大恤無胥絶遠汝分猷念以相從各設中于乃心乃有不吉不廸顛越不恭暫遇姦宄我乃劓殄滅之無遺育無俾易種于茲新邑往哉生生今予將試以汝遷永建乃家盤庚下篇曰盤庚既遷奠厥攸居乃正厥位綏爰有衆曰無戲怠懋建大命今予其敷心腹腎膓歷告汝百姓于朕志罔罪爾衆爾無其怒恊比讒言予一人古我先王將多于前功適于山用降我凶德嘉績于朕邦今我民用蕩析離居罔有定極爾謂朕曷震動萬民以遷肆上帝將復我高祖之德亂越我家朕及篤敬恭承民命用永地于兹新邑肆予冲人非廢厥謀弔由靈各非敢違卜用宏兹賁嗚呼邦伯師長百執事之人尚皆隐哉予其懋簡相爾敬念我衆朕不肩好貨敢恭生生鞠人謀人之保居敘欽今我既羞告爾于朕志若否罔有弗欽無總于貨寶生生自庸式敷民德永肩一心
論曰盤庚之時非有敵國外患之虞水火焚蕩之灾也其所以不安厥居而必遷者自祖乙都耿之後三世有兄弟爭奪之禍宗族羣下各有黨與蕩析離居罔有定極盤庚欲正名而誅罰之則傷親親召變亂聽其所為而縱之則不可以為國故必遷于亳理之以舊制參之以新民消散黨與使定于一也自是而後子弟更立十世無復爭奪之禍矣賢者所為盡善盡美如此哉後世人君欲有所為者既不能行其所無事則必更張舊制奬拔新進沮格羣言誅責貴近以厲其餘矣方事未成則戒慎及事已成則安肆矣方遷之初道路阻長工力勞費有能以財濟國事者則必旌顯之矣此天下所以敗也盤庚三篇有六善焉以常舊服正法度一也圖任舊人二也無敢或伏小人之攸箴三也以人情事理反覆訓諭開導民心使之通曉無纖毫恃高馮威勢之意四也奠厥攸居始以無戲怠為戒五也叙欽有德有謀之人而不肩好貨六也一舉而六善立弭禍亂之根此孔子所以取之訓後世也先儒謂商人尚神愚初疑之及觀湯誥盤庚之文然後知聖人以神道設教非如末世及夷教之妄誕也行妄誕而能成事者未之有也
二十五祀甲子
二十八祀王崩弟小辛立
小辛
七祀甲戍
十七祀甲申
二十七祀王之世殷政復衰是歲崩立弟小乙
帝乙【或作小乙】
六祀甲午
十六祀甲辰
二十六祀甲寅王即位以來殷政益衰諸侯皆畔四夷内侵姬公劉之裔孫古公亶父敦德讓積行義國人戴之為犬戎薰鬻所攻事之以皮幣不得免焉事之以犬馬不得免焉事之以珠玉不得免焉古公亶父曰然則狄人之所欲者吾土地也乃屬其耆老而告之曰吾聞之君子不以其所以養人者害人二三子何患乎無君我將去之去邠踰梁山邑于岐山之下居焉邠人曰仁人也不可失也從之者如歸市一年成邑二年成都三年五倍其初
二十八祀王崩子武丁立
皇王大紀卷八
<史部,編年類,皇王大紀>
