卷五
靈壁縣知縣馬驌撰黃帝紀
史記黃帝者少典之子姓公孫名曰軒轅生而神靈弱而能言幼而徇齊長而敦敏成而聰明【帝王世紀黃帝少典之子姬姓也母曰附寶見大電繞北斗樞星照郊野感附寶孕二十四月生黃帝于壽丘長于姬水有聖德受國于有熊居軒轅之丘故因以為名又以為號 河圖握拒黃帝名軒北斗黃神之精胷文曰黃帝子 孝經鉤命訣附寶出降大靈生帝軒 拾遺記軒轅出自有熊之國母曰昊樞以戊巳之日生故以土德稱王也時有黃星之祥○五行書云以戊子日生 白虎通黃帝龍顔得天匡陽上法中宿取象文昌】
鬻子黄帝十歲知神農之非而改其政【○今本無】
史記軒轅之時神農氏世衰諸侯相侵伐㬥虐百姓而神農氏弗能征於是軒轅乃習用干戈以征不享諸侯咸來賓從而蚩尤最為㬥莫能伐炎帝欲侵陵諸侯諸侯咸歸軒轅軒轅乃修德振兵治五氣藝五種撫萬民度四方教熊羆貔貅貙虎以與炎帝戰于阪泉之野三戰然後得其志
帝王世紀神農氏衰黃帝修德撫民諸侯咸去神農而歸之黃帝於是乃擾馴猛獸與神農氏戰于阪泉之野三戰而克之【○神農氏後世德衰非指炎帝之身也班固云炎帝參盧皇甫謐云帝榆罔者是】新書炎帝者黃帝同母異父兄弟也各有天下之半黃帝行道而炎帝不聽故戰於涿鹿之野血流漂杵【○史注引作同父母弟國語云少典生炎帝黃帝成而異德用師以相濟也賈誼書蓋本此然炎帝傳數世至末帝楡罔而亡豈猶有兄弟黃帝存哉此說未詳 歸藏黄帝與炎帝爭鬬涿鹿之野將戰筮於巫咸巫咸曰果哉而有咎○史稱克炎帝于阪泉擒蚩尤于涿鹿本兩事也而諸書多言戰炎帝涿鹿之野當是舛誤或云蚩尤亦自號炎帝】
史記蚩尤作亂不用帝命於是黃帝乃徵師諸侯與蚩尤戰于涿鹿之野遂禽殺蚩尤而諸侯咸尊軒轅為天子代神農氏是為黃帝【漢書兵形勢蚩尤二篇 尸子蚩尤作冶】
帝王世紀又徵諸侯使力牧神皇直討蚩尤氏擒于涿鹿之野使應龍殺之于凶黎之丘凡五十二戰而天下大服
周書昔天之初 作二后乃設建典命赤帝分正二卿命蚩尤于宇少昊以臨四方司 上天莫成之慶蚩尤乃逐帝爭于涿鹿之河九隅無遺赤帝大懾乃說于黃帝執蚩尤殺之于中冀以甲兵釋怒用大正順天思序紀于大帝用名之曰絶轡之野乃命少昊請司馬鳥師以正五帝之官故名曰質天用大成至于今不亂【○此說炎帝命蚩尤居少昊而蚩尤攻逐炎帝黃帝乃執蚩尤殺之復别命少昊也第古書殘闕難考矣】龍魚河圖黃帝時有蚩尤兄弟八十一人竝獸身人語銅頭鐵額食砂石子造立兵杖刀戟大弩威振天下誅殺無道不仁慈萬民欲令黃帝行天子事黃帝仁義不能禁蚩尤黃帝仰天而歎天遣玄女下授黃帝兵信神符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方蚩尤沒後天下復擾亂黃帝遂畫蚩尤形像以威天下天下咸謂蚩尤不死八方萬邦皆為弭服【○藝文引與史注小異 玄女兵法蚩尤幻變多方徵風召雨吹煙噴霧黃帝師衆大迷帝歸息太山之阿昏然憂寢王母遣使者被玄狐之裘以符授帝佩符既畢王母乃命九天玄女授帝以三宮五音隂陽之畧太乙遁甲六壬步斗之術陰符之機靈寶五符五勝之文遂克蚩尤于中冀 黃帝攻蚩尤三年城不下得術士伍胥問之胥曰是城中之將白色商音帝之始攻得無以秋之東方行乎今帝為蒼色角音此雄軍也請以戰為帝曰為之若何曰請攻三日城必下乃設五旗五軍已具四面攻之三日城果下】
歸藏蚩尤出自羊水八肱八趾疏首登九淖以伐空桑黃帝殺之於青丘作棡鼓之曲十章一曰雷震驚二曰猛虎駭三曰鷙鳥擊四曰龍媒蹀五曰靈夔吼六曰鵰鶚爭七曰壯士奪志八曰熊羆哮㖃九曰石盪崖十曰波盪壑【春秋元命苞蚩尤虎捲威文立兵】
黃帝内傳黃帝伐蚩尤玄女為帝製夔牛鼓八十面一震五百里連震三千八百里【山海經東海中有流波山入海七千里其上有獸狀如牛蒼身而無角一足出入水則必風雨其光如日月其聲如雷其名曰夔黃帝得之以其皮為鼔橛以雷獸之骨聲聞五百里以威天下】 玄女為帝制司南車當其前記里鼓車居其右
古今注黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野蚩尤作大霧兵士皆迷於是作指南車以示四方遂擒蚩尤而即帝位故後常建焉 黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野常有五色雲氣金枝玉葉止於帝上有花葩之象故因而作華蓋也山海經蚩尤作兵伐黃帝黃帝乃令應龍攻之冀州之野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黃帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨叔均言之帝後置之赤水之北叔均乃為田祖魃時亡之所欲逐之者令曰神北行先除水道決通溝瀆應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之狀乃得大雨
拾遺記昆吾山其下多赤金色如火昔黃帝伐蚩尤陳兵於此地掘深百尺猶未及泉惟見火光如星地中多丹鍊石為銅銅色青而利
鹽鐵論軒轅戰涿鹿殺兩曎蚩尤而為帝
黃帝内傳黃帝斬蚩尤蠶神獻絲乃稱織維之功拾遺記軒轅去蚩尤之凶遷其民善者於鄒屠之地遷惡者於有北之鄉其先以地名族後分為鄒氏屠氏【山海經蚩尤所棄其桎梏是謂楓木 夸父與日逐走入日渴欲得飲飲其河渭河渭不足北飲大澤未至道渴而死棄其杖化為鄧林 皇覽蚩尤冢在東平郡壽張縣闞鄉城中高七丈民常以十月祀之有赤氣出如匹絳帛民名為蚩尤旗 肩髀冢在山陽郡鉅野縣重聚大小與闞冢等傳言黃帝與蚩尤戰于涿鹿之野黃帝殺之身體異處故别葬之】
史記有土德之瑞故號黃帝
呂氏春秋黃帝之時天先見大螾大螻黃帝曰土氣勝土氣勝故其色尚黃其事則土【春秋演孔圖黃帝之將興黃雲升于堂 春秋考異郵黃帝將興有黃雀赤頭立日旁帝占曰黃者土精赤者火榮雀者賞萌余當立大功乎 春秋合誠圖黃帝德冠帝位】
萬機論黃帝之初養性愛民不好戰伐而四帝各以方色稱號交共謀之邊城日警介胄不釋黃帝歎曰君危於上民不安於下主失於國其臣再嫁厥疾之由非養寇邪今取民萌之上而四道亢衡逓震予師於是遂師營壘以滅四帝向令黃帝若不龍驤虎變而與俗同道則其民臣亦嫁於四帝矣
史記天下有不順者黃帝從而征之平者去之披山通道未嘗寧居東至于海登九山及岱宗西至于空桐登雞頭南至于江登熊湘北逐葷粥合符釡山而邑于涿鹿之阿【帝王世紀黃帝都于涿鹿】 遷徙往來無常處以師兵為營衛【古史考黃帝作弩 世本揮作弓牟夷作矢 古今注短簫鐃歌軍樂也黃帝使岐伯所作也所以建武揚德風勸戰士也 劉向别録蹴踘黃帝所造本兵勢也 黃帝内傳玄女請帝製角二十四以警衆請帝鑄鉦鐃以擬雹之聲 漢書兵隂陽黃帝十六篇圖三卷】
風后握奇經天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為奇餘奇為握機或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後有衝風附于天雲附於地天衡重列各四隊前後之衝各四隊風居四維故以圓地軸單列各三隊前後之衝各三隊雲居四角故以方天居兩端地居中閒總為八陳陳訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聽音望麾以出四奇天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居於中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居於中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虛實二壘皆逐天文氣山川向背利害隨時而行以正合以奇勝天地以下八重以列或曰握機望敵即引其後以犄角前列不動或合而為一因離而為八各隨師之多寡觸類而長天或圓而不動前為右後為左天地四望之屬是也天居兩端其次風其次雲左右相向是也地方布風雲各在前後衝之前天居兩端其次地居中閒兩地為比是也從布天一天二次之從布地四次於天衝後從布四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲居兩端虛實二壘則此是也【○一曰握機或言首十九字風后經以下太公傳也】論語摘輔象黃帝七輔風后受金法天老受天籙五聖受道級知命受糾俗窺紀受變復地典受州絡力墨受準斥州選舉翼佐帝德【○力墨蓋即力牧】
帝王世紀黃帝以風后配上台天老配中台五聖配下台謂之三公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲等或以為師或以為將
管子黃帝得六相而天地治神明至蚩尤明乎天道故使為當時大常察乎地利故使為廩者奢龍辨乎東方故使為土師祝融辨乎南方故使為司徒大封辨乎西方故使為司馬后土辨乎北方故使為李故春者土師也夏者司徒也秋者司馬也冬者李也【尸子子貢問於孔子曰古者黃帝四面信乎孔子曰黃帝取合己者四人使治四方不謀而親不約而成大有成功此之謂四面也 春秋内事黃帝師於風后風后善於伏羲之道故推演陰陽之事○外紀云風后明乎天道管子稱蚩尤者疑誤 漢書黃帝李法曰壁壘已定穿窬不繇路是謂姦人姦人者殺】
史記官名皆以雲命為雲師舉風后力牧常先大鴻以治民【○杜預曰黃帝受命有雲瑞故百官師長皆以雲名為號縉雲氏其一官也 帝王世紀黃帝夢大風吹天下之塵垢皆去又夢人執千鈞之弩驅羊萬羣帝寤而歎曰風為號令執政者也垢去土后在也天下豈有姓風名后者哉夫千鈞之弩異力者也驅羊數萬羣能牧民為善者也天下豈有姓力名牧者哉於是依二占而求之得風后於海隅登以為相得力牧於大澤進以為將黃帝因著占夢經十一卷 漢書道家力牧二十二篇 兵陰陽封胡五篇風后十三卷圖二卷力牧十五篇鵊冶子一篇圖一卷鬼容區三卷圖一卷地典六篇○注俱云黃帝之臣 雜家孔甲盤盂二十六篇○注黃帝史】 神農以前尚矣蓋黃帝考定星歷建立五行起消息正閏餘於是有天地神祗物類之官是謂五官各司其序不相亂也民是以能有信神是以能有明德民神異業敬而不瀆故神降之嘉生民以物享災禍不生所求不匱【論語撰考讖黃帝受地形象天文以制官】
淮南子黃帝治天下而力牧太山稽輔之以治日月之行律治陰陽之氣節四時之度正律歷之數别男女異雌雄明上下等貴賤使強不掩弱衆不暴寡人民保命而不天歲時熟而不凶百官正而無私上下調而無尤法令明而不闇輔佐公而不阿田者不侵畔漁者不爭隈道不拾遺市不豫賈城郭不關邑無盜賊鄙旅之人相讓以財狗彘吐菽粟於路而無忿爭之心
史記順天地之紀幽明之占死生之說存亡之難時播百穀草木淳化鳥獸蟲蛾旁羅日月星辰水波土石金玉勞勤心力耳目節用水火材物【拾遺記軒轅考定歷紀吹玉律正璇衡世本大撓作甲子容成作歷隸首作數○皆黃帝臣名黃帝内傳黃帝升為天子地獻草木述耕種之利因之以廣耕種 世本雍父作舂○黃帝臣 古史考黃帝始蒸穀為飯烹穀為粥 黃帝作釜甑】三墳【地皇軒轅氏政典】皇曰嗟爾天師俌相五正百官士子農夫商人工技咸若我言政典曰國無邪教市無淫貨地無荒土官無濫士邑無游民山不童澤不涸其正道至矣正道至則官有常職民有常業父子不背恩夫婦不背情兄弟不去義禽獸不失長草木不失生政典曰方圓角直曲斜凹凸必有形遠近高下長短疾緩必有制寒暑燥溼風雨逆順必有時金木水火土石羽毛必有濟布帛桑麻觔角齒革必有用百工器用必有制聖人治天下權以聚財財以施智智以傗賢賢以俌道道以統下下以事上上以施仁仁以保位位以制義義以俌禮禮以制情情以敦信信以一德德以明行行以崇教教以歸政政以崇化化以順性性以存命命以保生生以終夀皇曰岐伯天師爾司日月星辰陰陽歷數爾正爾考無有差貸先時者殺不及時者殺爾惟戒哉皇曰后土中正爾職山川草木蟲魚鳥獸爾掌爾察無亂田制以作田訟爾惟念哉皇曰龍東正爾分爵祿賢智爾咨爾行無掩大賢以恡財無庇惡德以私賞皇曰融南正爾平禮服祭祀爾正惟無亂國制以僭上無廢祀事以簡恭爾惟念哉皇曰大封西正爾分干戈刑法爾掌爾平皇曰大常北正爾居田制民事爾訓爾均百工惟良山川爾圖爾惟勤恭哉皇曰天師俌相五正百官士子農夫商人工技咸若我言終身於休【○文理淺謬不必辯如士農工商衍為八字即備極庸陋矣乃其所命五官既非史記所稱復與管子錯謬】
新語天下人民野居穴處未有室屋則與鳥獸同域於是黃帝乃伐木構材築作宮室上棟下宇以避風雨【白虎通黃帝作宮室以避寒暑此宮室之始也 黃帝内傳帝既斬蚩尤因立臺榭無屋曰臺有屋曰榭○外紀云帝作合宮祀上帝布政教】
管子黃帝問於伯高曰吾欲陶天下而以為一家為之有道乎伯高對曰請刈其莞而樹之吾謹逃其蚤牙則天下可陶而為一家黃帝曰若此言可得聞乎伯高對曰上有丹沙者下有黃金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也苟山之見其榮者君謹封而祭之距封十里而為一壇是則使乘者下行行者趨若犯令者罪死不赦然則與折取之遠矣修教十年而葛盧之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劒鎧矛戟是歲相兼者諸侯九雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為雍狐之戟芮戈是歲相兼者諸侯十二【○據此黃帝臣蚩尤矣河圖云黃帝伏蚩尤使主兵是也】 黃帝之王謹逃其爪牙不利其器燒山林破增藪焚沛澤逐禽獸實以益人然後天下可得而牧也
古史考黃帝作車引重致遠少昊時畧加牛禹時奚仲加馬【世本骸作服牛共鼓貨狄作舟○俱黃帝臣 拾遺記軒轅變乘桴以造舟楫】
漢書黃帝作舟車以濟不通旁行天下方制萬里畫壄分州得百里之國萬區【帝王世紀自神農以上有大九州柱州迎州神州之等黃帝以來德不及遠惟於神州之内分為九州黃帝受命風后受圖割地布九州置十二國】
史記置左右大監監于萬國萬國和而鬼神山川封禪與為多焉【論語讖軒知地利九牧倡教 拾遺記置四史以主圖籍使九州之士以統萬國九行者孝慈文信言忠恭勇義以觀天地以祠萬靈亦為九德之臣詔令百辟羣臣受德教者先列珪玉於蘭蒲席上然沈榆之香舂雜寶為屑以沈榆之膠和之為泥以塗地分别尊卑華戎之位也 易林黃帝出遊駕龍乘鳳東上太山南遊齊魯邦國咸喜】 獲寶鼎迎日推策 黃帝得寶鼎宛胊問於鬼臾區鬼臾區對曰黃帝得寶鼎神策是歲己酉朔旦冬至得天之紀終而復始於是黃帝迎日推策後率二十歲復朔旦冬至凡二十推三百八十年黃帝僊登于天 封禪七十二王唯黃帝得上太山封 黃帝時封則天旱乾封 黃帝時萬諸侯而神靈之封居七千天下名山八而三在蠻夷五在中國中國華山首山太室泰山東萊此五山黃帝之所常游與神會黃帝且戰且學僊患百姓非其道者乃斷斬非鬼神者百餘歲然後得與神通黃帝郊雍上帝宿三月鬼臾區號大鴻死葬雍故鴻冢是也其後黃帝接萬靈明廷明廷者甘泉也所謂寒門者谷口也【○史載方士說多妄】
論衡倉頡四目為黃帝史
淮南子蒼頡作書而天雨粟鬼夜哭 史皇生而能書【世本史皇作畫○外紀曰或云倉帝名頡創文字在伏羲以前或云黃帝命倉頡為左史制字使天下義理必歸文字天下文字必歸六書 孝經援神契奎主文章蒼頡效象洛龜曜書丹青垂萠畫字○宋均注曰奎星屈曲相鈎似文字之畫蒼頡視龜而作書則河洛之應與人意所惟通矣 衛恒書勢黃帝之史沮誦蒼頡眡彼鳥迹始作書契紀綱萬事垂法立則 河圖玉版倉頡為帝南廵登陽虛之山臨于玄扈洛汭之水靈龜負書丹甲青文以授之 春秋元命苞倉帝史皇氏名頡姓侯岡龍顏侈哆四目靈光實有睿德生而能書及受河圖綠字於是竆天地之變仰觀奎星圓曲之勢俯察龜文鳥羽山川指掌而創文字天為雨粟鬼為夜哭龍乃濳藏治百有一十載都於陽武終葬衛之利鄉亭○此說倉頡帝號非史臣矣】
拾遺記軒轅始造書契服冕垂衣故有衮龍之頌【世本黃帝作㫋冕胡曹作冕伯余作衣裳於則作屝履○俱黃帝臣】
呂氏春秋昔黃帝令伶倫作為律伶倫自大夏之西乃之阮隃之陰取竹於嶰谿之谷以生空竅厚鈞者斷兩節間其長三寸九分而吹之以為黃鍾之宮次日舍少次制十二筒以之阮隃之下聽鳳凰之鳴以别十二律其雄鳴為六雌鳴亦六以此黃鍾之宮適合黃鍾之宮皆可以生之故曰黃鍾之宮律呂之本黃帝又命伶倫與榮將鑄十二鍾以和五音以施英韶以仲春之月乙卯之日日在奎始奏之命之曰咸池【易是類謀聖人興起不知姓名當吹律聽聲以别其姓黃帝吹律以定姓是也 世本伶倫造磬 黃帝使素女鼓瑟哀不自勝乃破為二十五絃具二均聲○史作太帝注謂伏羲也】
管子黃帝以其緩急作五聲以政五鍾令其五鍾一曰青鍾大音二曰赤鍾重心三曰黃鍾灑光四曰景鍾昧其明五曰黑鍾隱其常五聲既調然後作立五行以正天時五官以正人位人與天調然後天地之美生莊子北門成問於黃帝曰帝張咸池之樂於洞庭之野吾始聞之懼復聞之怠䘚聞之而惑蕩蕩默默乃不自得帝曰女殆其然哉吾奏之以人徵之以天行之以禮義建之以太清夫至樂者先應之以人事順之以天理行之以五德應之以自然然後調理四時太和萬物四時迭起萬物循生一盛一衰文武倫經一清一濁陰陽調和流光其聲蟄蟲始作吾驚之以雷霆其䘚無尾其始無首一死一生一僨一起所常無竆而一不可待女故懼也吾又奏之以陰陽之和燭之以日月之明其聲能短能長能柔能剛變化齊一不主故常在谷滿谷在阬滿阬塗郤守神以物為量其聲揮綽其名高明是故鬼神守其幽日月星辰行其紀吾止之於有竆流之於無止子欲慮之而不能知也望之而不能見也逐之而不能及也儻然立於四虚之道倚於槁梧而吟目知竆乎所欲見力屈乎所欲逐吾旣不及已矣形充空虚乃至委蛇女委蛇故怠吾又奏之以無怠之聲調之以自然之命故若混逐叢生林樂而無形布揮而不曳幽昏而無聲動於無方居於窈冥或謂之死或謂之生或謂之實或謂之榮行流散徙不主常聲世疑之稽於聖人聖也者達於情而遂於命也天機不張而五官皆備此之謂天樂無言而心說故有焱氏為之頌曰聽之不聞其聲視之不見其形充滿天地苞裹六極女欲聽之而無接焉而故惑也樂也者始於懼懼故祟吾又次之以怠怠故遁䘚之以惑惑故愚愚故道道可載而與之俱也
呂氏春秋黃帝曰芒昧因天之威與元同氣 黃帝言曰聲禁重色禁重衣禁重香禁重味禁重室禁重【漢書道家黃帝四經四篇黃帝銘六篇黃帝君臣十篇雜黃帝五十八篇 小說家黃帝說四十篇迂誕依託 七畧盤盂書者其傳言孔甲為之孔甲黃帝之史也書盤盂中為誡法或於鼎名曰銘 黄帝巾几銘予居民上搖搖恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕競競慄慄日愼一日人莫躓于山而躓于垤】
黃帝陰符經【上篇】觀天之道執天之行盡矣故天有五賊見之者昌五賊在心施行於天宇宙在乎手萬化生乎身天性人也人心機也立天之道以定人也天發殺機移星易宿地發殺機龍蛇起陸人發殺機天地反覆天人合發萬變定基性有巧拙可以伏藏九竅之邪在乎三要可以動静火生於木禍發必尅奸生於國時動必潰知之脩鍊謂之聖人 【中篇】天生天殺道之理也天地萬物之盜萬物人之盜人萬物之盜三盜既宜三才既安故曰食其時百骸理動其機萬化安人知其神之神不知不神之所以神也日月有數大小有定聖功生焉神明出焉其盜機也天下莫能見莫能知君子得之固躬小人得之輕命 【下篇】瞽者善聽聾者善視絶利一源用師十倍三反晝夜用師萬倍心生於物死於物機在於目天之无恩而大恩生迅雷烈風莫不蠢然至樂性愚至靜性廉天之至私用之至公禽之制在炁生者死之根死者生之根恩生於害害生於恩愚人以天地文理聖我以時物文理哲人以愚虞聖我以不愚虞聖人以奇期聖我以不奇期聖故曰沈水入火自取滅亡自然之道靜故天地萬物生天地之道浸故陰陽勝陰陽相推而變化順矣是故聖人知自然之道不可違因而制之至靜之道律歷所不能契爰有奇器是生萬象八卦甲子神機鬼藏陰陽相勝之術昭昭乎進乎象矣【○隂符四百餘言世傳黃帝遺書也義蘊無所不包或謂兵法之鼻祖或謂道德之權輿諸子百氏悉在環域之中矣】
列子黃帝書曰形動不生形而生影聲動不生聲而生響無動不生無而生有形必終者也天地終乎與我偕終終進乎不知也道終乎本無始進乎本不久有生則復於不生有形則復於無形不生者非本不生者也無形者非本無形者也生者理之必終者也終者不得不終亦如生者之不得不生而欲恒其生畫其終惑於數也精神者天之分骨骸者地之分屬天清而散屬地濁而聚精神離形各歸其眞故謂之鬼鬼歸也歸其眞宅黃帝曰精神入其門骨骸反其根我尚何存
新書黃帝曰道若川谷之水其出無已其行無止故服人而不為仇分人而不譐者惟其道矣故播之於天下而不忘者其惟道矣是以道高比於天道明比於日道安比於山故言之者見謂智學之者見謂賢守之者見謂信樂之者見謂仁行之者見謂聖人故惟道不可竊也不可以虛為也故黃帝職道義經天地紀人倫序萬物以信與仁為天下先然後濟東海入江内取綠圖而濟積石涉流沙登於崑崙於是還歸中國以平天下天下太平唯躬道而已
管子黃帝之治天下也其民不引而來不推而往不使而成不禁而止故黃帝之治也置法而不變使民安其法者也
淮南子黃帝治天下日月精明星辰不失其行風雨時節五穀登熟虎狼不妄噬鷙鳥不妄搏鳳凰翔於庭麒麟游於郊青龍進駕飛黃伏皁諸北儋耳之國莫不獻其貢職然猶未及虙戲氏之道也
尸子四夷之民有貫胸者有深目者有長肱者黃帝之德嘗致之【宋符瑞志黃帝時南夷乘白鹿來獻鬯】
韓詩外傳黃帝即位施惠承天一道修德惟仁是行宇内和平未見鳳凰惟思其象夙寐晨興乃召天老而問之曰鳳象何如天老對曰夫鳳象鴻前鱗後蛇頸而魚尾龍文而龜身燕頷而雞喙戴德負仁抱忠挾義小音金大音鼓延頸奮翼五彩備舉明動八風氣應時雨食有質飲有儀往即文始來即嘉成惟鳳為能通天祉應地靈律五音覽九德天下有道得鳳象之一則鳳過之得鳳象之二則鳳翔之得鳳象之三則鳳集之得鳳象之四則鳳春秋下之得鳳象之五則鳳沒身居之黃帝曰於戲允哉朕何敢與焉於是黃帝乃服黃衣戴黃冕致齋於宮鳳乃蔽日而至黃帝降於東階西面再拜稽首曰皇天降祉不敢不承命鳳乃止帝東園集帝梧桐食帝竹實沒身不去詩曰鳳凰于飛翽翽其羽亦集爰止【○麗藻可作鳳賦】
帝王世紀黃帝齋於中宮有大鳥雞頭鷰喙龜頸龍形麟翼魚尾狀如鶴體備五色三文成字首文曰順德背文曰信義膺文曰仁智不啄生蟲不履生草或止帝之東園或巢阿閣或鳴於庭其飲食也其雄自歌其雌自舞音如簫笙【春秋合誠圖黃帝遊玄扈洛水上與大司馬容光等臨觀鳳凰銜圖置帝前帝再拜受圖 春秋緯黃帝坐玄扈閣鳳凰銜書致帝前其中得五始之文 尚書中候帝軒提像配永修機麒麟在囿鸞鳳來儀 河圖挺輔
