卷二十四之四

       靈壁縣知縣馬驌撰周禮之制【四】
       喪服
       儀禮喪服斬衰裳苴絰杖絞帶冠繩纓菅屨者傳曰斬者何不緝也苴絰者麻之有蕡者也苴絰大搹左本在下去五分一以為帶齊衰之絰斬衰之帶也去五分一以為帶大功之絰齊衰之帶也去五分一以為帶小功之絰大功之帶也去五分一以為帶緦麻之絰小功之帶也去五分一以為帶苴杖竹也削杖桐也杖各齊其心皆下本杖者何爵也無爵而杖者何擔主也非主而杖者何輔病也童子何以不杖不能病也婦人何以不杖亦不能病也絞帶者繩帶也冠繩纓條屬右縫冠六升外畢鍜而勿灰衰三升菅屨者菅菲也外納居倚廬寢苫枕塊哭晝夜無時歠粥朝一溢米夕一溢米寢不脫絰帶既虞翦屏柱楣寢有席食疏食水飲朝一哭夕一哭而已既練舍外寢始食菜果飯素食哭無時【記凡衰外削幅裳内削幅幅三袧若齊裳内衰外負廣出於適寸適博四寸出於衰衰長六寸博四寸衣帶下尺祍二尺有五寸袂屬幅衣二尺有二寸袪尺二寸衰三升三升有半其冠六升以其冠為受受冠七升齊衰四升其冠七升以其冠為受受冠八升繐衰四升有半其冠八升大功八升若九升小功十升若十一升　禮記衰與其不當物也寜無衰齊衰不以邊坐大功不以服勤　絰也者實也○檀弓　絰殺五分而去一杖大如絰　喪服小記　喪冠不緌　古者冠縮縫今也衡縫故喪冠之反吉非古也○檀弓　喪冠條屬以别吉凶三年之練冠亦條屬右縫小功以下左緦冠繰纓大功以上散帶朝服十五升去其半而緦加灰錫也　雜記　練練衣黄裏縓緣葛要絰繩屨無絇角瑱鹿裘衡長袪祛裼之可也○檀弓】　父傳曰為父何以斬衰也父至尊也【禮記庶子不以杖即位○喪服小記　大夫為其父母兄弟之未為大夫者之喪服如士服士為其父母兄弟之為大夫者之喪服如士服大夫之適子服大夫之服大夫之庶子為大夫則為其父母服大夫服其位與未為大夫者齒○雜記】　諸侯為天子傳曰天子至尊也【禮記君為天子三年夫人如外宗之為君也世子不爲天子服○服問】　君傳曰君至尊也【禮記與諸侯為兄弟者服斬○喪服小記大夫之適子為君夫人大子如士服○服問　外宗為君夫人猶内宗也○雜記】　父為長子傳曰何以三年也正體於上又乃將所傳重也庶子不得為長子三年不繼祖也【禮記為長子杖則其子不以杖即位○雜記】　為人後者傳曰何以三年也受重者必以尊服服之何如而可為之後同宗則可為之後何如而可以為人後支子可也為所後者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之子若子　妻為夫傳曰夫至尊也【禮記婦人不為主而杖者姑在為夫杖○喪服小記】　妾為君傳曰君至尊也　女子子在室為父【禮記女子子在室為父母其主喪者不杖則子一人杖　喪服小記】　布總箭笄髽衰三年傳曰總六升長六寸箭笄長尺吉笄尺二寸【禮記箭笄終喪三年○喪服小記】　子嫁反在父之室為父三年【禮記為父母喪未練而出則三年既練而出則己未練而反則期既練而反則遂之○喪服小記】　公士大夫之衆臣為其君布帶繩屨傳曰公卿大夫室老士貴臣其餘皆衆臣也君謂有地者也衆臣杖不以即位近臣君服斯服矣繩屨者繩菲也疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨三年者傳
       曰齊者何緝也牡麻者枲麻也牡麻絰右本在上冠者沽功也疏屨者藨蒯之菲也　父䘚則為母【禮記庶子在父之室則為其母不禫喪服小記】　繼母如母傳曰繼母何以如母繼母之配父與因母同故孝子不敢殊也　慈母如母傳曰慈母者何也傳曰妾之無子者妾子之無母者父命妾曰女以為子命子曰女以為母若是則生養之終其身如母死則喪之三年如母貴父之命也【禮記為慈母後者為庶母可也為庶祖母可也　為慈母之父母無服○喪服小記】　母為長子傳曰何以三年也父之所不降母亦不敢降也【禮記母為長子削杖妾為君之長子與女君同○喪服小記】　疏衰裳齊牡麻絰冠布纓削杖布帶疏屨期者傳曰問者曰何冠也曰齊衰大功冠其受也緦麻小功冠其衰也帶緣各視其冠　父在為母傳曰何以期也屈也至尊在不敢伸其私尊也父必三年然後娶逹子之志也　妻傳曰為妻何以期也妻至親也【禮記為妻父母在不杖不稽顙母在不稽顙稽顙者其贈也拜○雜記父在庶子為妻以杖即位可也　宗子母在為妻禫○喪服小記】　出妻之子為母傳曰出妻之子為母期則為外祖父母無服傳曰絶族無施服親者屬出妻之子為父後者則為出母無服傳曰與尊者為一體不敢服其私親也【禮記絶族無移服親者屬也○大傳　為父後者為出母無服無服也者喪者不祭故也○喪服小記】　父䘚繼母嫁從為之服報傳曰何以期也貴終也　不杖麻屨者　祖父母傳曰何以期也至尊也【禮記祖父䘚而后為祖母後者三年○喪服小記】　世父母叔父母傳曰世父叔父何以期也與尊者一體也然則昆弟之子何以亦期也旁尊也不足以加尊焉故報之也父子一體也夫妻一體也昆弟一體也故父子首足也夫妻牉合也昆弟四體也故昆弟之義無分然而有分者則辟子之私也子不私其父則不成為子故有東宫有西宫有南宫有北宫異居而同財有餘則歸之宗不足則資之宗世母叔母何以亦期也以名服也【禮記生不及祖父母諸父昆弟而父稅喪已則否降而在緦小功者則稅之○喪服小記】　大夫之適子為妻傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也何以不杖也父在則為妻不杖【禮記世子不降妻之父母其為妻也與大夫之適子同○喪服小記】　昆弟　為衆子【禮記父不主庶子之葬則孫以杖即位可也○喪服小記】　昆弟之子傳曰何以期也報之也【禮記喪服兄弟之子猶子也盖引而進之也○檀弓】　大夫之庶子為適昆弟傳曰何以期也父之所不降子亦不敢降也適孫傳曰何以期也不敢降其適也有適子者無適
       孫孫婦亦如之　為人後者為其父母報傳曰何以期也不貳斬也何以不貳斬也特重於大宗者降其小宗也為人後者孰後後大宗也曷為後大宗大宗者尊之統也禽獸知母而不知父野人曰父母何算焉都邑之士則知尊禰矣大夫及學士則知尊祖矣諸侯及其大祖天子及其始祖之所自出尊者尊統上卑者尊統下大宗者尊之統也大宗者收族者也不可以絶故族人以支子後大宗也適子不得後大宗【禮記夫為人後者其妻為舅姑大功○喪服小記】　女子子適人者為其父母昆弟之為父後者傳曰為父何以期也婦人不貳斬也婦人不貳斬者何也婦人有三從之義無專用之道故未嫁從父既嫁從夫夫死從子故父者子之天也夫者妻之天也婦人不貳斬者猶曰不貳天也婦人不能二尊也為昆弟之為父後者何以亦期也婦人雖在外必有歸宗曰小宗故服期也【記女子子適人者為其父母婦為舅姑惡笄有首以髽䘚哭子折笄首以笄布總傳曰笄有首者惡笄之有首也惡笄者櫛笄也折笄首者折吉笄之首也言笄者象笄也何以言子折笄首而不言婦終之也】　繼父同居者傳曰何以期也傳曰夫死妻稺子幼子無大功之親與之適人而所適者亦無大功之親所適者以其貨財為之築宫廟歲時使之祀焉妻不敢與焉若是則繼父之道也同居則服齊衰期異居則服齊衰三月必嘗同居然後為異居未嘗同居則不為異居【禮記繼父不同居也者必嘗同居皆無主後同財而祭其祖禰為同居有主後者為異居○喪服小記】為夫之君傳曰何以期也從服也　姑姊妹女子子適人無主者姑姊妹報傳曰無主者謂其無祭主者也何以期也為其無祭主故也　為君之父母妻長子祖父母傳曰何以期也從服也父母長子君服斬妻則小君也父䘚然後為祖後者服斬【禮記為君之父母妻長子君已除喪而后聞喪則不稅近臣君服斯服矣其餘從而服不從而稅君雖未知喪臣服已○喪服小記　君之母非夫人則羣臣無服唯近臣及僕驂乘從服唯君所服服也　服問】　妾為女君傳曰何以期也妾之事女君與婦之事舅姑等【記妾為女君君之長子惡笄有首布總　凡妾為私兄弟如邦人　禮記妾從女君而出則不為女君之子服　喪服小記　女君死則妾為女君之黨服攝女君則不為先女君之黨服○雜記】　婦為舅姑傳曰何以期也從服也【禮記婦當喪而出則除之○喪服小記】　夫之昆弟之子傳曰何以期也報之也　公妾大夫之妾為其子傳曰何以期也妾不得體君為其子得遂也　女子子為祖父母傳曰何以期也不敢降其祖也　大夫之子為世父母叔父母子昆弟昆弟之子姑姊妹女子子無主者為大夫命婦者唯子不報傳曰大夫者其男子之為大夫者也命婦者其婦人之為大夫妻者也無主者命婦之無祭主者也何以言唯子不報也女子子適人者為其父母期故言不報也言其餘皆報也何以期也父之所不降子亦不敢降也大夫曷為不降命婦也夫尊於朝妻貴於室矣大夫為祖父母適孫為士者傳曰何以期也大夫不敢降其祖與適也　公妾以及士妾為其父母傳曰何以期也妾不得體君得為其父母遂也　疏衰裳齊牡麻絰無受者　寄公為所寓傳曰寄公者何也失地之君也何以為所寓服齊衰三月也言與民同也　丈夫婦人為宗子宗子之母妻傳曰何以服齊衰三月也尊祖也尊祖故敬宗敬宗者尊祖之義也宗子之母在則不為宗子之妻服也【記宗子孤為殤大功衰小功衰皆三月親則月算如邦人】　為舊君君之母妻傳曰為舊君者孰謂也仕焉而已者也何以服齊衰三月也言與民同也君之母妻則小君也【禮記仕而未禄者君有饋焉曰獻使焉曰寡君違而君薨弗為服也○檀弓】　庶人為國君大夫在外其妻長子為舊國君傳曰何以服齊衰三月也妻言與民同也長子言未去也　繼父不同居者曾祖父母傳曰何以齊衰三月也小功者兄弟之服也不敢以兄弟之服服至尊也　大夫為宗子傳曰何以服齊衰三月也大夫不敢降其宗也　舊君傳曰大夫為舊君何以服齊衰三月也大夫去君歸其宗廟故服齊衰三月也言與民同也何大夫之謂乎言其以道去君而猶未絶也【禮記違諸侯之大夫不反服違大夫之諸侯不反服○雜記】　曾祖父母為士者如衆人傳曰何以齊衰三月也大夫不敢降其祖也　女子子嫁者未嫁者為曾祖父母傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者其成人而未嫁者也何以服齊衰三月不敢降其祖也【禮記齊衰三月與大功同者繩屨○喪服小記】大功布衰裳牡麻絰無受者　子女子子之長殤中殤叔父之長殤中殤　姑姊妹之長殤中殤　昆弟之
       長殤中殤　夫之昆弟之子女子子之長殤中殤　適孫之長殤中殤　大夫之庶子為適昆弟之長殤中殤公為適子之長殤中殤　大夫為適子之長殤中殤
       其長殤皆九月纓絰其中殤七月不纓絰傳曰何以大功也未成人也何以無受也喪成人者其文縟喪未成人者其文不縟故殤之絰不樛垂盖未成人也年十九至十六為長殤十五至十二為中殤十一至八歲為下殤不滿八歲以下為無服之殤無服之殤以日易月以日易月之殤殤而無服故子生三月則父名之死則哭之未名則不哭也【禮記丈夫冠而不為殤婦人笄而不為殤為殤後者以其服服之○喪服小記】　大功布衰裳牡麻絰纓布帶三月受以小功衰即葛九月者傳曰大功布九升小功布十一升　姑姊妹女子子適人者傳曰何以大功也出也【禮記姑姊妹之薄也盖有受我而厚之者也○檀弓】　從父昆弟　為人後者為其昆弟傳曰何以大功也為人後者降其昆弟也【記為人後者於兄弟降一等報於所為後之兄弟之子若子】　庶孫　適婦傳曰何以大功也不降其適也【禮記適婦不為舅姑後者則姑為之小功○喪服小記】　女子子適人者為衆昆弟　姪丈夫婦人報傳曰姪者何也謂吾姑者吾謂之姪　夫之祖父母世父母叔父母傳曰何以大功也從服也夫之昆弟何以無服也其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎故名者人治之大者也可無慎乎【禮記嫂叔之無服也盖推而遠之也○檀弓　同姓從宗合族屬異姓主名治際會名著而男女有别其夫屬乎父道者妻皆母道也其夫屬乎子道者妻皆婦道也謂弟之妻婦者是嫂亦可謂之母乎名者人治之大者也可無慎乎　大傳】　大夫為世父母叔父母子昆弟昆弟之子為士者傳曰何以大功也尊不同也尊同則得服其親服【禮記大夫降其庶子其孫不降其父○喪服小記】　公之庶昆弟大夫之庶子為母妻昆弟傳曰何以大功也先君餘尊之所厭不得過大功也大夫之庶子則從乎大夫而降也父之所不降子亦不敢降也　皆為其從父昆弟之為大夫者為夫之昆弟之婦人子適人者　大夫之妾為君之
       庶子　女子子嫁者未嫁者為世父母叔父母姑姊妹傳曰嫁者其嫁於大夫者也未嫁者成人而未嫁者也何以大功也妾為君之黨服得與女君同下言為世父母叔父母姑姊妹者謂妾自服其私親也　大夫大夫之妻大夫之子公之昆弟為姑姊妹女子子嫁於大夫者　君為姑姊妹女子子嫁于國君者傳曰何以大功也尊同也尊同則得服其親服諸侯之子稱公子公子不得禰先君公子之子稱公孫公孫不得祖諸侯此自卑别於尊者也若公子之子孫有封為國君者則世世祖是人也不祖公子此自尊别于卑者也是故始封之君不臣諸父昆弟封君之子不臣諸父而臣昆弟封君之孫盡臣諸父昆弟故君之所為服子亦不敢不服也君之所不服子亦不敢服也【禮記大功廢業或曰大功誦可也○檀弓】　繐衰裳牡麻絰既葬除之者傳曰繐衰者何以小功之繐也　諸侯之大夫為天子傳曰何以繐衰也諸侯之大夫以時接見乎天子　小功布衰裳澡麻帶絰五月者【禮記下殤小功帶澡麻不絶本詘而反以報之○喪服小記】　叔父之下殤　適孫之下殤　昆弟之下殤　大夫庶子為適昆弟之下殤為姑姊妹女子子之下殤　為人後者為其昆弟從
       父昆弟之長殤傳曰問者曰中殤何以不見也大功之殤中從上小功之殤中從下　為夫之叔父之長殤昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殤　為姪庶孫丈夫婦人之長殤　大夫公之昆弟大夫之子為其昆弟庶子姑姊妹女子子之長殤　大夫之妾為庶子之長殤　小功布衰裳牡麻絰即葛五月者　從祖祖父母從祖父母報　從祖昆弟【記兄弟皆在他邦加一等不及知父母與兄弟居加一等傳曰何如則可謂之兄弟傳曰小功以下為兄弟　君之所為兄弟服室老降一等夫之所為兄弟服妻降一等】　從父姊妹　孫適人者　為人後者為其姊妹適人者　為外祖父母傳曰何以小功也以尊加也　從母丈夫婦人報傳曰何以小功也以名加也外親之服皆緦也【記庶子為後者為其外祖父母從母舅無服不為後如邦人　禮記為母之君母母䘚則不服○喪服小記　傳曰母出則為繼母之黨服母死則為其母之黨服為其母之黨服則不為繼母之黨服○服問】　夫之姑姊妹娣姒婦報傳曰娣姒婦者弟長也何以小功也以為相與居室中則生小功之親焉　大夫大夫之子公之昆弟為從父昆弟庶孫姑姊妹女子子適士者【記大夫公之昆弟大夫之子于兄弟降一等】　大夫之妾為庶子適人者　庶婦　君母之父母從母傳曰何以小功也君母在則不敢不從服君母不在則不服【禮記為君母後者君母䘚則不為君母之黨服○喪服小記】　君子子為庶母慈已者傳曰君子子者貴人之子也為庶母何以小功也以慈已加也　緦麻三月者傳曰緦者十五升抽其半有事其縷無事其布曰緦【記童子唯當室緦服不當室則無緦服也】　族曾祖父母族祖父母　族父母　族昆弟　庶孫之婦　庶孫
       之中殤　從祖姑姊妹適人者報　從祖父從祖昆弟之長殤　外孫　從父昆弟姪之下殤　夫之叔父之中殤下殤　從母之長殤報　庶子為父後者為其母傳曰何以緦也傳曰與尊者為一體不敢服其私親也然則何以服緦也有死於宫中者則為之三月不舉祭因是以服緦也　士為庶母傳曰何以緦也以名服也大夫以上為庶母無服　貴臣貴妾傳曰何以緦也以其貴也【禮記士妾有子而為之緦無子則已○喪服小記】　乳母傳曰何以緦也以名服也　從祖昆弟之子　曾孫　父之姑　從母昆弟傳曰何以緦也以名服也　甥傳曰甥者何也謂吾舅者吾謂之甥何以緦也報之也　壻傳曰何以緦也報之也　妻之父母傳曰何以緦從服也　姑之子傳曰何以緦報之也　舅傳曰何以緦從服也　舅之子傳曰何以緦從服也　夫之姑姊妹之長殤　夫之諸祖父母報　君母之昆弟傳曰何以緦從服也從父昆弟之子之長殤　昆弟之孫之長殤　為夫之從父昆弟之妻傳曰何以緦也以為相與同室則生緦之親焉【禮記從母之夫舅之妻二夫人相為服君子未之言也或曰同爨緦○檀弓】　長殤中殤降一等下殤降二等齊衰之殤中從上大功之殤中從下【記改葬緦】○【記公子為其母練冠麻麻衣縓緣為其妻縓冠葛絰帶麻衣縓緣皆既葬除之傳曰何以不在五服之中也君之所不服子亦不敢服也君之所為服子亦不敢不服也　朋友皆在他邦袒免歸則已　朋友麻　大夫弔於命婦錫衰命婦弔於大夫亦錫衰傳曰錫者何也麻之有錫者也錫者十五升抽其半無事其縷有事其布曰錫　禮記公為卿大夫錫衰以居出亦如之當事則弁絰大夫相為亦然為其妻往則服之出則否　服問　諸侯弔必皮弁錫衰所弔雖已葬主人必免主人未喪服則君亦不錫衰○喪服小記　大夫之哭大夫弁絰大夫與殯亦弁絰大夫有私喪之葛則於其兄弟之輕喪亦弁絰　凡弁絰其衰侈䘧○雜記　天子之哭諸侯也爵弁絰䊷衣或曰使有司哭之為之不以樂食○檀弓　無服而為位者唯嫂叔及婦人降而無服者麻○奔喪】
       禮記事親有隐而無犯左右就養無方服勤至死致喪三年事君有犯而無隐左右就養有万服勤至死方喪三年事師無犯無隐左右就養無方服勤至死心喪三年【○檀弓】　三年之喪何也曰稱情而立文因以飾羣别親疎貴賤之節而弗可損益也故曰無易之道也創鉅者其日久痛甚者其愈遅三年者稱情而立文所以為至痛極也斬衰苴杖居倚廬食粥寢苫枕塊所以為至痛飾也三年之喪二十五月而畢哀痛未盡思慕未忘然而服以是斷之者豈不送死有已復生有節也哉凡生天地之閒者有血氣之屬必有知有知之屬莫不知愛其類今是大鳥獸則失喪其羣匹越月踰時焉則必反廵過其故鄉翔回焉鳴號焉蹢䠱焉踟蹰焉然後乃能去之小者至于燕雀猶有啁噍之頃焉然後乃能去之故有血氣之屬者莫知于人故人于其親也至死不窮將由夫患邪淫之人與則彼朝死而夕忘之然而從之則是曾鳥獸之不若也夫焉能相與羣居而不亂乎將由夫脩飾之君子與則三年之喪二十五月而畢若駟之過隙然而遂之則是無窮也故先王焉為之立中制節壹使足以成文理則釋之矣然則何以至期也曰至親以期斷是何也曰天地則已易矣四時則已變矣其在天地之中者莫不更始焉以是象之也然則何以三年也曰加隆焉爾也焉使倍之故再期也由九月以下何也曰焉使弗及也故三年以為隆緦小功以為殺期九月以為閒上取象於天下取法於地中取則於人人之所以羣居和壹之理盡矣故三年之喪人道之至文者也夫是之為至隆是百王之所同古今之所壹也未有知其所由來者也孔子曰子生三年然後免于父母之懷夫三年之喪天下之逹喪也【○三年問○語本荀子　三年之喪自天子逹○王制】　凡禮之大體體天地法四時則隂陽順人情故謂之禮訾之者是不知禮之所由生也夫禮吉凶異道不得相干取之隂陽也喪有四制變而從宜取之四時也有恩有理有節有權取之人情也恩者仁也理者義也節者禮也權者知也仁義禮知人道具矣其恩厚者其服重故為父斬衰三年以恩制者也門内之治恩揜義門外之治義斷恩資于事父以事君而敬同貴貴尊尊義之大者也故為君亦斬衰三年以義制者也三日而食三月而沐期而練毁不滅性不以死傷生也喪不過三年苴衰不補墳墓不培祥之日鼓素琴告民有終也以節制者也資于事父以事母而愛同天無二日土無二王國無二君家無二尊以一治之也故父在為母齊衰期者見無二尊也杖者何也爵也三日授子杖五日授大夫杖七日授士杖或曰擔主或曰輔病婦人童子不杖不能病也百官備百物具不言而事行者扶而起言而后事行者杖而起身自執事而后行者面垢而已秃者不髽傴者不袒跛者不踊老病不止酒肉凡此八者以權制者也始死三日不怠三月不解期悲哀三年憂恩之殺也聖人因殺以制節此喪之所以三年賢者不得過不肖者不得不及此喪之中庸也王者之所常行也　禮斬衰之喪唯而不對齊衰之喪對而不言大功之喪言而不議緦小功之喪議而不及樂父母之喪衰冠繩纓菅屨三日而食粥三月而沐期十三月而練冠三年而祥比終兹三節者仁者可以觀其愛焉知者可以觀其理焉彊者可以觀其志焉禮以治之義以正之孝子弟弟貞婦皆可得而察焉【○喪服四制】　斬衰何以服苴苴惡貌也所以首其内而見諸外也斬衰貌若苴齊衰貌若枲大功貌若止小功緦麻容貌可也此哀之發于容體者也斬衰之哭若往而不反齊衰之哭若往而反大功之喪三曲而偯小功緦麻哀容可也此哀之發于聲音者也斬衰唯而不對齊衰對而不言大功言而不議小功緦麻議而不及樂此哀之發于言語者也斬衰三日不食齊衰二日不食大功三不食小功緦麻再不食士與歛焉則壹不食故父母之喪既殯食粥朝一溢米莫一溢米齊衰之喪疏食水飲不食菜果大功之喪不食醯醬小功緦麻不飲醴酒此哀之發于飲食者也父母之喪既虞䘚哭疏食水飲不食菜果期而小祥食菜果又期而大祥有醯醬中月而禫禫而飲醴酒始飲酒者先飲醴酒始食肉者先食乾肉父母之喪居倚廬寢苫枕塊不稅絰帶齊衰之喪居堊室芐翦不納大功之喪寢有席小功緦麻牀可也此哀之發于居處者也父母之喪既虞䘚哭柱楣翦屏芐翦不納期而小祥居堊室寢有席又期而大祥居復寢中月而禫禫而牀斬衰三升齊衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升十一升十二升緦麻十五升去其半有事其縷無事其布曰緦此哀之發于衣服者也斬衰三升既虞䘚哭受以成布六升冠七升為母疏衰四升受以成布七升冠八升去麻服葛葛帶三重期而小祥練冠縓緣要絰不除男子除乎首婦人除乎帶男子何為除乎首也婦人何為除乎帶也男子重首婦人重帶除服者先重者易服者易輕者又期而大祥素縞麻衣中月而禫禫而纎無所不佩易服者何為易輕者也斬衰之喪既虞䘚哭遭齊衰之喪輕者包重者特既練遭大功之喪麻葛重齊衰之喪既虞䘚哭遭大功之喪麻葛兼服之斬衰之葛與齊衰之麻同齊衰之葛與大功之麻同大功之葛與小功之麻同小功之葛與緦之麻同麻同則兼服之兼服之服重者則易輕者也【○閒傳婦人不葛帶○檀弓　葛絰而麻帶○少儀】　三年之喪既練矣有期之喪既葬矣則帶其故葛帶絰期之絰服其功衰有大功之喪亦如之小功無變也麻之有本者變三年之葛既練遇麻斷本者于免絰之既免去絰每可以絰必絰既絰則去之小功不易喪之練冠如免則絰其緦小功之絰因其初葛帶緦之麻不變小功之葛小功之麻不變大功之葛以有本為稅殤長中變三年之葛終殤之月算而反三年之葛是非重麻為其無䘚哭之稅下殤則否【○服問　有三年之練冠則以大功之麻易之唯杖屨不易○雜記】　或問曰杖者何也曰竹桐一也故為父苴杖苴杖竹也為母削杖削杖桐也或問曰杖者以何為也曰孝子喪親哭泣無數服勤三年身病體羸以杖扶病也則父在不敢杖矣尊者在故也堂上不杖辟尊者之處也堂上不趨示不遽也此孝子之志也人情之實也禮義之經也非從天降也非從地出也人情而已矣【○問喪】　君之喪三日子夫人杖五日既殯授大夫世婦杖子大夫寢門之外杖寢門之内輯之夫人世婦在其次則杖即位則使人執之子有王命則去杖國君之命則輯杖聽卜有事於尸則去杖大夫於君所則輯杖於大夫所則杖大夫之喪三日之朝既殯主人主婦室老皆杖大夫有君命則去杖大夫之命則輯杖内子為夫人之命去杖為世婦之命授人杖士之喪二日而殯三日之朝主人杖婦人皆杖於君命夫人之命如大夫於大夫世婦之命如大夫子皆杖不以即位大夫士哭殯則杖哭柩則輯杖棄杖者斷而棄之於隐者【○喪大記　天子崩三日祝先服五日官長服七日國中男女服三月天下服公之喪諸逹官之長杖○檀弓　虞杖不入於室祔杖不升於堂○喪服小記】　君之喪子大夫公子衆士皆三日不食子大夫公子衆士食粥納財朝一溢米莫一溢米食之無算士疏食水飲食之無算夫人世婦諸妻皆疏食水飲食之無算大夫之喪主人室老子姓皆食粥衆士疏食水飲妻妾疏食水飲士亦如之既葬主人疏食水飲不食菜果婦人亦如之君大夫士一也練而食菜果祥而食肉食粥於盛不盥食於篹者盥食菜以醯醬始食肉者先食乾肉始飲酒者先飲醴酒期之喪三不食食疏食水飲不食菜果三月既葬食肉飲酒期終喪不食肉不飲酒父在為母為妻九月之喪食飲猶期之喪也食肉飲酒不與人樂之五月三月之喪壹不食再不食可也比葬食肉飲酒不與人樂之叔母世母故主宗子食肉飲酒不能食粥羮之以菜可也有疾食肉飲酒可也五十不成喪七十唯衰麻在身既葬若君食之則食之大夫父之友食之則食之矣不辟粱肉若有酒醴則辭【○喪大記　三年之喪如或遺之酒肉則受之必三辭主人衰絰而受之如君命則不敢辭受而薦之喪者不遺人人遺之雖酒肉受也從父昆弟以下既䘚哭遺人可也有服人召之食不往大功以下既葬適人人食之其黨也食之非其黨弗食也功衰食菜果飲水漿無鹽酪不能食食鹽酪可也　視君之母與君之妻比之兄弟發諸顔色者亦不飲食也　非為人喪問與賜與　雜記】父母之喪居倚廬不塗寢苫枕凷非喪事不言君為
       廬宫之大夫士襢之既葬柱楣塗廬不於顯者君大夫士皆宫之凡非適子者自未葬以於隐者為廬既葬與人立君言王事不言國事大夫士言公事不言家事君既葬王政入於國既䘚哭而服王事大夫士既葬公政入於家既䘚哭弁絰帶金革之事無辟也既練居堊室不與人居君謀國政大夫士謀家事既祥黝堊祥而外無哭者禫而内無哭者樂作矣故也禫而從御吉祭而復寢期居廬終喪不御於内者父在為母為妻齊衰期者大功布衰九月者皆三月不御於内婦人不居廬不寢苫喪父母既練而歸期九月者既葬而歸公之喪大夫俟練士䘚哭而歸大夫士父母之喪既練而歸朔日忌日則歸哭於宗室諸父昆弟之喪既䘚哭而歸父不次於子兄不次於弟【○喪大記　三年之喪言而不語對而不問廬堊室之中不與人坐焉在堊室之中非時見乎母也不入門疏衰皆居堊室不廬廬嚴者也　童子哭不偯不踊不杖不菲不廬疏衰之喪既葬人請見之則見不請見人小功請見人可也大功不以執