卷一百五十九中

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       靈壁縣知縣馬驌撰名物訓詁【中】
       冠服
       後漢書上古穴居而野處衣毛而冒皮未有制度後世聖人易之㠯絲麻觀翬翟之文榮華之色乃染帛以效之始作五采成㠯為服見鳥獸有冠角胡之制遂作冠冕纓蕤㠯為首飾凡十二章故易曰庖犧氏之王天下也仰觀象於天俯觀法於地觀鳥獸之文與地之宜近取諸身遠取諸物於是始作八卦㠯通神明之德㠯類萬物之情黄帝堯舜垂衣裳而天下治蓋取諸乾巛乾巛有文故上衣玄下裳黄日月星辰山龍華蟲作繢宗彜藻火粉米黼黻絺繡㠯五采章施於五色作服天子備章公自山㠯下侯伯自華蟲㠯下子男自藻火㠯下卿大夫自粉米㠯下至周而變之㠯三辰為旂旗王祭上帝則大裘而冕公侯卿大夫之服用九章㠯下秦㠯戰國即天子位滅去禮學郊祀之服皆㠯袀玄 委貌冠皮弁冠同制長七寸高四寸制如覆杯前高廣後卑鋭所謂夏之毋追殷之章甫也委貌㠯皁絹為之皮弁㠯鹿皮為之 爵弁一名冕廣八寸長尺二寸如爵形前小後大繒其上似爵頭色有收持笄所謂夏收殷冔者也 高山冠蓋齊王冠也秦滅齊㠯其君冠賜近臣謁者服之 法冠高五寸㠯纚為展筩鐵柱卷或謂之獬豸冠獬豸神羊能别曲直楚王常獲之故㠯為冠秦滅楚㠯其君服賜執法近臣御史服之 武冠趙武靈王效胡服㠯金璫飾首前插貂尾為貴職秦滅趙㠯其君冠賜近臣
       小爾雅在首謂之元服弁髦太古布冠冠而敝之者也大巾謂之冪【釋名冠貫也所以冠韜髮也纓頸也自上而繫於頸也笄繫也所繫冠使不墜也祭服曰冕冕猶俛也俛平直貌也亦言文也玄上纁下前後垂珠有文飾也有衮冕衮卷也畫卷龍於衣也有鷩冕鷩雉之憋惡者山雞是也性急憋不可生服必自殺故畫其形於衣以象人執耿介之節也毳冕毳苪也畫藻文於衣象水草之毳苪温暖而潔也黻冕黻紩也畫黻紩文綵於衣也此皆随衣而名之也所垂前後珠轉減耳 章甫殷冠名也甫丈夫也服之所以表章丈夫也牟追牟冒也言其形冒髮追追然也收夏后氏冠名也言收斂髮也委貌冠形又委貌之貌上小下大也弁如兩手相合抃時也以爵韋為之謂之爵弁以鹿皮為之謂之皮弁以韎韋為之謂之韋弁也 王后首飾曰副副覆也以覆首亦言副貳也兼用衆物成其飾也 編編髮為之次第髮也 髢髮被也髪少者以被助其髮也 瑱鎮也懸當耳旁不欲使人妄聽自鎮重也或曰充耳充塞也塞耳亦所以止聽也故里語曰不瘖不聾不成姑公】
       白虎通所以有冠者也所以持其髮也人懷五常莫不貴德示成禮有脩飾首别成人也男子陽也成於隂故二十而冠皮弁者何謂也所以法古至質冠名也弁之言樊也所以樊持其髮也上古之時質先加服皮以鹿皮者取其文章也禮曰三王共皮弁素積裳也腰中辟積至質不易之服反古不忘本也戰伐田獵此皆服之麻冕者何周宗廟之冠也禮曰周冕而祭又曰殷冔夏收而祭此三代宗廟之冠也十一月之時陽氣冕仰黄泉之下萬物被施前冕而後仰故謂之冕十二月之時施氣受化詡張而後得牙故謂之冔十三月之時氣收本舉生萬物而逹出之故謂之收冕仰不同故前後乖也詡張故萌大時物亦牙萌大也收而逹故前蔥大者在後時物亦前蔥也冕所以用麻為之者女功之始亦不忘本也冕所以前後遂延者何示進賢退不能也垂旒者示不見邪纊塞耳示不聽讒也故水清無魚人察無徒明不尚極知下故禮玉藻曰十有二旒前後遂延禮器曰天子麻冕朱綠藻垂十有二旒者法四時十二月也諸侯九旒大夫七旒士爵弁無旒委貌者何謂也周朝廷理政事行道德之冠名士冠經曰委貌周道章甫殷道毋追夏后氏之道周統十一月為正萬物萌小故為冠飾最小故曰委貌委貌者委曲有貌也殷統十二月為正其飾微大故曰章甫章甫者尚未與極其本相當也夏后統十三月為正其飾最大故曰毋追毋追者言其追大也爵弁者周人宗廟之冠也所以爵何為周尚赤所以不純赤但如爵頭何以本制冠者法天天色玄者不失其質故周加赤殷加白夏之冠色純玄
       後漢書古者有冠無幘其戴也加首有頍所㠯安物故詩曰有頍者弁此之謂也三代之世法制滋彰下至戰國文武竝用秦雄諸侯乃加其武將首飾為絳袙以表貴賤其後稍稍作顔題漢興續其顔却摞之施巾連題却覆之名之曰幘幘者賾也頭首嚴賾也
       說苑冠者所以别成人也脩德束躬以自申飭所以檢其邪心守其正意也君子始冠必祝成禮加冠以厲其心故君子成人必冠帶以行事棄幼少嬉戲惰慢之心而衎衎於進德脩業之志是故服不成象而内心不變内心脩德外被禮文所以成顯令之名也是故皮弁素積百王不易既以脩德又以正容
       說文衣依也上曰衣下曰裳象覆二人之形【釋名凡服上曰衣衣依也人所依以芘寒暑也下曰裳裳障也所以自障蔽也】 衮天子享先王卷龍繡於下幅一龍蟠阿上鄉
       爾雅衣裗謂之䘽黼領謂之襮緣謂之純衴謂之褮衣眥謂之襟衱謂之裾衿謂之袸佩衿謂之褑執衽謂之袺扱衽謂之襭衣蔽前謂之襜婦人之褘謂之褵褵緌也裳削幅謂之纀
       小爾雅襜褕謂之童容布褐而紩之謂之藍縷袴謂之褰蔽膝謂之衻帶之垂者謂之厲
       白虎通衣者隱也裳者鄣也何以知上為衣下為裳以其先言衣也名為衣何上兼下也所以必有紳帶示敬謹自約整繢繒為結於前下垂三分身半紳居二焉以有鞶帶者示有事也所以必有佩者天子佩白玉諸侯佩玄玉大夫佩水蒼玉士佩瓀珉石佩即象其事若農夫佩其耒耜工匠佩其斧斤婦人佩其鍼鏤何以知婦人亦佩玉詩曰將翺將翔佩玉將將彼美孟姜德音不忘
       說苑知天道者冠鉥知地道者履蹻能治煩決亂者佩觽能射御者佩鞢能正三軍者搢笏衣必荷規而承矩負繩而準下故君子衣服中而容貌得接其服而象其德故望玉貌而行能有所定矣詩曰芄蘭之枝童子佩觿說行能者也
       春秋繁露度爵而制服量祿而用財飲食有量衣服有制宫室有度畜產人徒有數舟車甲器有禁生則有軒冕之服位貴祿田宅之分死則有棺槨絞衾壙襲之度雖有賢才美體無其爵不敢服其服雖有富家多貲無其祿不敢用其財天子服有文章夫人不得以燕饗公以廟將軍大夫不得以燕饗以廟將軍大夫以明官吏以命士止於帶緣散民不敢服雜采百工商賈不敢服狐貉刑餘戮民不敢服絲玄纁乘馬謂之服制【○亦見管子】天地之生萬物也以養人故其可適者以養身體其
       可威者以為容服體之所為興也劍之在左青龍之象也刀之在右白虎之象也鈎之在前赤鳥之象也冠之在首玄武之象也四者人之盛飾也夫能通古今别然不然乃能服此也蓋玄武者貌之最嚴有威者也其象在右其服反居首武之至而不用矣聖人所以超然雖欲從之末由也已夫執介胄而後能拒敵者故非聖人之所貴也君子顯之於服而勇武者消其志於貌也夫故文德為貴而威武為下此天下之所以永全也於春秋何以言之孔父義形於色而姦臣不敢容邪虞有宫之奇而獻公為之不寐晉厲之彊中國以寢尸流血不已故武王克殷裨冕而搢笏虎賁之士說劒安在勇猛必任武煞然後威是以君子所服為上矣故望之儼然者亦已至矣豈可不察乎【○有脫訛字】
       小爾雅在足謂之履履尊者曰逹履謂之金舄而金絇也【爾雅絇謂之救 方言屝屨麤履也徐兖之郊謂之屝自關而西謂之屨中有木者謂之複舄自關而東複履其庳者謂之下襌者謂之鞮絲作之者謂之履麻作之者謂之不借麤者謂之屨東北朝鮮洌水之間謂之䩕角南楚江沔之間總謂之麤西南梁益之間或謂之屨或謂之□履其通語也徐土邳圻之間大麤謂之䩕角 釋名齊人謂韋屨曰屝屝皮也以皮作之不借言賤易有宜各自蓄之不假借人也】 治絲曰織織繒也麻紵葛曰布布通名也纊綿也絮之細者曰纊繒之精者曰縞縞之麤者曰素葛之精者曰絺麤者曰綌 玄黔驪黝黑也縞皓素白也彤縕朱也爾雅一染謂之縓再染謂之赬三染謂之纁青謂之葱黑謂之黝斧謂之黼【博雅縓謂之紅纁謂之絳緇謂之皁碧縹紺繰緅總蒼眚也丹彤朱赩纁絳䞓㷣赫緹焃赭赤也斢黊䵏䵐䵎黇黅□䵋黄也皔皛晳皢皭皬皚的皏㿣皤皎翯潔白也黝黦黯黶默䵡黓皁湼玄儵緇黑黸黮蕉黎黔䵴黴䆀䵳黚縝黳黗黲黟黑也 釋名青生也象物生時色也赤赫也太陽之色也黄晃也猶晃晃象日光色也白啓也如水啓時色也黑䀲也如晦冥時色也】
       舟車
       說文舟也古者共鼓貨狄刳木為舟剡木為楫以濟不通象形【物理論化狐作舟○化狐當是貨狄之訛又按山海經云番禺始作舟墨子云巧倕作舟呂覽云虞姁作舟束晳發蒙記云伯益作舟各不同也淮南子古人見窽木浮而知為舟 釋名循也循水而行也 又曰舟言周流也】
       爾雅汎汎楊舟紼縭維之紼也縭緌也天子造舟諸侯維舟大夫方舟士特舟庶人乘泭
       小爾雅小謂之艇艇之小者曰䒀船頭謂之舳尾謂之艫楫謂之橈
       方言舟自關而西謂之船自關而東或謂之舟或謂之航南楚江湘凡大者謂之舸小舸謂之艖艖謂之艒䑿小艒䑿謂之艇艇長而薄者謂之艜短而深者謂之䒀小而深者謂之東南丹陽會稽之間謂艖為泭謂之篺篺謂之筏筏秦晉之通語也江淮家居篺中謂之薦方舟謂之㶇䒃舟謂之浮梁楫謂之橈或謂之櫂所以隱櫂謂之所以縣櫂謂之緝所以刺謂之㰏維之謂之鼎首謂之閤閭或謂之艗艏後曰舳舳制水也偽謂之仡仡不安也
       說文車輿輪之總名夏后時奚仲所造象形【世本奚仲始作車○劉昭曰服牛乘馬以利天下其所起遠矣世本之誤也釋名車古者曰車聲如居言行所以居人也今曰車車舍也行者所處如車舍也】
       爾雅輿革前謂之鞎後謂之笰竹前謂之禦後謂之蔽環謂之捐鑣謂之钀載轡謂之轙轡首謂之革
       小爾雅車轅上者謂之轅謂之輈軫謂之枕較謂之幹衡扼也扼上者謂之烏啄
       方言大車謂之綦車䡺齊謂之車枸簍宋魏陳楚之間謂之䈐或謂之籠其上約謂之或謂之䈿秦晉之間自關而西謂之枸簍西隴謂之㮥南楚之外謂之篷或謂之隆屈輪韓楚之間謂之軑或謂之軧關西謂之輑謂之軸轅楚衛之間謂之輈箱謂之輫軫謂之枕車紂自關而東周洛韓鄭汝潁而東謂之䋺或謂之曲綯或謂之曲綸自關而西謂之紂輨軑鍊關之東西曰輨南楚曰軑趙魏之間曰鍊車釭齊燕海岱之間謂之鍋或謂之錕自關而西謂之釭盛膏者乃謂之鍋
       後漢書上古聖人見轉蓬始知為輪輪行可載因物知生復為之輿輿輪相乘流運罔極任重致遠天下獲其利後世聖人觀於天視斗周旋魁方杓曲以攜龍角為帝車於是廼曲其輈乘牛駕馬登險赴難周覽八極故易震乘乾謂之大壮言器莫能有上之者也自是以來世加其飾至奚仲為夏車正建其斿旐尊卑上下各有等級周室大備官有六職百工與居一焉一器而羣工致巧者車最多是故具物以時六材皆良輿方法地蓋圓象天三十輻以象日月蓋弓二十八以象列星龍旂九斿七仞齊軫以象大火鳥旟七斿五仞齊較以象鶉火熊旗六斿五仞齊肩以象參伐龜旐四斿四仞齊首以象營室弧旌枉矢以象弧也此諸侯以下之所建者也天子五路以玉為飾錫樊纓十有再就建太常十有二斿九仞曳地日月升龍象天明也夷王以下周室衰弱諸侯大路秦并天下閱三代之禮或曰殷瑞山車金根之色漢承秦制御為乘輿所謂孔子乘殷之路者也【古今注金根車秦制也秦并天下閲三代之輿服謂殷得瑞山車一曰金根車故因作金根之車秦乃增飾而乘御焉 豹尾車周制也所以象君子豹變尾言謙也古軍正建之 辟惡車秦制也桃弓葦矢所以祓除不祥也 警蹕所以戒行徒也周禮蹕而不警秦制出警入蹕謂出軍者皆警戒入國者皆蹕止也 釋名天子所乘曰玉輅以玉飾車也輅亦車也謂之輅者言行於道路也象輅金輅木輅各随所以為飾之名也 軥車以行為陳鉤股曲直有正夏所制也 胡車東胡以罪没入為官奴者引之殷所制也 元戎車在軍前啓突敵陳周所制也 輦車人所輦也 墨車漆之正黑無文飾大夫所乘也 重較其較重卿所乘也 役車給役之車也 棧車棧靖也麻靖物之車也皆庶人所乘也 軘車戎者所乘也 容車婦人所載小車也其盖施幃所以隱蔽其形容也 軺車軺遥也遠也四向遠望之車也 輜車載輜重卧息其中之車也輜廁也所載衣物雜廁其中也廁駢車駢屏也四面屏蔽婦人所乘牛馬也輜軿之形同有邸曰輜無邸曰軿 檻車上施欄檻以格猛獸之車也】
       爾雅素錦綢杠纁帛縿素陞龍于縿練旒九飾以組維以縷緇廣充幅長尋曰旐繼旐曰斾注旄首曰旌有鈴曰旂錯革鳥曰旟因章曰旃
       宫室
       爾雅宫謂之室室謂之宫牖戶之間謂之扆其内謂之家東西牆謂之序【釋名宫穹也屋見於垣上穹隆然也室實也人物實滿其中也宇羽也如鳥羽自覆蔽也屋奥也其中温奥也大屋曰廡廡幠也幠覆也屋以草蓋曰茨茨次也次草為之也堂猶堂堂高顯貌也房旁也在堂兩旁也夾室在堂兩頭故曰夾也】 西南隅謂之奥西北隅謂之屋漏東北隅謂之宧東南隅謂之窔【釋名室中西南隅曰奥不見戶明所在祕奥也西北隅曰屋漏禮每有親死者輒撤屋之西北隅薪以爨竈煮沐供諸喪用時若值雨則漏遂以名之也必取是隅者禮既祭改設饌於西北隅今撤毁之示不復用也東南隅曰窔窔幽也亦取幽冥也東北隅曰宧宧養也東北陽氣始出布養物也中央曰中霤古者寢宂後室之霤當今之棟下直室之中古者霤下之處也霤流也水從屋上流下也 說文在牆曰牖在屋曰窻】 杗廇謂之梁其上楹謂之梲閞謂之槉栭謂之楶棟謂之桴桷謂之榱桷直而遂謂之閱直不受檐謂之交檐謂之樀【博雅楣檐櫺梠也榱橑桷梂椽也檼棟也欂謂之枅曲枅謂之欒㮞謂之笮楹謂之柱礎磌礩也】 連謂之簃屋上薄謂之筄 兩階間謂之鄉中庭之左右謂之位門屏之間謂之宁屏謂之樹 容謂之防 垝謂之坫牆謂之墉 瓴甋謂之甓【博雅甍謂之㽌 方言屋梠謂之欞謂之㽌】 室有東西廂曰廟無東西廂有室曰寢無室曰榭四方而高曰臺陕而修曲曰樓 闍謂之臺有木者謂之榭【釋名廟貌也先祖形貌所在也寢寢也所寢息也樓謂牖戶之間有射孔樓樓然也臺持也築土堅高自勝持也方言臺支也】
       博雅廟天子五諸侯四卿大夫三士二天子諸侯廟黝堊卿大夫蒼士
       爾雅柣謂之閾棖謂之楔楣謂之梁樞謂之椳樞逹北方謂之落時落時謂之 植謂之傳傳謂之突 閍謂之門正門謂之應門觀謂之闕宫中之門謂之闈其小者謂之閨小閨謂之閤衖門謂之閎門側之堂謂之塾橛謂之闑闔謂之扉所以止扉謂之閎【釋名門捫也在外為人所捫摸也戶護也所以謹護閉塞也闕在門兩旁中央闕然為道也 博雅闥謂之門䦏扇扉也象魏闕也限謂之丞投謂之鍵笠㧀戶牡也 小爾雅鍵謂之籥】 樴謂之在牆者謂之楎在地者謂之臬大者謂之栱長者謂之閣【博雅椵橛楬櫫㢥㢦柵杙也橛機闑也 方言橛燕之東北朝鮮洌水之間謂之椵榻前几江沔之間曰桯趙魏之間謂之椸凡其高者謂之虡】 竿謂之箷【博雅箷謂之棎】 鏝謂之杇椹謂之榩地謂之黝牆謂之堊【釋名泥邇也邇近也以水沃土使相黏近也塗杜也杜塞孔宂也堊亞也次也先泥之次以白灰飾之也塈猶煟煟細澤貌也】 大版謂之業繩之謂之縮之【博雅築謂之杵】 簀謂之笫蓐謂之茲
       方言牀齊魯之間謂之簀陳楚之間或謂之笫其杠北燕朝鮮之間謂之樹自關而西秦晉之間謂之杠南楚之間謂之兆東齊海岱之間謂之樺其上板衛之北郊趙魏之間謂之牒或曰牑 簟宋魏之間謂之笙或謂之籧筁自關而西謂之簟或謂之䓆其麤者謂之籧篨自關而東或謂之篕掞
       爾雅宫中衖謂之壼廟中路謂之唐堂塗謂之陳路旅塗也路場猷行道也一逹謂之道路二逹謂之岐旁三逹謂之劇旁四逹謂之衢五逹謂之康六逹謂之莊七逹謂之劇驂八逹謂之崇期九逹謂之逵 室中謂之時堂上謂之行堂下謂之步門外謂之趨中庭謂之走大路謂之奔【釋名徑經也人所經由也涂度世人所由得通度也步所用道曰蹊蹊係也射疾則用之故還係於正道也】 隄謂之梁石杠謂之徛【博雅榷彴獨梁也徛步橋也】
       器用
       爾雅木豆謂之豆竹豆謂之籩瓦豆謂之登 盎謂之缶甌瓿謂之瓵康瓠謂之甈
       說文豆古食肉器也木豆謂之梪 缶瓦器所以盛酒漿秦人鼓之以節謌【方言缶謂之瓿㼴其小者謂之㼚罃甈謂之盎自關而西或謂之盆或謂之盎其小者謂之升甌】
       爾雅彝卣罍器也小罍謂之坎卣中尊也【博雅秦罍著尊也 韓詩說金罍大夫器也天子以玉諸侯大夫皆以金士以梓】
       小爾雅一升曰爵二升曰觚三升曰觶四升曰角五升曰【韓詩說一升曰爵爵盡也足也二升曰觚觚寡也飲當寡少三升曰觶觶適也飲當自適也四升曰角角觸也不能自適觸罪過也五升曰散散訕也飲不自節為人所謗訕也總名曰爵其實曰觴觴者餉也觥亦五升所以罰不敬觥廓也所以著明之貌君子有過廓然著明非所以餉不得名觴○儀禮疏引】說文觚飲酒之器也一曰觴受三升謂之觚 觶鄉飲酒角也觶受四升觶實曰觴虛曰觶 壺昆吾圜器也巵圜器也一名觛所以節飲食象人節在其下也【博雅】
       【斝醆爵也觛巵也】
       商父丁彝銘乙酉商貝王曰不□□□玄曾不戎備亢生乙四日惟王六祀四日惟内役敢商盟用作父丁尊彝示子
       兄癸彝銘丁子王錫爵丙申貝在寒立用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
       兄癸卣銘丁子王錫爵丙申貝在寒用作兄癸彝十九月惟王九祀世昌□
       母乙卣銘丙寅王錫貝朋用作母乙彝
       周召公尊銘王大召公族于庚辰於王錫中馬自貫侯四南宫括王曰用先中藝王休用作父乙寶尊彝師艅尊銘王汝上侯師艅從王夜功錫師艅金艅則對揚乃德用作乃文考寶彝孫孫子子寶
       太師望䵼彝銘太師小子師望作䵼彝
       太公缶銘太公作釁寶缶子孫永寶用享
       召仲丁壺銘惟六月初吉丁亥召仲丁父自作壺用祀用饗多福滂用蘄眉夀萬年無疆子子孫孫永保是尚尹卣蓋銘惟十有二月王初祭旁唯還在周辰在庚申王飲西宫僖咸釐尹錫臣唯僰陽尹休高對作父丙寶尊彝尹其百萬年受乃永魯無競在□服祀長侯其子子孫孫寶用
       淮父卣銘穆從師淮父戍于古阜蔑歷錫貝山䤣穆拜稽首對揚師淮父休用作文考日乙寶尊彝其子孫永福
       樂司徒卣銘樂大司徒子象之子洪作旅卣其眉夀子子孫孫永寶用
       高克尊銘唯十有六年十月既生霸乙未伯太師錫伯克僕山夫伯克敢對揚天祐王伯友用作朕穆考後仲尊高克用丏眉夀無疆克克其子子孫孫永保用享齊豆銘姬宗母作太公郭公□公魯中伯孝公胡公豆用蘄眉夀永命多福永寶用
       爾雅鼎絶大謂之鼐圜弇上謂之鼒附耳外謂之釴款足者謂之鬲䰝謂之鬵鬵鉹也
       說文鼎三足兩耳和五味之寶器也易卦巽木於下者為鼎象析木以炊也 鼏以木横貫鼎耳而舉之 鬲鼎屬實五觳斗二升曰觳象腹交文三足 鬵大釡也一曰鼎大上小下若甑曰鬵 甗甑也一曰穿也方言鍑北燕朝鮮洌水之間或謂之錪或謂之鉼江淮陳楚之間謂之錡或謂之鏤吴揚之間謂之鬲 釡自關而西或謂之釡或謂之鍑 甑自關而東謂之甗或謂之鬵或謂之酢鐂
       商父乙鼎銘庚午王命寢廟辰見北田四品十二月作冊友史錫賴貝用作父乙尊廿
       周鼎銘王命尸臣官此栒邑賜爾旂鸞黼黻琱戈尸臣拜手稽首曰敢對揚天子丕顯休命【○古岐字】
       仲山甫鼎銘仲山甫鼎其萬年子子孫孫永寶用南宫中鼎銘惟十有三月庚寅王在寒帥王命太史括懷土王曰中茲懷人内史錫于琖玉作臣今括里汝懷土作乃采中對王休命䵼父乙尊惟臣尚中臣赫赫【○右一】 惟王命南宫伐反虎方之年王刋中先相南國貫行藝王居在社圃真山中呼歸生原刋王藝命寶彝【○右二其三文同】
       仲偁父鼎銘唯王五月初吉丁亥周伯臯及伯偁父伐南淮節孚金用作寶鼎其萬年子子孫孫永寶用雝公鼎銘惟十有四月既死霸王在下保雝公作尊鼎用追享孝于皇祖考用乞眉夀萬年無疆子子孫孫永寶用
       叔液鼎銘惟五月庚申叔液自作饙鼎用蘄眉夀萬年無疆永夀用之
       王子吴飤銘惟正月初吉丁亥王子吴擇其吉金自作飤其眉夀無期子子孫孫永保用之【○飤飼同】
       季㜏鼎銘正月王在成周王徙于楚麓命小臣夌先見楚居王至于徙居廡遣小臣夌錫貝錫馬兩夌拜稽首對揚王休用作季㜏寶尊彝
       碩父鼎銘惟六年八月初吉已子史伯碩父追孝于朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用蘄丏百禄眉夀綰綽永命萬年無疆子子孫孫永寶用享
       史頙鼎銘史頙作朕皇考釐仲王母乳母尊鼎用追享孝用蘄丏眉夀永命令終頙其萬年多福無疆子子孫孫永寶用享
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