卷八十四上下

       元　郝經　撰
       録第二上下
       歷象
       天文經星　　三垣【紫微　太微天市】　　辰次分野
       日月星辰之文乎天二氣五行之精華道之昭著焞曜而為章所以賁天地萬物者也其法象名義皆其固有莫非自然孔子贊易謂伏羲仰以觀于天文天文之說昉此至黄帝始推步占候唐虞以來其法雜見於詩書六藝之文自天子至於列國各有官守以世其業故其法家至日見猶夫土田疆理州閭井邑人能道之是以孔子之門自顔閔而下七十子三千之徒問學之際一不及焉曾子子思孟子皆各著書與其高第弟子難疑問答而亦弗及蓋皆自知其法以為常事無所復疑是以置而弗論也戰國之季官失其守而知者鮮矣及秦滅學其書獨存漢興司馬遷父子乃世官疇人合唐都王朔魏鮮諸家之術作天官之書至劉向揚雄李尋班固馬續郎顗襄楷張衡蘇竟蔡邕推衍占測其術益精三國末太史陳卓總甘石巫咸三家黑黄赤之星暨諸家之書凡天變星變煇氣度數皆為定著號稱詳備而晉書取以為志今按卓之書兼采先秦二漢記注及近世步筭占驗之法列為經星緯曜煇氣等類著於篇天文經星
       經星者陽氣之餘故謂少陽以其縱列於天有常不易如織之經又謂之恒其本在下騰輝於上人與萬物之精也故其名義皆備人與萬物列居錯置在野象物在朝象官在人象事【謹案晉書事作神】在器象形地純隂凝聚於天中其體著天太虚浮陽旋轉於外其體隱經星薄於剛風純係於天包絡於地側轉左旋晝夜常明近日則伏遠日則見近月則晦遠月則顯其光閃鑠不定而見於夜隂中之陽也以其為日之餘故謂之星止而不行故謂之宿各居其次故謂之舍象乎宫室故謂之宫列如蕃垣故謂之垣遠近之躔各有分界故謂之度布列之星各有多寡故謂之數天無體而星為之體南北極如軸二十八宿如輻合凑一轂環辰極而中曰紫微直翼軫而南曰太微直房心而東曰天市其間斗建大角左右攝提三垣鼎峙斡維旋運天之綱也列舍相屬分為四體各列七宿日躔七襄分曉各有中星窮天之度周而復始天之紀也昭布森列而天體著矣巫咸黄星中外三十三官百四十四星甘德黑星中外一百一十八官五百一十一星石申赤星中外一百三十二官九百九星共二百八十三官一千四百六十四星及諸得名者一百一官【原注北極五紫宫垣十五北斗七太微垣十五帝坐五天市垣二十二庫樓十房四心三十二國十六王良一五車五参七軍市十三鬼四軒轅十七】共三百八十四官當易爻數無名星萬有一千五百二十當易卦爻二篇策數數以象顯象以數明道之不易之體著矣
       三垣
       中宫紫微垣又曰紫宫【原注春秋元命包宫之為言宣也宣氣立精為神又曰紫之為言此也宫中也天神運動隂陽開闔皆在此中也中者北極當天之中微者神道微妙也故中宫謂之紫微南宫謂之太微東宫謂之少微】兩蕃中外四十六官【原注蕃垣屏也自北極太一帝星天皇大帝外皆輔官也凡正宫輔官中宫天極北斗左右前後最多其次則太微為南宫五帝座故蕃臣十二星郎位十五星左右掖門左右執法將相諸侯士大夫環列焉房心為東宫五帝座故東咸西騎官天市列肆宦者宗人上相次相上將次將諸星皆輔其外昴畢為西宫天街五帝座故五車三柱五潢咸池旄頭䍐畢先驅天節諸王外列蓋東方卯南方午西方酉三光之道惟北方不同而輔星亦寡者天極北斗居中制治衆星皆已環微是以虚危之北獨有武備如羽林等星也】周徑七十二度去極三十六度【原注周徑者蕃垣周圍限界去極者其度數遠去北極也】四表去垣一百一十度【原注中宫之外四宫之表之限界也】環之周天三百六十五度二十五分六十八杪皆統於中宫【原注四表外極周圍之數如此於是盡天之數而天體見矣凡三垣二十八舍皆統於北極表外去南極亦三十六度入於地中不可見也】北極五星色赤在紫宫中天有南北極為天中之兩端偃側旋轉故上極在北下極在南以地形隱見故北極見而南極隱北極者天之中陽氣之北極也故極南為太陽極北為太隂日月五星行太陽則能照行太隂則淪曜故為昏明寒暑之限極天樞旋緊為剛陽頂心動極則不動虚位無星號曰北辰含元出氣流精生一猶道之太極也故孔子曰為政以德譬如北辰居其所而衆星拱之中正主静號稱天極後世星家取第五小星謂之極星又曰紐星又曰樞星言為天之樞紐也然其星亦動第近北辰動而不移故如不動其北辰不動之所去紐星之末猶一度有餘故蕃垣如帝都北辰如帝座紐星如人主必以有象宰無象故紐星亦為北極東前一星曰太子主月次二星赤而明者曰太帝主日亦曰太一之座天神之最尊者也謂之帝星【原注太一天帝之别名天官書曰中宫天極星其一明者太一居也陳卓曰北極北辰最尊者也其紐星天之樞也天運無窮三光迭曜而極星不移又曰第二星主日帝王也亦太一之座謂最赤明者也賈逵張衡蔡邕王蕃陸績皆謂北辰大星太一之座所謂第二星赤明者也故司馬遷之謂天極星總言北極五星也其一明者太一常居謂二星赤明之帝星也陳卓之謂紐星天樞指第五小星也謂第二星帝王最赤明者及賈逵諸人之說皆遷所謂其一明者太一常居也】次三星曰庶子主五星次四星曰後宫后妃之星也主列宿【原注心前星為太子後星為庶子太微五帝座北一星曰太子此天極第一星太子第三星曰庶子凡太子三庶子二者天子之星王者之象則有太子庶子后妃後宮上相次相上將次將亦然】天極行德天子更立年不德風雨破石【原注天子有德動天則天極行德天子受命更立年也不德則風雨示怒天下亂也】前星闇國統絶太子廢帝星闇王者惡之宜自昭明德增修德政庶子闇王子諸王有憂明角【原注明而有芒角也】有暴貴奪嫡者后宫闇后妃憂明角女主專政金火犯守兵起宫中臣子叛逆歲填犯天子憂流星出有大使入則外國使見諸侯來朝客守彗孛干犯兵喪並起易主革命西上抱北極四星色黑曰四輔去極各四度【原注最近於極故無入宿之度】佐辰極出度授政者也所謂亂為四輔主匡直一人叶贊萬幾以平邦國明小則吉大而角臣過君闇則官不理【原注天官書後句四星未大星正妃餘三星后妃之屬而不載四輔陳卓則曰鈎陳六星皆在紫宫中與北極並序其次曰女御天皇大帝其次乃曰四輔說者謂鈎陳六星其曰四星即四輔也然而無末大星其象匡抱而不句曰句則鉤陳也特小二星與卓不同爾非四輔也句音鉤】東旁從抱北極六星色赤曰鉤陳【原注從抱者南北曲抱之也】去極六度半大星去極十一度半入壁九度【原注凡極外諸官至於四表列舍之輔皆先言去極之度次言入宿之度本諸極以著南北之遠近参諸宿以步東西之闊狹也】北極之附座也後宫為大帝正妃亦為帝居又為天子六軍大司馬護軍及三公三師星明吉闇則女主憂客守彗孛犯易主革命鉤陳口中一星色黑曰天皇大帝去極八度半【原注凡在一宿之内及列舍本宿皆無入宿之度】其神曰曜魄寶為五帝之尊御羣靈之秘執萬神之圖又為天子内寢全真養和之所隱而若有若無則吉動揺明角及彗孛陵犯王者惡之【原注天極第二星既謂之大帝太一之常居此復曰天皇大帝其神曰曜魄寶者北辰乃帝王之象鉤陳則帝王燕居之所故皆有大帝】鉤陳北華蓋下五星匡聚色黑曰五帝内座【原注匡方也四星匡正中心一星故曰匡聚】去極十二度半入室六度天皇大帝之所居宸扆之位睿思集議之所謂之中座明小則吉色變角動王者有憂客彗孛犯守逆臣犯上天子下席【原注帝座凡五華蓋星下五帝座天皇大帝居也太微垣中五帝座五方帝所會之地也房心天市中帝座天衢七㬬之所經也昴畢之間五車為帝座天衢三光之道也華蓋居中太微居午房心居卯昴畢居酉皆正宫也所以有帝座輔星最多】鉤陳上杠東六星圜銳色黑曰六甲【原注杠華蓋杠星也圜銳者句合而兩端尖也】去極十二度半入壁七度在五帝旁主分隂陽均節候授民時布政教明則時和歷正闇及動揺則歲令舛誤寒暑易節六甲上十六星色黑上七星圜聚曰華蓋大星去極十六度入婁四度所以覆蔽大帝之座下九星從列曰杠蓋之柄也【原注從列上下直列也】南一星去極十四度半入婁十一度星明正則吉動揺傾側王居不安有蒙塵下殿之咎華蓋上九星横列色黑曰傳舍【原注横列東西直行而列也】中星去極二十七度入奎五度近河賓客之館主外使入中國又為離宫私行之舍金火犯客守備姦使及兵王者遊幸當謹姦伏傳舍間曲折六星色赤絶漢抵營室曰閣道【原注一曲一折曰曲折横過曰絶直指曰抵漢天河也又曰天漢天官書及陳卓皆曰六星馬續漢志獨曰十七星按圖無之六星為是】去極四十三度南星入奎五度亦曰龍閣為車駕飛道從紫宫至河天神所乘北斗之輔又為天子離宫之道又曰王良旗又曰紫宫旗所以旌表天路出入警蹕捍難滅咎動揺則兵起宫闈一星不見則輦路不通第四星兩旁一星色赤曰附路去極四十三度閣道之便路也主修完傷敗除治梗塞明角則有姦伏動揺金火犯兵起宫掖輦路不通勾陳東北近東垣第七星五星圜聚色黑曰天柱【原注三台一曰天柱與此同皆取示民設教】南星去極一十三度半入牛一度半象魏也主縣圖法施政教記動静候二十四氣以示四方占同六甲又東少南近東垣少弼四星匡正色黄曰御女【原注匡正方正也此與軒轅兩御女皆宫庭后妃之側也】南星去極十三度半入牛一度八十一御妻也主女工之事明則后妃逮下角動而闇讒妬並興近少衛九星如鉤色黄曰鉤【原注鉤者横列而其端曲也】左車府北造父西天漢中去極五十四度入虚六度主輿輦服飾為君之式道宣興大駕星直則地動鉤上近王良一星色黑曰策去極四十一度入奎一度主執御策天子僕也動揺而移於王良上為策馬則天下兵起色變及金火犯兵起馬貴太子南宫門内尚書西二星色黑若見不見曰隂德去極十九度半入房二度主正綱紀施德惠賑窮乏【原注文曜鉤隂德為天下剛宋均曰為隂行德者常道】以闇為吉明則新君踐極又為女主動揺釁起宫掖貴嬪内妾惡之又東南二星色黄曰大理去極二十三度半入心五度主平刑斷獄明則憲讞平闇則國多寃獄太子東紫宫内東南維五星銳聚色黑曰尚書【原注銳聚者圓而上銳為一聚也】西南星去極十九度入尾十度主諮謀出納其北一星色黑近東垣第五星曰柱下史去極十八度入斗十三度主記過左右史也又西近鉤陳一星色黑曰女史去極十七度半入斗二度主紀禁傳漏明動静婦職之微者漢侍史也以上皆垣内宫北諸官也環之匡衛十五星色赤曰紫宫垣【原注天官書漢志皆曰十二星陳卓諸星家十五星今從陳卓】東蕃八星西蕃七星在北斗北前列直斗口三星隋北端銳【原注隋他果反安也北端銳者其北列之端星形尖斜也】一曰天營又曰天旗又曰蕃臣又曰長垣天子環衛之官也經畧帝宅蕃屏紫宫主出命度東蕃近門曰左驂樞去極二十七度半入房一度次上宰二十八度入尾一度次少宰二十六度半入尾四度上弼二十三度入箕初度次少弼十八度入斗十二度次左上衛十五度半入女七度半次左少衛十五度半入室初度次少丞十六度入奎四度西蕃近門曰右驂樞去極二十一度入亢八度次少尉十五度半入軫五度次上輔十五度半入翼四度次少輔十六度半入柳四度次右上衛十九度半入参八度次右少衛十八度半入昴九度次上丞二十度入胃初度半兩垣星均明則君安臣忠天下治平星開直則旌旗動宫闈兵起天子自將出宫離次金火客流犯守易主革命彗孛入犯謂之清宫紫宫門外右樞西一星色赤曰天一去極十度半入軫十度彊閶闔外天帝之神主承天運化治十二將司戰鬭而知吉凶星光明則隂陽和萬物成人主昌不然反是金火犯守天子凶次西一星色赤曰太一在天一南半度少亦天帝神也主承天運化使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害之事星明守度則吉闇失位及乘斗九十日必有大兵起太一之術其星主也又天一太一主王者即位立太子而傳國星不欲微微則廢立失次宗廟不享當紫宫門兩樞間六星兩兩横列色黑曰天牀【原注上下二星横各三星也】在左樞西南二十二度半去極十三度少入氐二度半西北星入角七度天子寢舍燕息之所星傾移揺動天子下席彗孛干犯大喪兵起垣西南近少尉二星色黑曰内厨去極十五度入張一度主宫中飲宴垣東北近少弼六星兩兩從列色黑曰天厨【原注横兩星上下各三星䜿列也】去極二十四度入危十一度主朝臣大饗盛饌光禄厨也星亡歲荒大饑天厨南七星匡側兩股横列色黑曰扶筐【原注上下各三星西尖一星兩股東坼横列也】去極三十三度西星入女中十一度主桑蠶婦工為蠶繅之神闇徙蠶災不見婦工廢杼軸空紫宫左女牀北五星曲折如斗色赤曰天棓【原注其象如北斗棓龎掌反與棒同一音皮一音剖】去極四十二度少柄星入箕八度半天子先驅也主執斧钺以備非常星明或不具兵起闇則吉紫宫右斗杓東三星鼎聚色赤曰天槍【原注鼎聚如鼎足之聚也】去極二十八度入氐三度又曰天钺天之武備也槍棓皆所以禦兵禁暴故在紫宫左右占與天棓同又為九卿之職侍中侍郎郎將之位此皆垣外東南諸官也斗魁戴匡六星色赤曰文昌【原注為斗魁所戴匡正也言正直其上其形端曲横列如鉤】去極三十六度西北星入井十五度天之六府也主明天道贊元化議政典掌邦教邦禮邦禁起斗魁前近内階一曰上將大將軍建威武二曰次將尚書正左右三曰貴相太常理文緒四曰司中司禄司隸賞功進士【謹案晉書宋書進下俱無士字】五曰司命司怪太史主滅咎六曰司寇大理佐理寶【原注此四曰司中司禄五曰司命三台六星上台為司命中台為司中下台為司禄虚北二星曰司命又二星曰司禄凡三司命三司禄二司中蓋中宫北極為天地之極北宫虚為隂陽之極皆禄命之本故其官皆有之漢志五曰司禄六曰司災陳卓五曰司命司怪六曰司寇大理所言不同者亦猶三台既曰三公又曰上階二星為天子女主中階二星為諸侯卿大夫下階二星為士庶人也】明潤大小齊天瑞臻青黑微闇災禍降動揺移徙大臣誅土木守天下平金火犯守國亂兵起客流彗孛犯入大將叛逆天下兵起其北六星兩兩從列色黑曰内階去極二十七度西星入井一度天皇之階也大帝之所登降神明之所出入星明則吉動揺則王室不安封爵不行金火彗孛干犯兵起殿陛之間傳舍西北南直階八星曲聚色黑曰八穀【原注曲聚者曲折而聚也】去極三十六度北星入畢十度一主稻二主黍三主稷四主粱五主麥六主豆七主粟八主麻職穡事知豐歉一星不見則一穀不登皆闇則大荒文昌下三星鼎聚直斗魁第一星色黄曰三師去極二十六度入柳十一度一曰太師二曰太傳三曰太保斗杓南相東三星鼎聚色黑曰三公【原注此與太微垣凡二三公皆帝傍上公也】去極三十度入翼七度一曰太尉二曰司空三曰司徒三師三公皆主論道經邦燮理隂陽宣布德化以齊七政星明而安則師保忠賢闇則大臣有憂一星亡天下危二星亡天下亂三星皆亡臣主易位斗杓南一星色赤曰相去極三十一度入翼五度天子冢宰也佐天子統百官均四海星明吉闇則相憂亡則相死天下大戰相西一星色赤曰太陽守去極三十五度入張十三度少大臣大將之象主戒不虞設武備持危拄傾星明吉闇及動揺兵起將相誅三師前一星色黄曰太尊去極三十一度入星四度在中台北國之耆老德行可尊三老五更之象也明則天子行養老禮闇則遺老失賢斗魁下六星圜銳色赤曰天牢東星去極三十六度半入張一度貴人之牢也微闇開散則吉明角有星大臣入獄太陽守北半入斗魁枕【原注三禁反】四星匡聚色黑曰勢去極三十二度入張九度腐刑之官也主宣傳王命闇而角動閹人專權此皆垣外夾斗西南諸官也北斗在西蕃右驂樞至少輔四星旁紫宫外杓直紫宫門七星斜曲色赤【原注魁曲向内杓曲向外故曰斜曲】紫宫之附座也所謂璇璣玉衡以齊七政魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡【原注馬融曰璿美玉璣渾天儀可轉旋故曰璣衡其中横筩以璿為璣以玉為衡貴天象也鄭玄曰渾儀其中筩為璇璣其外規為玉衡孔安國曰七政日月五星各異政馬融曰七政者北斗七星各有所主第一曰主日法天第二曰主月法地第三曰命火熒惑也第四曰殺土瑱星也第五曰伐水辰星也第六曰危木歲星也第七曰罰金太白也璇璣之說馬融為是七政之說孔安國為是言以璇璣之器觀占七政之得失也司馬遷班固皆謂北斗為璇璣玉衡以齊七政謂天以斗魁杓運行於中以正七政之盈縮也故今曰魁四星為天璇璣杓三星為天玉衡則精詳矣】杓攜龍角衡殷南斗魁枕參首用昏建者杓自華以西南夜半建者衡衡殷中州河濟之間平旦建者魁魁海岱以東北也【原注魁第一星衡第五星杓第七星連也龍角東宫蒼龍角宿也衡斗之中央殷當也南斗北宮斗宿也参首西宫参宿也孟康曰杓斗之尾尾為隂又昏建昏隂位在西方故主華山西南杓昏建寅衡夜半亦建寅斗第一星法日主齊魁斗之首陽也其用在明陽與明德在東方故主東北齊分魁平旦亦建寅也長歷云北斗七星星間相去九千里其二隂星不見者相去八千里星經璇璣者謂北極星也玉衡者謂斗九星也玉衡第一星主徐州常以五子日候之甲子為東海丙子為瑯琊戊子為彭城庚子為下邳壬子為廣陵凡五郡第二星主益州常以五亥日候之乙亥為漢中丁為永昌己亥為巴郡蜀郡牂牁辛亥為廣漢癸亥為犍為凡七郡第三星主冀州常以五戍日候之甲戌為魏郡渤海丙戌為安平戊戌為鉅鹿河間庚戌為清河趙國壬戌為恒山凡八郡第四星主荆州常以五卯日候之乙卯為南陽己卯為零陵辛卯為桂陽癸卯為長沙丁卯為武陵凡五郡第五星主兖州常以五辰日候之甲辰為東郡陳留丙辰為濟北戊辰為山陽泰山庚辰為濟隂壬辰為東平任城凡八郡第六星主揚州常以五巳日候之乙巳為豫章辛巳為丹陽己巳為盧江丁巳為吳郡會稽癸巳為九江凡六郡第七星主豫州常以五午日候之甲午為潁川壬午為梁國丙午為汝南戊午為沛國庚午為魯國凡五郡第八星主幽州常以五寅日候之甲寅為玄菟丙寅為遼東遼西漁陽庚寅為上谷代郡壬寅為廣陽戊寅為涿郡凡八郡第九星主并州常以五申日候之甲申為五原鴈門丙申為朔方雲中戊申為西河庚申為太原定襄壬申為上黨凡八郡璇璣玉衡占色春青黄夏赤黄秋白黄冬黑黄此是常明不如此者所向國有兵殃起凡六十郡】故為帝車運於中央臨制四方分隂陽建四時均五行移節度定諸紀為天極樞機造化元本魁有環域杓有斡維界天分辰夏正杓昏建寅左旋歲一周天閏則建於兩辰之間為天喉舌斟酌元氣故為人君之象號令之主王者德並天地則七星均明失德亂政則微䦣移徙咎歸人主斗中小星沙出民物繁夥主昌年豐星疎則政令不行民物耗蠧國多荒歉晝見則易主革命動揺及月暈兵起金火犯守兵大起宫闈有亂主孫民流守北則饑守南則饉火入環域先舉兵者敗期年有喪客流彗孛入環域大亂更主齊魯晉鄭宋莒尤災杓三星又曰維星散而直則地動魁第一曰天樞正星去極二十八度入張一度主陽德天子之象為天主日主秦一名貪狼星天子不敬宗廟鬼神不享則闇而色變闇則七日日食第二曰天璇法星主隂刑女主之象為地主月主楚一名巨門廣營宫室妄鑿山陵則闇而變色闇則六日月食第三曰天璣令星為人主福掌德令主木星【謹案晉書作主火星】主梁一名文曲不愛百姓淫刑酷法則闇而主禍第四曰天權伐星為時主天理伐無道主火星主吳越【謹案晉書作主水星主吳】一名武曲不順天時號令不肅則闇而主禍第五曰天衡殺星【原注陳卓曰魁四星為璇璣杓三星為玉衡又曰二星為璇三星為璣四星為權五星為衡既曰樞為天璇為地璣為人權為時衡為音又曰樞主天機主人權主水衡主木自為異同者亦猶五星既為五行又為五方既為五帝又為五事此之謂權衡太微軒轅亦曰權衡参伐之間亦有權衡凡三權衡蓋北斗運乎四時太微三光所會参伐天子决政之所所以皆有權衡之義也】去極十一度太入軫十三度【原注舉魁一星及中杓一星去極入宿之度則七星之度數見矣】主中央正四時為杓首旁照有罪行殺伐為文昌為音主水星主趙【謹案晉書作主土星主燕】一名禄存好為淫樂流連荒亡則闇而主禍第六曰開陽危星為律主天倉五穀主土星主燕【謹案晉書作主木星主趙】一名亷貞淫費傷財窮極土木則闇而大饑第七曰揺光部星亦曰應星為呂【謹案晉書作為星】主兵主金星主齊一名破軍天子建極王道正直則明潤均平建於辰極之中皇極不建民用僭忒則闇而愆次輔一星色赤傅於開陽斗之附座也佐斗以建極宰輔之象也近小而明則輔臣親彊斥小疏弱大而明則臣奪君政小而不明則臣不任職明大與斗合國兵暴起闇而遠斗大臣不死則黜近臣專賞罰進賢排佞則輔生角近臣擅國握符璽將謀社稷則輔生翼不然則誅死湛沒則天下兵起【原注湛音沉】魁中四星匡聚色黑曰天理為貴人牢執法之官不欲明明而中有星貴人下獄法官有罪魁下六星起文昌抵太微兩兩相比色赤曰三能【原注與台同音】上台去極三十六度入星三度中台去極三十八度入張四度下台去極四十度入翼十七度太一之所履紫宫之階也謂之泰階六符一曰天柱一曰天老三公之位也【原注斗杓南有三公此亦曰三公之位者皆夾輔北極之象也】主正隂陽理萬物開德宣符以平天下上階上星為天子下星為女主司命主壽中階上星為諸侯三公下星為卿大夫司中主宗室下階上星為士下星為庶人司禄主兵三階平而色齊則君臣道合隂陽和風雨時百穀登不平色變則上下乖戾稼穡不成冬雷夏霜訛言並興天子暴虐誅殺大臣好興甲兵修宫室廣苑囿則上階星坼宰相失職將伏天誅則中階星坼國亂民怨將起為亂則下階星坼月五星彗孛犯守王者惡之大臣有誅三能三衡者天庭也客星出有奇令【原注凡日月五星之道謂之天庭三台為天階三衡者太微衡北斗衡參衡也亦非三光之道亦謂之天庭者皆天帝之宫庭也客出其中則有奇異之令更主革命天官書漢志三台皆輔紫宫陳卓輔太微以下台近太微故也然而上台入星中台入張下台入翼横亘三舍逼近紫宫且為大帝之所履紫宫之天階豈得為太微之輔今從天官漢志是已】杓端有兩星色赤一内為矛招揺去極四十度入亢二度一外為盾玄戈一名天鋒去極三十二度半入亢一度太皆主禦侮齊外及夷狄兵星明角王者行重典變色有喪五星犯兵起闕下客彗孛犯守大兵起易主革命故兵大亂敗招揺與梗河北斗相應則外國受命於中國不應則兵戈大起【原注梗河星入亢分】招揺與斗杓間一星色黑曰天庫去極三十七度入亢一度星去其所天子大賚有庫開之祥星亡帑藏空【原注此曰天庫建南二星亦曰天庫軫南衆星亦曰天庫柳星亦名天庫五車西北大星亦名天庫凡五天庫蓋庫有蓄藏之義近南斗北斗則有庫也柳主厨宰五車主車器則有庫也】招揺東七星横列色赤曰七公去極三十九度半西星入氐四度半主相三公為天輔弼察七政吉凶璇璣善惡星明則官聼詳審朝無闕政客流入中大饑金火犯守天下兵起自輔至此皆北斗内外諸官也南宫太微垣又曰上宫【原注朱鳥體中故曰南紫宫西右故曰上】西抵於張東薄於角直翼軫正北傅於紫宫兩蕃中外十八官朱鳥之衡太一之庭天子朝會之所也為天帝南宫謂之天庭【原注孟康曰軒轅為權太微為衡淮南子天文訓曰紫宫太一之宫太微太一之庭張衡曰出紫宫集太微則紫宫天子常居太微朝會之庭也】故明堂之制内太室象紫宫南明堂象太微紫宫皇極之居太微五帝之庭又三光之庭【原注黄道入端門貫兩蕃七曜行其中故為三光庭】十二諸侯之府主於衡衡平也理法治政平王道以平天下列宿受符諸神考節察情稽疑渙號正辭之官也兩蕃十星匡坼色赤【原注匡坼者方而兩股拆曲也】東蕃第一星曰左執法去極七十六度半入軫十七度黄道外【原注紫宫中外諸官皆在黄道内故秪舉去極入宿而已太微天市及列舍中外諸官有黄道内者有黄道外者故各於本宿下書之表三光之道以别内外也】天子法官廷尉也主治理獄訟斷蔽刑罰朝端嚴肅君尊臣恭則光明潤澤闇角則反是法不平則低昂移徙土犯將相誅金火彗孛干犯宫庭流血易主革政其東左掖門第二星曰上相其北東太陽門又曰東華第三星曰次相其北東中華門第四星曰次將其北東太隂門第五星曰上將所謂四輔也西蕃第一星曰右執法去極七十度入軫九度黄道外天子憲臺御史大夫也所以刺舉姦凶䋲愆糾繆占同乎左其西右掖門第二星曰上將其北西太陽門又曰西華第三星曰次將其北西中華門第四星曰次相其北西太隂門第五星曰上相亦四輔也蕃垣九卿之象南蕃左右星間曰端門天闕象魏也星或不見或色逾明近臣為亂芒角動揺諸侯謀叛日月五星順入軌道吉司其出所守天子有誅其逆入不軌道以所犯命之皆為羣下謀逆【原注軌道順行合度不邪逆順入從西入也退行則自東逆入也宋均曰司察日月五星所守列宿若請官屬不去十日者於是天子遣使誅之】辰入守君臣相殺國内大亂火入守王者惡之進退凌犯法官有罪客守天子憂流星入兵起外國使來入十日不出有謀反者出東北門大兵為亂貴人凶近臣誅近一年中二年遠三年出端門天下出使以其分野命其國入犯帝座大兵起國易主期三年或東或西犯者死抵少微道術用賢人來犯四帝座貴臣死小臣誅期一年彗孛干犯兵喪並起如粉絮犯帝座天子崩國亡大臣自立天下大亂門西南隅近上將三星色黑曰明堂【原注房心亦曰明堂凡二明堂者卯酉午皆三光之道故昴畢間有五帝車舍其義一也】去極三十八度西星入翼五度黄道外天子布政之宫察時視變以正人倫施教化變色移徙則政不平金火彗孛干犯易主革命右執法北門内四星匡仰色赤曰軒屏【原注一曰内屏一曰屏匡仰者方坼而上仰也】去極七十二度入翼七度黄道内天子内屏也為蕭墻藩蔽帝庭納言之門主刺舉臣尊敬君上則星明潤闇而動揺姦臣壅蔽天子耳目金火客彗孛犯守有蕭牆之變屏北庭中五星匡聚色赤曰五帝内座去極六十三度半入翼九度半黄道内中一星黄帝座太微含樞紐之神猶紫宫之北極也四帝四星四維挾帝座東曰蒼帝靈威仰南曰赤帝赤熛怒西曰白帝白招矩北曰黑帝叶官紀五禮之中五音之和五教之施五服之彰五刑之治五德之化王者之所司也星均明則王者得天地之心天下和平闇而揺動天子失政帝座不安彗孛客犯守之中座成形【原注五帝之中帝座也成形者成禍福之形象】天子無嗣國統絶宫中有兵犯四帝座輔臣有誅期三年天子有道敬畏修省則其災輕故蒼帝行德天門為之開【原注此以下天官書文王者德應蒼帝則春令應左右角間之天門開施德澤贊發生也】赤帝行德天牢為之空【原注德應赤帝則夏令應斗魅下之天牢空虚德盛而長養刑措不用也】黄帝行德天矢為之起風從西北來必以庚辛一秋中五至大赦三至小赦【原注德應黄帝則季夏令應西北風來不殺而生物故有赦令】白帝行德以正月二十日二十一