卷八十三下

公子䖍黥其師公孫賈行之十年秦民大悦遂以鞅為大良造秦人富強天子致胙於孝公諸侯畢賀鞅說孝公伐魏襲虜公子卬魏割西河之地獻於秦去安邑徙都大梁秦封鞅商於十五邑號商君相秦十年孝公卒太子立公子䖍之徒告商君反發吏捕商君商君亡至闕下欲舍客舍客不知其商君也曰商君之法舍人無驗者坐之商君喟然嘆曰嗟乎為法之弊一至此哉遂走商邑與其徒屬發邑兵北出擊鄭秦發兵攻商君殺之惠王車裂商君以狗曰莫如商鞅反者遂㓕其家】
       管仲初事齊公子糾及齊桓公立殺子糾以仲為相任其國政桓公以襄公失道亂齊至於遇弑問仲治國之道仲請參其國伍其鄙四民不雜處以強其兵變周六鄉六遂通兵民之制為游士多其車馬資幣使說諸侯變周閭書族考勸士之制寄軍於内政使侵伐而敵不知變司寇觀刑象大司馬九伐正邦國之制為政就簡便而不圖經久出令務順民違道以干譽始變二帝三王之經制尚功利蔑仁義隳典則逞詐力以圖富彊專於覇術於是僖王元年齊桓公始霸襄王八年秦穆公始霸十年宋襄公始霸十七年晉文公始霸定王元年楚莊王始霸號稱五霸皆自仲始夫井田為王立政為生民立極為萬世開太平之宏規良法也仲乃亂之畎畝無任恤之夫而兼并游惰之姦起肉刑不能制至於屨賤踊貴鑄鼎刋竹而人自為法矣庠序學校藏脩習遊茂其德業長育人材之良法也仲首亂之庠序無藏修之士而皆游于諸侯為口耳之學食客往往數千人雞鳴狗盗犯門斬關之徒扼腕而游談矣朝□之器幣有數享頫有時邦交之良法也仲首亂之澤車重幣稇載而往誘之以利脅之以兵京師無朝聘之國矣諸侯皆事齊而天下莫彊仲乃鏤簋朱紘山節藻梲塞門反玷三歸不攝僭侈張矣機巧便利之趨勝則車變而徒駟變而騎追奔逐北伏屍百萬而為戰國德戰義師雍容靜重之體不復見矣會盟征伐之費廣則公量踰私徹變而履畝二吾猶不足民力困而有餓莩矣堯舜禹湯文武之道周家忠厚之俗太公泱泱之風一舉掃地盡為奢僭姦詐悖亂之事其為匡合之功莫不假仁為利因禍為福轉敗為功簡書不畏則邢不卹君盟不替則鄭不辭諸侯不宗則江黄不救擕遠不招則德禮不以柦公實怒少姬而侵蔡仲因伐楚而責包茅桓公本征山戎而仲因令燕修召公之政桓公實背柯之盟仲則因而信之桓公之質可以為仁而仲導以欲使為三王之罪人至於豎貂漏師而不治舍適嗣不立而屬孽幼於宋使桓公身死而不克葬大亂五世則過浮于功矣孔子之與其仁待衰世之意傷中國之微也孟子之卑其功責之以王道以義為利也董仲舒謂仲尼之門五尺童子羞稱五伯為其先詐力而後仁義本其心術而為言也故管仲以一利心遂敗先王之義陶唐氏之民文武之政轉而為戰國之虐亡秦之暴遂阡陌井疆罷侯置守典籍盡去字書亦更以趨苟簡凡蒐狩燕射冠昏喪祭鄉社厚人倫美敎化之具皆决裂無餘至二漢四百餘年不能復禮樂之治盡為駁雜異端皆仲啟之也仲之以利禍道蓋慘於老莊申韓云商君鞅為刑名學以彊國術說秦孝公孝公悦任以國政鞅乃定變法之令令民什五而相收司連坐不告姦者要斬告姦者與斬敵首同賞匿姦者與降敵同罰民有二男以上不分異者倍其賦有軍功者各以率受上爵為私鬬者各以輕重被刑大小僇力本業耕織致粟帛多者復其身事末利及怠而貧者舉以為收孥宗室非有軍功論不得為屬籍明尊卑爵秩等級各以差次名田宅臣妾衣服以家次有功者顯榮無功者雖富無所芬華於是民勇於公戰憚於私鬬行之十年鄉邑大治乃築冀闕宫庭於咸陽自雍徙都之而令民父子兄弟同室内息者為禁而集小都鄉邑聚為縣置令丞凡三十一縣為田開阡陌封疆而賦税平平斗甬權衡丈尺一以刑辟為政臨渭録囚渭水盡赤秦惠王立車裂殺之其後李斯者從荀卿學帝王之術以為詬莫大於卑賤悲莫甚於窮困乃入關說秦始皇為客卿斯為秦謀陰遣辯士齎金玉遊說諸侯名士可下以財者厚遺結之不從者利劍刺之離其君臣之計然後使良將隨其後數年之中卒兼天下稱皇帝除諡法罷封建分天下為三十六郡焚燒詩書坑戮儒士使士習法令及二世立勸行督責之術税民深者為明吏殺人衆者為忠臣刑者相望於道而死人成積於市天下遂皆叛秦而秦卒以亡故功利之說變法之端強國之術起於管仲决於商鞅而極於李斯仲變法而齊以彊亦卒致亂鞅變法而秦以彊而卒以亡故知後世利之為利不若義之為利之大也
       申韓【原注史記申不害者京人也故鄭之賤臣韓昭侯用以為相内修政敎外應諸侯十五年終申子之身國治兵強無侵韓者其學本於黄老而主刑名韓非者韓之諸公子也喜刑名法術之學而其歸本於黄老非為人口吃不能道說而善著書著說難等十餘萬言人或傳其書至秦秦王曰嗟乎寡人得見此人與之游死不恨矣李斯曰此韓非之所著書也乃急攻韓韓王遣非使秦秦王悦之李斯賈姚害之毁之曰韓非韓之諸公子也今王欲并諸侯非終為韓不為秦不如以過法誅之下吏治非李斯使人遺非藥使自殺】
       申不害鄭之賤臣學術以干韓昭侯用以為相國治兵強其學本於黄老而主刑名著書二篇號曰申子韓非韓之諸公子喜刑名法術之學而本於黄老與李斯俱事荀卿斯自知不如非見韓之削弱數以書諫韓王韓王不用於是非疾治國不務修明其法執勢以御其臣下富國彊兵而以求人任賢反舉浮淫之蠧加之功實之上以為儒者用文亂法而俠者以武犯禁寛則寵名譽之人急則用介胄之士所養非所用所用非所養悲亷直不容於邪枉之臣作孤憤五蠧内外儲說林說難十餘萬言終以說死於秦劉向新序謂申子之書號曰術商鞅之書號曰法非喜刑名法術之學則兼治之也司馬遷以申韓與老子同傳曰申子卑卑施之於名實韓子引繩墨切事情明是非其極慘礉少恩皆原於道德之意故二子之學皆曰本於黄老夫法者道之則天命本然之分也其文為禮其數為度其聲為律其制為法所以綱紀道妙為天下之用也故詩曰天生烝民有物有則一物有一道則一物有一法在身為心法在家為家法在天下為王法所以立經陳紀建極設敎平天下之本也其裁成制作始於宓犧成於堯舜盛於周孔定于六經其作用施設原於仁義稽於典禮行於公恕成天地生育之德躋斯民於仁壽者也故六經之法本於堯舜篤於人情視民於如傷而唯恐其不寛且厚也申商之法本於黄老與物無情其視殺人若無所與以為當然惟恐其不深且嚴也法本出於好生不忍之仁學術之差乃為忍而好殺之具使戰國孤秦以殺人為務今日斬首幾十萬明日幾十萬者百有餘年原野厭人之肉川谷流人之血二帝三王之遺民盡矣漢興賈誼鼂錯復治申韓而景帝亦好之於是激成七國之禍孝武用張湯杜周一以刑法為治峻文深詆酷吏在所殺人號稱屠伯幾於鞅斯之世至孝宣復好讀申子君臣篇所用多文法吏以刑名繩下敢於殺戮有趙盖楊韓之誅去秦人亦不遠矣法術之害深矣哉
       仙
       養生之說始見於老子谷神篇與莊子所載黄帝見廣成子於空峒問治身奈何而可以長久廣成子曰至道之精窈窈冥冥至道之極昏昏默默無視無聽抱神以靜形將自正必靜必清無勞汝形無摇汝精乃可以長生其後道家方士之徒遂言黄帝不死乘龍而飛天為仙老子二百餘歲西度流沙而不知其所生穆王見西王母而亦百餘歲遂為神怪惚恍不可致詰之說戰國之季宋無忌正伯僑充尚羨門子高為方仙道形解銷化依於鬼神之事顯於諸侯燕齊海上之方士傳其術不能通而迂怪阿諛苟合之徒自此興不可勝數自齊威宣王燕昭王使人入海求蓬萊方丈瀛洲謂三神山者在勃海中去人不遠盖嘗有至者諸仙人及不死之藥皆在焉其物禽獸盡白黄金銀為宫闕未至望之如雲及到三神山反居水下臨之風輒引去終莫能至云世主莫不甘心焉至秦始皇使人齎童男女入海求之而卒不至乃欲盡驅琅邪海濱山石為橋而親往求之遂遊碣石考方士南至湘山登會稽並海上遵海而北冀遇海中三神山之奇藥以不死不得而還死於沙丘漢孝文時公孫臣新垣平等以祠祭進因言神怪事以罔上誅孝武即位始祠神君上林中而李少君者以祠竈穀道却老方見自謂能使物却老及不死巧發奇中人咸以為數百歲因言祠竈則致物致物則丹砂可化為黄金黄金成以為飲器則益壽而海中蓬萊仙者可見見之以封禪則不死黄帝是也臣嘗遊海上見安期生食巨棗大如瓜安期生仙者通蓬萊中合則見不合則隱黄帝始親祠竈遣方士入海求蓬萊安期生而事化丹砂諸藥齊為黄金海上燕齊怪迂之方士多更來言神事矣既而李少君病死帝以為化去不死齊人少翁以鬼神方見帝所幸王夫人卒少翁以方夜致王夫人及竈鬼之貌帝自帷中望見之拜少翁為文成將軍作甘泉宫中為臺室畫天地太一諸鬼神而致祭焉又為帛書飯牛言神怪事覺以罔上誅而帝益望為神仙矣作柏梁銅柱承露仙人掌取露和玉屑食之以冀不死樂成侯上書薦欒大欒大自謂臣嘗往來海中見安期羨門之屬時帝方憂决河大曰臣師言黄金可成河決可塞不死之藥可得仙人可致也乃拜大為五利將軍佩四印以衛長公主妻之封為樂通侯賜甲第僮千人貴震天下海上燕齊之間莫不扼腕自言有禁方能神仙矣汾陰得寶鼎齊人公孫卿上書言今年得寶鼎其冬辛巳朔旦冬至與黄帝得寶鼎迎日推策時日皆合又言黄帝采首山銅鑄鼎於荆山下鼎成龍垂胡髯下迎黄帝黄帝騎龍羣臣後宫從而上者七十餘人龍乃上天而去餘小臣不得上乃悉持龍髯龍髯拔墮黄帝之弓百姓仰望黄帝既上天乃抱其弓與胡髯號故後世名其處曰鼎湖其弓曰烏號帝曰嗟乎吾誠得如黄帝吾視去妻子如脱屣爾乃拜卿為郎五利罔上事覺伏誅公孫卿又言受書於齊人申公曰漢興復當黄帝之時漢之聖者高祖之曾孫寶鼎出而神通封禪七十二王惟黄帝得上太山封漢主亦當上封封則能仙登天矣乃下公卿議古者振兵釋旅然後封禪帝乃北廵朔方勒兵十餘萬還祭黄帝冢橋山釋兵須如帝曰黄帝不死今何有冢或對曰黄帝已仙上天羣臣葬其衣冠爾齊人丁公年九十餘曰封禪者合不死之名也帝遂封禪幸緱氏禮登中岳太室東上太山立石山巔遂東廵海上齊人之上疏言神怪奇方者以萬數乃發船令言海中神山者數千人求蓬萊神人還至梁父祠地主遂封太山禪肅然復東至海上冀遇蓬萊焉卿又言仙人好樓居乃作蜚亷桂觀益延壽觀及通天臺五城十二樓招來仙神人之屬柏梁灾卿又言越俗火灾起屋以大用勝報之乃作建章宫度為千門萬戶又作太液池起蓬萊方丈瀛洲壺梁象海中神山時外窮兵於夷内極土木而神山不可至仙人不可遇不死之藥不可得海内益耗竭矣帝既蠱於鬼道而巫蠱之禍起父子戰於京師死者數萬人而太子不得其死作思子臺歸來望思之宫下輪臺之詔始悟學仙之非矣至成帝末年復頗好鬼神多上書言祠祭者谷永上疏曰明於天地之性者不可惑以神怪知萬物之情者不可罔以非類諸背仁義之正道不遵五經之法言而盛稱奇怪鬼神廣崇祭祀之方求報無福之祠及世有仙人服食不終之藥遥興輕舉登遐倒景覽觀玄圃浮游蓬萊耕耘五德朝種暮穫與山石無極黄冶變化堅水淖溺化色五倉之術者皆奸人惑衆挾左道懷詐偽以欺罔世主聽其言洋洋滿耳若將可遇求之蕩蕩如繫風捕景終不可得是以明王拒而不聽聖人絶而不語惟陛下拒絶此類母令奸人有以窺朝者其事遂寢夫人君處富貴之極不能以道制欲則惟冀不死爾彼為神仙之說者故道之以長生飛升之事惑之以神怪迂誕之術既理之所無有必假鬼道以求之始則修鍊其次祠堂其極封禪大興土木空杼軸竭膏血弊生民之力命而後已其原始於老莊之養生末流波蕩如此之酷學術之差可不戒哉
       佛
       佛西域夷人也夷言本號釋迦譯言為佛天竺迦維衛國王之子母曰摩耶夫人以周莊王九年夏四月八日生春秋辛卯夜恒星不見夜中星隕如雨之時也身長一丈六尺色黄如金既為國嗣次當君國復有妻子聞其先有六佛欲學其道乃盡棄絶逃居深山苦形鍊志六年而後有成於拘尸那城婆羅雙樹間說法弟子大迦葉等五百人撰集著録阿難親承授受於是其法大行西域諸夷多信奉之其法以覺悟不昧不染塵障為主故謂之佛佛者覺也其敎則修善慈悲清心釋累空有兼遣故設為戒行去貪忿癡除殺淫盗斷妄雜非諸正言飲酒食肉蠲嗜欲習虛靜以成通照其精者為沙門譯言息也息意去欲而歸於寂滅也謂其身有二種有真實權應真實則至極之體妙絶拘累不得以方處不可以形量有感斯應體常湛然權應則和光六道同塵萬類生滅隨時修短應物形由感生體非實有權形雖謝真體不遷以明佛生非實生滅非實滅也又謂人死精神不滅隨復受形生時善惡皆有報應因緣輪轉業障相尋行善修道以鍊精神以至無生則為佛也善為宏濶勝大之言其神怪誕幻誣異不經至於塵芥六合糠粃天地荒唐靡漫推不驗無實之事以耳目不際為奇以不可知為神以物理之外為畏以變現無方為聖以賤近貴遠為憙如曰斷取三千大千國界如陶家輪擲過恒河沙國界之外其中衆生不覺不知又復還本處都不使人有往來相等不可致詰又言天堂地獄苦樂諸相故夷人以為神莫不畏敬焉往往鑄黄金為像而事之漢武帝元狩中霍去病征匈奴至臯蘭過居延斬首大獲昆邪王殺休屠王以其衆降獲其祭天金人即佛像也帝以為大神列於甘泉宫而無祀禮焚香拜事而已及開西域張騫使大夏還言其傍有身毒國一名天竺哀帝元壽元年博士弟子秦景憲受大月氐王使伊存口授浮屠經漢朝未之信也及明帝夢見金人長大頂有光明以問羣臣傅毅對曰西方有神其名曰佛帝於是遣使天竺問其法乃與沙門攝摩騰竺法蘭還雒陽得佛經四十二章又釋迦象令畫工圖清凉臺及顯節陵上其經緘藏蘭臺石室初以白馬負經而至因立白馬寺於雒城雍關西中國始有佛像及經與其信奉拜跪祠祭之法楚王英故喜黄老學及是遂奉浮屠術為齋戒祭祀中國因有奉其道者永平八年詔令天下死罪皆入縑贖英遣郎中令奉黄縑白紈三十匹詣國相曰託在蕃輔過惡累積歡喜天恩奉送縑帛以贖罪國相以聞詔報曰楚王誦黄老之微言尚浮屠之仁祠潔齋三月與神為誓何嫌何疑當有悔吝其還贖以助伊蒲塞桑門之盛饌因以班示諸國中傅英遂大交通方士作金龜玉鶴刻文字以為符瑞造作圖書謀反覺廢徙丹陽自殺國除永平以來臣民雖有奉其法者而天子未之好至桓帝乃篤好之躬自禱祀於濯龍宫文罽為壇飭淳金銀器設華蓋之座用郊天樂襄楷上疏諫曰聞宫中立黄老浮屠之祠此道清虛貴尚無為好生惡殺省欲去奢今陛下嗜欲不去殺罰過理既乖其道豈獲其祚哉或言老子入夷狄為浮屠浮屠不三宿桑下不欲久生恩愛精之至也天神遺以好女浮屠曰此但革囊盛血遂不盻之其守一如此乃能成道今陛下媱女豔婦極天下之麗甘肥飲美殫天下之味奈何欲如黄老乎帝不聽自是其法寖盛中國往往祠奉之矣建安末徐州牧陶謙使丹陽笮融督廣陵彭城運漕遂坐斷三郡委輸以自入大起浮屠祠課民讀佛經令界内及旁郡人有好佛者聽受其道復其他役以招致之至者五六千人來觀而就食且萬人費巨億計徐土騷動為劉繇所殺魏黄初中中國人始依佛戒剃髪為僧而服其服青龍中曹叡欲壞宫西浮屠沙門乃以金盤盛水置殿前以佛舍利投之五色光即起叡遂悔自雒中搆白馬寺盛飭浮屠皆如天竺狀四方因之亦起塔寺至有八九級者延及晉世法俗相乘其教遂盛貝葉侏離之語譯以華文叨昧無知之士潤色儒術於是極高明而不道中庸者皆陷溺其中況蚩鄙之民乎而胡僧佛圖澄鳩摩羅什輩挾持妖術從臾鬼道鼓扇異類屠割黎庶以奉偽教三綱夷蕪四民失業莫不喪心發狂競為崇奉空杼柚窮土木割棄膏腴田宅凌跨名山大川而塔寺佛宇徧海内矣初天竺沙門量柯迦羅入雒宣譯誡律始有律學其後支遁林遠法師輩出精覈經文錯綜列禦寇莊周之說層累迭駕鋪張拓大而後有義學梁武帝時逹摩入中國超出誡義不立文字不假修行獨覺徑悟直指人心見性成佛横拈䜿放騰極土木麵牲菜食親為設法臣下化之大抵國中皆為僧寺後魏正光末天下多虞編民競為沙門以隱調役僧尼至二百萬寺至三萬餘所又漢晉以來所未有也迄今千有餘年其法益盛其衆常居天下三分之一增修崇侈又非南北之際矣故自昔異端之禍未有若佛之甚者也夫所謂異端者異於吾道者也其術淺其禍易見雖䧟溺於人人亦終知其非佛之本原大體畧與吾道同其作用本末大異而其術深故天下䧟溺其中而不見其禍雖殺天下萬世不能以為非非明乎六經躬行實踐深造自得有以真見吾道之正未有不冥行沉海而夢幻其中者也其法之異於吾道而不可訓者吾道之體用一佛則以為二道與器一佛則以為二心與迹一佛則以為二内與外一佛則以為二吾道之空中皆實理佛祗以為空無復有理吾道以知覺運用為心佛則以知覺運用為性吾之心性皆本於道佛之心性皆本於身身外無道佛則舍身而别求道物外無道佛則絶物而自為道心之知覺有理佛則知覺而已道乃天地萬物之所公共佛乃持守據依以為已私有死有生乃道之常佛則不死不生為道之妙吾道以至誠實德感服天下佛則以天堂地獄誘脅天下吾道之定靜將以有為佛則入定要靜而無為天地萬物具夫道而備於身故為有為實為誠一物一理而一用佛乃以天地為幻妄四大為假合為無為虛為偽無物無理而無用必盡去天地萬物無男女夫婦父子君臣皆絶其類不復造化生育祗存一已之知覺獨照恒通寂而不感天下寧有是理耶至於終日汲汲持守一心則宋人之揠苖也掃去根塵祛屏業障而祗有已則楊朱之為我也舍已為物以父母為寄寓見在未來更尋前身則墨翟之二本也指遊魂為變為輪回則神道滯而不化復以為不生不滅則天命不復流行天下遂無邦比之匪人易不可見不復生成太極祗一死物而道之大體不復見而其用息矣自昔無道之君如桀紂幽厲始皇二世殺人雖多未若佛法殺天下後世之深且慘也孟子曰惡似而非者惡莠恐其亂苖惡紫恐其亂朱惡鄭聲恐其亂雅樂惡鄉原恐其亂德也是以闢楊朱之似義墨翟之似仁孰知遐外之佛兼楊墨老莊而逼真於吾道為中國深根固蒂之患若是哉亂斯民之心術塗天下之耳目蠧弊堯舜禹湯文武周公孔子之道大害性命之理誕幻詭譎罩嚇一世生民以來所未有也議曰大哉瀚瀚乎道之所為乎造天地萬物而不滯於天地萬物役用之而不弊破壞之而不毁維繫統紀由之而不失其正坦焉為通逵廓焉為鉅區混焉為活物確焉為深根藴密乎靜而發機乎動隱體乎陰而赫用乎陽妙而不測以為神純而不間以為一變而不窮以為易屹乎其中以為極而莫能易天下之事業萬世之義理自是而出焉故伏羲至於孟子修完之而不加益楊墨至於僊佛蠧食之而不加損術則有邪正時則有盛衰天命之流行人心之完具道之所固有者自若也一有豪傑之士出以道自任則道在於是道非亡也幽厲不由也自孟子後五百餘年而有諸葛亮又三百餘年而有王通又二百餘年而有韓愈又三百餘年而有歐陽修司馬光周惇頤邵雍程顥程頤張載朱熹皆慨然以身任道康濟斯民申明制作攘斥辯闢復乎孔孟之初而大其傳道之為天下萬世之正者自若彼老佛之徒祇猖猘之偽焉爾孔子曰人能弘道非道弘人嗚呼六經諸儒之道術具在後之人亦弘之而已又何患乎異端哉
       贊曰萬靈鍾心一理具性道乃在人曰中曰正二五之精無極之真仁義禮知武文聖神戴天履地裁成輔相鬼趣物巧才工意匠隂隲倫類賁若典章弼成五敎宏舉三綱道德功力皇帝王伯率修民宰制天下本之太極建為皇極六經配天萬世是式世變風頹乃有異端紅雜莠亂瀾横海翻大儒間生植聖衛道立我蒸民惟是名敎
       謹案道術録分正傳諸子百家異端其人其事皆無與於三國經之意盖以治天下必本于道術道術之得失係乎政治之盛衰故特為是録其持議甚正有益治體不必定以史法繩之也
       <史部,別史類,郝氏續後漢書>