卷一百十四

鑄寶曰天下同文如御前寶以封䃭際皆再累為五色土圜封䃭上徑一丈二尺下徑三丈九尺帝服通天冠絳紗袍乘金輅備法駕至山門幄次改服鞾袍乘步輦登山鹵簿儀衛列山下天門險峻人給横版從卒推挽而上衛士皆給釘鞵供奉馬止於中路自山趾盤道至太平頂兩步一人綵繒相間樹當道者不伐止縈以繒每經陿險必降輦徒步是夕山下罷警場明日設昊天上帝位于圜臺奉天書於座左太祖太宗並配西北側向帝服衮冕升臺奠獻悉去侍衛命官享五方帝及諸神於封祀壇上飲福酒攝中書令王旦跪稱曰天賜皇帝太乙神策周而復始永綏兆人三獻畢封金玉匱王旦奉玉匱置于石䃭攝太尉馮拯奉金匱以降將作監領徒封䃭帝登圜臺閲視訖還御幄宰臣率從官稱賀山下傳呼萬歲聲動山谷明日禪於社首奉天書升壇以祖宗配徽宗政和時蔡京當國將講封禪以文太平預具金繩玉檢及他物甚備迄不能行【明成祖永樂十四年祠部郎中周訥請封禪尚書呂震請如納言帝曰今天下雖無事然水旱疾疫亦時有之豈敢自謂太平且經典未嘗言封禪唐太宗亦不封禪魏徵每以堯舜望其君爾欲處朕於唐太宗之下亦異於徵之愛君矣】
       【臣】等謹按封禪之說微獨三代所無即春秋時亦未有言之者惟管子書有之乃後人附會之辭不足考信盖言封禪者始于七國時海上燕齊迂怪之士至漢世䜟緯之書出又牽合經典以侈大之而其說始益盛若河圖赤伏符會昌符合古篇提劉子雒書甄曜度孝經鈎命决尚書中候等蔓衍而不可窮詰然方士之言謂封禪所以求神仙荒唐悠謬秦皇漢武而外未有深信之者至䜟緯之書謂封禪所以告太平故鄭康成于尚書柴望禮記升中皆引緯書指為封禪而後之說者遂真以登封告成為王者之盛事雖以唐魏徵之賢亦不過謂供帳勞費未可遽行而不能有以明其非也惟梁許懋嘗論封禪之失謂聖主不須封禪凡主不應封禪者最爲深切著明宋真宗因澶淵之盟惑王欽若之言遂欲以封禪誇示中外伏讀通鑑輯覧
       御批自欺欺世貽譏史冊洵千古不刋之定論足破秦
       漢以來之謬說矣
       歷代所尚
       宋初有司上言國家受周禪周木德木生火則本朝運膺火德色當尚赤臘以戍日詔從之太宗雍熙元年布衣趙垂慶上書言本朝當越五代而上承唐為金德若梁繼唐至本朝亦為金德國初符瑞色白者不可勝紀皆金德之應也望改正朔昜車旗服色以承天統事下尚書集議常侍徐鉉等與百官奏議曰頃以唐末喪亂朱梁篡弑莊宗早編屬籍親雪國仇中興唐祚重新土運以梁室比羿浞王莽不為正統自後相傳晉以金漢以水周以木天造有宋運膺火德況國初祀赤帝為感生帝於今二十五年豈可輕議改昜且五運迭遷親承歷數豈可越數姓之上繼百年之運伏請祗守舊章以承天祐從之真宗大中祥符三年開封府功曹參軍張君房言本朝當為金德疏奏不報天禧時光禄寺丞謝絳言國家當黜五代紹唐之土德以繼聖祖猶漢之黜秦興周之火德以繼堯大理寺丞董行父又言宋當繼唐為金德事下兩制議謂漢雖堯之苖裔及序承正統乃越秦而繼周非用堯之行今國家或用土德即當越唐承隋彌以非順失其五德傳襲之序若越五代而紹唐則晉漢及周咸帝中夏太祖受終周室豈可弗遵傳繼之序續于遐邈之統雍熙中徐鉉等議之詳矣其謝絳董行父等所請難以施行詔可
       享司寒【藏氷開氷附】
       唐孟冬祭司寒籩豆皆八簠一簋一俎一黑牡一後唐明宗長興元年冬十月始藏氷
       周太祖顯德元年詔築壇北郊以孟冬祭司寒其藏氷開氷之祭俟氷室成即行之
       宋太祖建隆二年始置藏氷署修其祭常以四月以黑牡秬黍祭于玄冥神乃開氷以薦太廟太宗淳化三年祕書監李至言按詩七月曰四之日獻羔祭韭周之四月今之二月也月令獻羔開氷先薦寢廟詳其開氷之祭當在春分帝命正其禮仁宗天聖新令春分開氷祭司寒于氷井務卜日薦氷于太廟季冬藏氷設祭亦如之神宗元豐中詳定所言熙寜祀儀孟冬選吉日享司寒春秋左傳曰古者日在北陸而藏氷西陸朝覿而出之其藏之也黑牡秬黍以享司寒其出之也桃弧棘矢以除其災古享司寒惟以藏氷啟氷之日孟冬非有事于氷不應享祭今請惟季冬藏氷則享司寒牲用黑牡羊穀用秬黍仲春開氷則但用羔孔頴逹注月令曰藏氷則用牡黍啟惟告而已祭禮大告禮小故也且開氷以御至尊當有桃弧棘矢以禳除凶災設於神座則非禮也當從孔氏說置弓矢於氷室之戶徽宗大觀四年議禮局言春秋左氏傳少昊有四叔其二為玄冥杜預鄭玄皆以玄冥為水官故歷代祀之為司寒則玄冥非天神矣今儀注享司寒禮畢燔燎是以祀天神之禮享人鬼也請罷燔燎而埋祝幣從之
       【臣】等謹按古祭司寒有三仲秋迎寒迎氣之祭也相近於坎壇祈禳之祭也藏氷開氷告祭也唐時以仲秋之祭移之孟冬宋元豐時廢孟冬之祭惟藏氷開氷則祭司寒元明司寒之祭無聞焉邱濬曰本朝於春秋二時祭太歲之神及四時月將之神其即古者祭時與寒暑之遺意與
       禜
       唐玄宗天寶十三載秋大霖雨害稼六旬不止九月開坊市北門盖井禁婦人入街市祭玄冥大社禜明德門代宗大歷四年四月雨至於九月閉坊市北門置土臺臺上立黄幡以祈晴懿宗咸通六年久雨禜明德門宋太祖太宗時凡京師水旱稍久帝親禱者則有建隆觀大相國太平興國寺上清太一宫甚則再幸或撤樂減膳進蔬饌遣官禱者則天齊五龍城隍祅祠四廟大相國開寶報慈乾明崇夏五寺及建隆觀令開封府祭九龍浚溝黄溝子張子夏信陵君段干木扁鵲張儀吳起單雄信廟雍熙後多遣宰相近臣至道後又於寺觀建道場復遣常參官詣岳瀆致祭真宗咸平後祈禱又增玉清昭應景靈宫會靈祥源觀太一宫哲宗元祐八年自四月常雨至八月詔開京師宫觀五日所在令長吏祈禱高宗紹興二年三月苦雨命往天竺祈晴即日雨止自後祈禱每于天竺或於明慶寺建道塲理宗端平三年以霖雨害稼命近臣禱於天地宗廟社稷及嶽瀆宫觀
       遼太祖神冊四年十月丙午次烏爾呼部天大風雪因禱於天俄頃而霽
       金世宗大定十七年夏六月京畿久雨遵祈雨儀祈晴命諸寺觀啟道塲祈禱章宗明昌四年以久雨禜六月丙辰以晴祭嶽鎮海瀆
       元時霖雨不止祈禱山川岳瀆社稷宗廟或命西僧致禱
       明代凡水旱災傷或躬禱或露告於宫中及奉天殿陛或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川無常儀英宗正統四年以京畿水災祭告天地
       【臣】等謹按古禜祭之名所施者廣左傳曰日月星辰之神則雪霜風雨之不時於是乎禜之山川之神則水旱疾癘之災於是乎禜之祭法埋少牢於泰昭以下六祭皆禜祭也而雩禜祭水旱則水旱之禜皆謂之雩矣盖禜者營酇之名故為營酇而祭者皆曰禜雩者吁嗟之義故吁嗟而求者皆曰雩旱則吁嗟而求雨雨則吁嗟而祈晴也後漢始以祈雨為雩祈晴為禜後代因之而雩與禜之祭始各有尃屬然宋史之志禬禜金史之志祈禜皆兼述水旱之禱則自唐咸通以後又不專以祈晴為禜矣唐順之稗編云禜門即雨中閉南門用甘匏二去蒂刳其中一以奉盛一以奉醴朱衣伐鼓於門祭畢開門屢獲開霽盖即周禮鬯人禜門用瓢齎之制但金時祈雨亦用之非獨施於祈晴也高禖
       宋仁宗未有嗣景祐四年二月御史張奎請親祀高禖詔有司詳定禮官以為月令雖可據然周官闕其文漢志郊祀不及禖祠惟枚皋傳言皇子禖祀而已後漢至江左畧見其事而儀典委曲不可周知惟高齊禖祀最顯妃嬪參饗黷而不蠲恐不足法唐明皇因舊月令特存其事開元定禮以後不著朝廷必欲行之當築壇於南郊春分日祀青帝本詩克禋以祓之義也配以伏羲帝嚳伏羲本如嚳著祥也以禖從祀報古為禖之先也以石為主牲用太牢樂以升歌儀視先蠶有司攝事祝版具言天子求嗣之意乃以弓矢弓䪅致神前祀已與胙酒進内以禮所御使齋戒受之仍歲令有司申請俟旨命曰特祀即用其年春分遣官致祭為圜壇高九尺廣二丈六尺四陛三壝陛廣五尺壝各二十五步青石主長三尺八寸用木生成之數形凖廟社主植壇上稍北露其首三寸青玉青幣牲用牛一羊一豕一如盧植之說樂章祀儀並凖青帝尊器神位如勾惟受福不飲回授中人為異寶元二年皇子生遣參知政事王鬷以太牢報祠凖春分儀惟不設弓矢弓䪅著為常祀遣兩制官攝事慶歷三年太常博士余靖言皇嗣未廣不設弓矢弓䪅非是詔仍如景祐之制神宗元豐四年禮官言高禖壇廹狹按祀儀青帝壇廣四丈高八尺今祀高禖既用青帝為主其壇高廣請如青帝之制又祀天以高禖配今郊禖壇祀青帝以伏羲高辛配復于壇下設高禖位殊為爽誤請凖古郊禖改祀上帝以高禖配改伏羲高辛位為高禖而撤壇下位詔改壇制其典禮如舊徽宗政和新儀祀高禖以簡狄姜嫄從配皇帝親祀並如祈穀祀上帝儀高宗紹興元年太常少卿趙子晝請以來春復行高禖之祀從之十七年二月帝親祀高禖如政和之儀
       金章宗明昌六年二月尚書省臣奏行高禖之祀【時章宗未有子】築壇於景風門外東南端當闕之卯辰地與圜丘東西相望壇如北郊之制每歲以春分日祀青帝伏羲氏女媧氏凡三位壇上南向西上姜嫄簡狄位於壇之第二層東向北上每位羊豕各一有司攝三獻司徒行事禮畢進胙官佩弓矢弧䪅以進帝命后妃嬪御皆執弓矢東向而射以次飲福享胙
       明世宗嘉靖中始以歲祀高禖設木臺于皇城東永安門北震方臺上皇天上帝南向騂犢蒼璧奉獻皇帝配西向牛一羊一豕一高禖在壇下西向牛一羊一豕一禮三獻樂九奏舞八佾皇帝位壇下北向后妃位壇下數十丈外北向用帷壇下陳弓矢弧䪅祭畢女官導皇后妃嬪至高禖前跪取弓矢授后妃嬪后妃嬪受而納於弧䪅
       【臣】等謹案宋景祐時定祀高禖以伏羲高辛配青帝而壇下别設先禖位元豐禮官以為非然高禖之祀雖見於月令及生民詩所言不詳所祀何神後世祀高禖大約依據鄭康成之說其謂後王祀高辛而廢先禖第出孔潁逹禮記正義未可即為典據但高禖之稱屬之高辛先禖不當稱高禖耳至政和又以簡狄姜嫄參配青帝則又鄭孔之所未嘗言恐非所以為别也
       【臣】等又按鄭志有葦茭桃梗及祓禊二門葦茭桃梗事止劉宋後無其禮至上已祓禊頗見於唐人歌詠則唐時猶行之而史志不載其禮故樵所叙述迄於南齊而不及唐盖其禮之行於唐者已莫可考也今並闕之
       雜神祠
       唐玄宗開元二年詔祠龍池右拾遺蔡孚獻龍池篇公卿以下一百三十篇詔太常寺考其詞合音律者為龍池樂章十首又詔增置壇及祠堂每仲春將祭則奏之肅宗至德二年道士李國正奏皇室仙系修崇靈路請於昭應縣南置天華上宫露臺天地婆父三皇道君太古天皇中古伏羲媧皇等祠堂又於縣南義扶谷故湫置祠並許之昭應令梁鎮上疏謂天地婆父祀典無文言甚不經義無可取又湫者龍之窟也今湫竭已久龍安所在何必崇飾祠宇豐潔薦奠其三皇五帝則兩京及所都之處已建宫觀祠廟望並於本處依禮齋祭制曰可
       後唐莊宗同光二年置水於城門以禳熒惑明宗天成二年幸白馬寺祭突厥神
       宋京城東舊有五龍池因唐禮歲以仲春祭之用中祀禮又有德安公廟祭夷門山神崔府君廟祭唐滏陽令崔君寧州普濟王廟祭要冊湫鎮戎軍靈澤廟祭朝那湫鄭州靈顯王廟俗傳李靖神也安陵東北顯靈廟祀蛇王炳靈公廟祭泰山三郎河南昭聖靈惠二廟祭泉神三水府神祭馬當采石金山杭州吳山廟祭濤神明應公廟祭潤州焦山宣州廣惠王廟祭昭亭山神廣濟王廟祭秦蜀守李氷劍州英顯王廟祭梓潼神張亞子梓州靈濟公廟祭唐涪州刺史陸弼南康軍䢼亭廟祭䢼亭湖中蛟神宗元豐三年詔加號江州盧山太平興國觀九天採訪使者為應元保運真君眉州青城山丈人觀九天丈人為儲福定命真君徽宗崇寧元年用方士魏漢津之說備百物之象鑄鼎九於中太一宫南為殿奉安之各周以垣上施埤堄墁如方色外築垣環之名曰九成宫中央曰帝鼐其色黄祭以土旺日為大祠幣用黄樂用宫架北方曰寶鼎其色黑【通考作白】祭以冬至幣用皁東北曰牡鼎其色青【通考作白】祭以立春幣用皁東方曰蒼鼎其色碧祭以春分幣用青東南曰岡鼎其色緑祭以立夏幣用緋南方曰彤鼎其色紫祭以夏至幣用緋西南曰阜鼎其色黑祭以立秋幣用白西方曰晶【通考作皛】鼎其色赤祭以秋分幣用白西北曰魁鼎其色白祭以立冬幣用皁八鼎皆為中祀樂用登歌享用素饌復以帝鼐之宫立大角鼎星祠大觀三年詔以鑄鼎之地作寶成宫總屋七十一區中置殿曰神靈以祀黄帝東廡殿曰成功祭夏后氏西廡殿曰持盈祀周成王及周公旦召公奭後置堂曰眧應祭唐李良及隱士嘉晟侯魏漢津又詔每歲八月二十五日舉祀事黄帝為大祀成功持盈二殿為中祀昭應堂為小祀並用素饌四年詔天下五龍神皆封王爵政和元年詔開封府一應神祠不在祀典者皆毁之凡毁一千三十八區仍禁軍民擅立神祠
       遼太宗天顯三年四月祭麃鹿神景宗保寧三年十月以黑白羊祀神七年五月祭神姑聖宗統和十六年五月祭白馬神
       金世宗大定時封護國林神嘉䕃侯遇月七日致祭瀘溝河神安平侯春秋致祭加封鄭州河隂縣聖后廟神為昭應順濟聖后春秋致祭章宗明昌時封旺國崖鎮安公瑪逹格山瑞聖公【章宗生於此】又立貞獻郡王廟祭葉嚕古神二人始制女貞文字
       元世祖至元十五年正月封磁州崔府君為齊聖廣祐王七月建漢祖天師正一祠於京城仁宗延祐七年四月【時英宗已即位】祭遁甲神於香山英宗至治元年五月遣使祀天妃泰定帝泰定二年七月遣阿爾實保祀宅神於北部行幄遣使祀龍虎武當二山八月建天妃宫於海津鎮文宗天歷元年遣使祀漢將軍關侯廟【加封為顯靈義勇武安英濟王】順帝至元三年降香於龍虎三茅皁角諸山明直沽有天妃廟北京有真武廟洪恩靈濟宫【祀徐温子知證知諤】仁宗洪熙元年封盧師山大小青龍神春秋遣官致祭景帝景泰七年祀金龍四大王廟於沙灣憲宗成化十三年詔建漢壽亭侯廟【萬歷時加封三界伏魔大帝神威遠鎮天尊】又有鳳陽顯應廟【神莫知所自明初禱雨有應】滁州豐山廟柏子潭廟徐州靈源宏濟廟河平神廟平陽平水祠汾水靈澤廟【稱白彪山馬跑泉之神】沁州南山廟焦龍神廟龍泉神廟兖州青山廟安平鎮顯惠等廟【弘治間改張為安平鎮建真武龍王天妃三廟賜頒顯惠】嚴州烏龍廟【三月三日祀】宜春仰山廟【祀宜山二龍神】常德陽山廟【祭山神】沅州顯應廟【祭明山神】長沙洞庭廟【祭龍四月八日祭】馬湖顯應廟【祀元乂汙法】福州靈濟宫廣州天妃廟南海真武廟瓊州靈山廟【祀□□山之神】電白靈湫廟誠敬夫人祠【祭馮寶妻洗氏】皆終明之世有司歲時致祭不絶
       欽定續通志卷一百十四
       <史部,別史類,欽定續通志>