臆說【十有七條】
正蒙一書二萬五百餘言其中窮理格物之事多而工夫入手處亦未嘗不詳蓋微而天人理氣神化性命之精顯而脩齊治平禮樂政教之賾細而一名一物曲文繁節之數罔不研精探微著厥要藴故自謂如晬盤示兒百物具在又如枯株之根枝悉具充榮在人蓋其規模大取精多用力宏矣無畏難而自阻無多疑而横議勿助勿忘方可卒業
正蒙十七篇以首末二篇為經中十五篇為緯其間千條萬緒無所不及而皆以首末為之綱領考其所言有與周程同者有與周程異者不同不足見本原之合若盡同又何以見各得之妙學者但當以張子之說還張子若執程周緒論以合之反多轇轕滋為擾耳
張子言太虚不若周子言太極之妙故程朱皆有所不滿蓋太極理也太虚氣也言太極則太虚在其中而太虚固不足以包太極也然張子必以太虚立言者蓋有故焉藍田呂氏稱張子早歲嘗訪諸釋老累年盡究其說知無所得乃反而求之六經竊意其早歲時已於二氏虚無之旨洞其底蘊熟於胸中及後求之六經仍從熟處思量因以見吾道之精與虚無之謬學者不究其由來而妄訾其失烏乎可也
太虚二字是看正蒙入手關頭於此得解以下迎刃而解矣竊意太虚一而已矣而各節所舉為言者不同宜以三層槩之太虚無形坱然太虚此以渾然未形者言之為天地萬物之大母在造化則本此以生天地在天地則本此以生人物乃氣之本體先儒謂以清虚一大為萬物之原恐未安者此也此第一層也清通不可象之神太虚為清無礙故神與夫升降飛揚未嘗止息此以流行徧滿者言之周乎天地人物之先而貫乎其内乃氣之發用即太和之謂也言其清通則曰太虚言其流行則曰太和異名而同實者也此第二層也於此層中析而言之有屬之天地者乾坤清濁是也以理則言易簡以氣則言浮降有屬之萬物者品物流形是也以氣則言散殊可象以形則言風雨雪霜萬品山川要之皆在第二層中但既言清即合下有一濁字作對先儒謂不知形上還他是理形下還他是氣者此也至萬物散而為太虚散亦吾體此又從既生人物之後而要其終先儒謂其流乃是大輪迴者此也此第三層也如此則各節所言之太虚言雖殊而意自貫左右逢原而各盡其致矣竊將太和乾稱二篇逐節思索覺頭腦在此絲絲不亂於此未徹而但隨文立訓以求可通恐不免散錢一屋之誚耳
首末二篇或言太虚或言性性即指太虚之本體而言與程朱所謂性即理者亦微别其言神言化言命皆即太虚之流行者而分别言之蓋寂然不動則一而已感而遂通乃有三者之異名性乃太虚第一層神化命皆太虚之第二層也然性雖屬第一層實貫乎第二三層之中蓋太虚三層第以未發已發發本要歸不容無辨非判然有三事也如首篇知死之不亡者可與言性性已帶在第三層言凡此皆須善會
張子見道原從儒釋異同處入手故其言太虚皆與釋氏對照太虚第一層無形之本體所謂天者道所從出也釋氏即以虚為道故以心法起滅天地所謂不知道者此也第二層太虚之清通而神正於氣上見功用而釋氏以天地人事為幻妄疣贅所謂不知天人者此也第三層人物之散仍歸太虚而釋氏以為輪迴復生所謂不知鬼者此也竊謂張子闢二氏處不但妄意天性數節其言虚言氣直與之對照到底原其以此立說者正欲使吾道明而異說自息謂正蒙為張子闢邪之書可也
太虚是張子主見其言天言性處觸著便提起首末二篇外如參兩篇一神兩化太虚無體神化篇虚靈照鑒神之明也誠明篇未嘗無之謂體體之謂性天性在人猶水性在冰大心篇釋氏不知天性以心法起滅天地皆是此旨蓋張子以太虚為性命之原萬物之本故觸處皆見此意朱子於太極二五謂周子些子活計盡在裏許竊於横渠亦云
張子言天道言人性大意有二其謂太虚而神不滯於氣者對庸人之拘於形器者言也如無礙故神性通極於無之類是也其謂以虚為體不離乎氣者對二氏之溺於虚無者言也如虚空即氣有無虚實通為一物之類是也合看方無弊故每於一篇之中二義並見云
張子言人性分天地之性氣質之性與程朱大同惟其言命處則小異程朱所謂命者兼窮通得失而言張子則以當得而得者為命故曰通極於性遇不足以戕之又曰命天理皆於氣數中認取理字而以此為正命至當得而不得者則以為遇之適然而非命也雖似過高亦前此所未發
正蒙原本篇節蘇氏所請定也竊意原書係張子所手著篇分十七則因蘇氏之請而為之所謂輒就其編會歸義例以類相從為十七篇者是也李注於難解之處割裂最多雖詮注易明恐失横渠本意不若大全原本為善矣
正蒙之有自注也見於參兩神化至當三十樂器者各一見於王禘者五乾稱者四有意旨未盡自為小注以發之者有錄經文成語而為之注明其意者當與大文參讀以盡其義諸家本或有以舊注誤作自注者如大心篇成心者私意也此章言心者亦指私心而言也夏䖝疑氷以其不識皆雜以集釋之說是也有以訛承訛而強為之解者如乾稱篇舍氣有象否二語誤附次節是也
正蒙所援引不出四書五經用字間出老莊諸子遠鄉下邑及初學之士或寡陋莫知其由來者有之今為詳列篇章間錄原注庶源流可考折衷有歸焉至詩箋書叙禮疏舊說張子所用為多今人習見習聞皆程朱遺澤遂咤而怪之不知於時正學初明義未大暢但當分别讀之不宜横肆訾議而學者於此亦可想見程朱之虚心精力多少甘苦也
横渠集正蒙而外有經學理窟一卷語錄一卷性理拾遺一卷其中與正蒙相發明者俱足見先生意旨而諸家正蒙說多考據未詳遂涉彷彿影響之間今為附錄各節之下庶得相參以得其真又先儒說關正蒙者大全多為錄入非惟一書之折衷實窮理之準的也今仍之至諸為朱子所採取者亦附詳於後用備考焉
濂洛關閩並垂百世而正蒙之傳未若程朱之書之盛者義蘊宏深復聲句聱牙故也訓釋之家或未晰本旨但執程朱緒餘以雜之反是又或食耳信目但執程朱緒餘以詆之士或瞽守一師罔知别擇其貽誤豈細故哉考正蒙註大全所收集釋補註集解外嘗得數家焉集註明季無錫高忠憲公攀龍雲從甫著發明明季嘉興徐某德夫甫著補訓本朝詞林牟陽冉覲祖永光甫著李注大學士安溪李光地厚菴甫著張注大宗伯儀封張伯行孝先甫著然余嘗面質之宗伯曰非我所為他人假我之名者耳華注康熙庚子舉人無錫華希閔豫原甫著集釋三書未詳纂述姓氏或曰集解明正德間四明余本子華甫著補註明正統間副都御史常熟吳訥思菴甫著合諸家之說互參異同刪煩訂謬正蒙一書亦庶幾可得其大凡乎
太和至至當九篇及末之乾稱一篇皆通篇一意血脉貫通雖文多不相蒙而大意可會作者至有司四篇皆節各一義隨見屬書與前之血脉貫通者微異大易樂器王禘三篇則訓釋之體耳竊謂血脉貫通者宜於文不相蒙之中會其大意相屬之處發明補訓因意之相貫並欲其文之相承反致瞻顧失旨迤無序其失也蔓前十餘篇稱引詩書之文雖體若訓釋而意在發明本篇與大易三篇不同補注槩以注釋之體律之而未盡意言聨注之妙其失也離至其節次相屬或一節一意或數節同意或前後節各一意而蟬聨以相足宜先求本節之義以達其旨然後參相屬之故以盡其理而諸家又或失之雜或失之固也
諸家之說大抵前者疏而後者密前者畧而後者詳今於前說未確而後說為之駁正者或偶存前說或專錄後說俱以後說為主若一節大意立說語意雖訓詁之細亦初學所必需今於諸家節旨明確者皆摘一存之或有未確則僭補愚見之内順講有可存者即列節旨後間於諸家之說有刪繁去複或增减數字而存之者亦竊效朱子所謂其說有病不欲更就下面安注脚之意而未敢云有似也
經書之有注釋期于發明義理而止囫圇因襲依口學舌者固非好學深思之士若偏執己見而是我非人亦好異之過也涵泳白文玩其意趣合觀前後求其指歸書之精理自出而又宜以平實為主無蹈新奇纎巧之徑庶得紫陽家法若人操一說以詮注為築室以異同成聚訟能必人之信我如我之自信乎愚見附入諸家後者特千慮之一得自知孤陋寡聞謬戾孔多先生長者不以為不足教而辱進之使獲聞所未聞敬當虚懷以改
正蒙十七篇以首末二篇為經中十五篇為緯其間千條萬緒無所不及而皆以首末為之綱領考其所言有與周程同者有與周程異者不同不足見本原之合若盡同又何以見各得之妙學者但當以張子之說還張子若執程周緒論以合之反多轇轕滋為擾耳
張子言太虚不若周子言太極之妙故程朱皆有所不滿蓋太極理也太虚氣也言太極則太虚在其中而太虚固不足以包太極也然張子必以太虚立言者蓋有故焉藍田呂氏稱張子早歲嘗訪諸釋老累年盡究其說知無所得乃反而求之六經竊意其早歲時已於二氏虚無之旨洞其底蘊熟於胸中及後求之六經仍從熟處思量因以見吾道之精與虚無之謬學者不究其由來而妄訾其失烏乎可也
太虚二字是看正蒙入手關頭於此得解以下迎刃而解矣竊意太虚一而已矣而各節所舉為言者不同宜以三層槩之太虚無形坱然太虚此以渾然未形者言之為天地萬物之大母在造化則本此以生天地在天地則本此以生人物乃氣之本體先儒謂以清虚一大為萬物之原恐未安者此也此第一層也清通不可象之神太虚為清無礙故神與夫升降飛揚未嘗止息此以流行徧滿者言之周乎天地人物之先而貫乎其内乃氣之發用即太和之謂也言其清通則曰太虚言其流行則曰太和異名而同實者也此第二層也於此層中析而言之有屬之天地者乾坤清濁是也以理則言易簡以氣則言浮降有屬之萬物者品物流形是也以氣則言散殊可象以形則言風雨雪霜萬品山川要之皆在第二層中但既言清即合下有一濁字作對先儒謂不知形上還他是理形下還他是氣者此也至萬物散而為太虚散亦吾體此又從既生人物之後而要其終先儒謂其流乃是大輪迴者此也此第三層也如此則各節所言之太虚言雖殊而意自貫左右逢原而各盡其致矣竊將太和乾稱二篇逐節思索覺頭腦在此絲絲不亂於此未徹而但隨文立訓以求可通恐不免散錢一屋之誚耳
首末二篇或言太虚或言性性即指太虚之本體而言與程朱所謂性即理者亦微别其言神言化言命皆即太虚之流行者而分别言之蓋寂然不動則一而已感而遂通乃有三者之異名性乃太虚第一層神化命皆太虚之第二層也然性雖屬第一層實貫乎第二三層之中蓋太虚三層第以未發已發發本要歸不容無辨非判然有三事也如首篇知死之不亡者可與言性性已帶在第三層言凡此皆須善會
張子見道原從儒釋異同處入手故其言太虚皆與釋氏對照太虚第一層無形之本體所謂天者道所從出也釋氏即以虚為道故以心法起滅天地所謂不知道者此也第二層太虚之清通而神正於氣上見功用而釋氏以天地人事為幻妄疣贅所謂不知天人者此也第三層人物之散仍歸太虚而釋氏以為輪迴復生所謂不知鬼者此也竊謂張子闢二氏處不但妄意天性數節其言虚言氣直與之對照到底原其以此立說者正欲使吾道明而異說自息謂正蒙為張子闢邪之書可也
太虚是張子主見其言天言性處觸著便提起首末二篇外如參兩篇一神兩化太虚無體神化篇虚靈照鑒神之明也誠明篇未嘗無之謂體體之謂性天性在人猶水性在冰大心篇釋氏不知天性以心法起滅天地皆是此旨蓋張子以太虚為性命之原萬物之本故觸處皆見此意朱子於太極二五謂周子些子活計盡在裏許竊於横渠亦云
張子言天道言人性大意有二其謂太虚而神不滯於氣者對庸人之拘於形器者言也如無礙故神性通極於無之類是也其謂以虚為體不離乎氣者對二氏之溺於虚無者言也如虚空即氣有無虚實通為一物之類是也合看方無弊故每於一篇之中二義並見云
張子言人性分天地之性氣質之性與程朱大同惟其言命處則小異程朱所謂命者兼窮通得失而言張子則以當得而得者為命故曰通極於性遇不足以戕之又曰命天理皆於氣數中認取理字而以此為正命至當得而不得者則以為遇之適然而非命也雖似過高亦前此所未發
正蒙原本篇節蘇氏所請定也竊意原書係張子所手著篇分十七則因蘇氏之請而為之所謂輒就其編會歸義例以類相從為十七篇者是也李注於難解之處割裂最多雖詮注易明恐失横渠本意不若大全原本為善矣
正蒙之有自注也見於參兩神化至當三十樂器者各一見於王禘者五乾稱者四有意旨未盡自為小注以發之者有錄經文成語而為之注明其意者當與大文參讀以盡其義諸家本或有以舊注誤作自注者如大心篇成心者私意也此章言心者亦指私心而言也夏䖝疑氷以其不識皆雜以集釋之說是也有以訛承訛而強為之解者如乾稱篇舍氣有象否二語誤附次節是也
正蒙所援引不出四書五經用字間出老莊諸子遠鄉下邑及初學之士或寡陋莫知其由來者有之今為詳列篇章間錄原注庶源流可考折衷有歸焉至詩箋書叙禮疏舊說張子所用為多今人習見習聞皆程朱遺澤遂咤而怪之不知於時正學初明義未大暢但當分别讀之不宜横肆訾議而學者於此亦可想見程朱之虚心精力多少甘苦也
横渠集正蒙而外有經學理窟一卷語錄一卷性理拾遺一卷其中與正蒙相發明者俱足見先生意旨而諸家正蒙說多考據未詳遂涉彷彿影響之間今為附錄各節之下庶得相參以得其真又先儒說關正蒙者大全多為錄入非惟一書之折衷實窮理之準的也今仍之至諸為朱子所採取者亦附詳於後用備考焉
濂洛關閩並垂百世而正蒙之傳未若程朱之書之盛者義蘊宏深復聲句聱牙故也訓釋之家或未晰本旨但執程朱緒餘以雜之反是又或食耳信目但執程朱緒餘以詆之士或瞽守一師罔知别擇其貽誤豈細故哉考正蒙註大全所收集釋補註集解外嘗得數家焉集註明季無錫高忠憲公攀龍雲從甫著發明明季嘉興徐某德夫甫著補訓本朝詞林牟陽冉覲祖永光甫著李注大學士安溪李光地厚菴甫著張注大宗伯儀封張伯行孝先甫著然余嘗面質之宗伯曰非我所為他人假我之名者耳華注康熙庚子舉人無錫華希閔豫原甫著集釋三書未詳纂述姓氏或曰集解明正德間四明余本子華甫著補註明正統間副都御史常熟吳訥思菴甫著合諸家之說互參異同刪煩訂謬正蒙一書亦庶幾可得其大凡乎
太和至至當九篇及末之乾稱一篇皆通篇一意血脉貫通雖文多不相蒙而大意可會作者至有司四篇皆節各一義隨見屬書與前之血脉貫通者微異大易樂器王禘三篇則訓釋之體耳竊謂血脉貫通者宜於文不相蒙之中會其大意相屬之處發明補訓因意之相貫並欲其文之相承反致瞻顧失旨迤無序其失也蔓前十餘篇稱引詩書之文雖體若訓釋而意在發明本篇與大易三篇不同補注槩以注釋之體律之而未盡意言聨注之妙其失也離至其節次相屬或一節一意或數節同意或前後節各一意而蟬聨以相足宜先求本節之義以達其旨然後參相屬之故以盡其理而諸家又或失之雜或失之固也
諸家之說大抵前者疏而後者密前者畧而後者詳今於前說未確而後說為之駁正者或偶存前說或專錄後說俱以後說為主若一節大意立說語意雖訓詁之細亦初學所必需今於諸家節旨明確者皆摘一存之或有未確則僭補愚見之内順講有可存者即列節旨後間於諸家之說有刪繁去複或增减數字而存之者亦竊效朱子所謂其說有病不欲更就下面安注脚之意而未敢云有似也
經書之有注釋期于發明義理而止囫圇因襲依口學舌者固非好學深思之士若偏執己見而是我非人亦好異之過也涵泳白文玩其意趣合觀前後求其指歸書之精理自出而又宜以平實為主無蹈新奇纎巧之徑庶得紫陽家法若人操一說以詮注為築室以異同成聚訟能必人之信我如我之自信乎愚見附入諸家後者特千慮之一得自知孤陋寡聞謬戾孔多先生長者不以為不足教而辱進之使獲聞所未聞敬當虚懷以改
