卷二十二

      凡言須先度是非可否果近於義而後言則其言可踐恐不近於義其言將不可復也【德明】
       問言可復也曰前輩說都是說後來事如說出話了後看是義與不義方理會復與不復若是恁地更不消說也得某看來是要人謹於未發皆是未交際之先【賀孫】
       問信近義恭近禮何謂近曰近只是合古人下字寛今且就近上說雖未盡合義亦已近義了雖未盡合禮亦已近禮了【㝢○以下信恭】
       吳問信近於義曰與人要約不是當不問行得行不得次第踐其言則害於義不踐其言則害於信須是合下要約時便審令近義致恭亦然若不中節不失之過則失之不及皆是取辱潘子善因曰近字說得寛曰聖賢之言不迫切【銖】
       或問信近於義莫便是合義恭近於禮莫便是中禮先生曰近亦是對遠而言遠於義則言不可復遠於禮則必不能遠耻辱
       或問集注云約信而合其宜致恭而中其節合其宜便是義中其節便是禮如何是近義近禮曰此亦大綱說如巧言令色鮮矣仁之意然只得近於義近於禮亦好是便合其宜中其節更好【廣】
       問如何得約信而合其宜曰只是不妄發曰萬一料事不過則如之何曰這却無可奈何却是自家理不明爾問致恭而中其節則能遠耻辱這耻辱是在人在己曰兼有在裏且如見尊長而拜禮也我却不拜被詰問則無以答這便是為人所耻辱有一般人不當拜而拜之便是諂諛這則可耻可辱者在我矣【道夫】
       因不失其親親如親仁之親【人傑○以下因親可宗】
       因如今人云倚靠人之意宗即是主字如主讎由之主【必大】
       因如因徐辟之因因猶傍也親又較厚宗則宗主之又較重問注因仍苟且曰因仍與苟且一様字因仍猶因循苟且是事恁地做一般人初間不謹擇便與他交下梢他有氣勢便道是我來宗他豈不被他累孔子當時若不擇揀去主癰疽便被壞了【㝢】
       所依不失其所可親之人亦可宗而主之矣主猶主顔讎由之主蓋當時羈旅之臣所至必有主須於其初審其所可親者從而主之可也【賀孫】
       宗主也所宗者可以久而宗主之如夫子於衛主顔讎由則可親之人若主癰疽與寺人瘠環便是不可親之人此是教人接人底道理也【時舉】
       因不失其親亦可宗也三字有淺深輕重因乃泛言親則近之矣宗則尊之也如孔子於衛或舍於寺人瘠環之家然謂之親則不可【可學】
       問亦可宗也曰我所親之人將來便可為吾之宗主主如主顔讎由之主且如此人不可親而吾乃親之若此人他日得志援我以進則是我失其所主矣陳了翁曾受蔡卞之薦後來擺脫不得乃是失其所親者也【人傑】
       漢臣說因不失其親曰與人交際當謹之於始若其人下來不可宗主則今日莫要親他若今日苟且過了與之相親則下來所宗非其可宗者矣【時舉】
       因字輕宗字重初間若不子細胡亂與之相依下梢却是宗他了且如做官與箇至不好底人往來下梢忽然為他所薦舉便是宗他【賀孫】
       正淳問亦可宗也曰如今初間與好人相親後來受他薦舉辟差便是著宗他此是前不失親後亦可宗也【賀孫】
       問因不失其親曰因字最輕偶然依倚他此時便須物色其人賢與不賢後去亦可宗主如韓文公與崔羣書所論交往或其人後不入於善而於己巳厚雖欲悔之亦不可處相似【枅】
       問因不失其親曰而今與人同官也是相親將來或用它薦舉因它超擢便著宗主它如所親者不善安知它異日不能薦舉我超擢我便著宗主它這箇便是失其所可宗者信近義恭近禮因不失其親此三句是今目下事言可復遠耻辱亦可宗是將來底事【銖○全章】
       此一節須作兩截看上面恭近於禮信近於義因不失其親是接物與人之初下數句却是久而無弊之効但當初合下便須著思量到無弊處也【時舉】
       問信近於義一段曰未說著不必信只是信合於宜且如一人相約為事已許之少間却不行是不合義不可踐矣恭凡致敬皆恭也禮則辨其異若與上大夫接而用下大夫之恭是不及也與下大夫接而用上大夫之恭是過也過與不及必取辱矣【可學】
       問信近於義一章曰約信事甚多今與人約做一件事須是合當做底事方可與之約則所約之言方可行如不可約之事則休與之約謂其不可行也問恭近於禮謂致敬於人須是合當加禮之人曰不是加禮如致敬於人當拜於堂上乃拜於堂下當揖却拜皆是不中節適以自取辱問因不失其親謂依賴於人須是得箇正當可親近之人而後可以宗主曰也是如此更子細推去又問集注人之言行交際一段恐言是約信行是致敬交際是依人曰大綱如此說皆交際也言可復便是行【南升】
       此一章皆是言謹始之意只如初與人約便用思量他日行得方可諾之若輕諾之他日言不可復便害信也【必大録云若不看義之可行便與他約次第行不得便成脱空】恭近於禮且如合當在堂上拜却下堂拜被人非笑固是辱合當堂下拜却在堂上拜被人斥罵亦是辱因失其親且如此人不好初去親他時似不害將來主之便錯了須是揀擇見得是好方可親他且如趨事上位其人或不可親既去親了他一日或以舉狀與我我受了便用主之非其人雖悔何及大率有子說底言語奥澁難曉裏面儘有滋味須用子細玩味【明作】
       王問因不失其親集注舊連上句義禮後本却不如此曰後來看得信與義恭與禮因與親各各是一事有此兩項李問恭近於禮曰非止諂媚於人是取辱之道若恭不及禮亦能取辱且如見人有合納拜者却止一揖有合不拜者反拜他皆不近禮不合拜固是取辱若合拜而不拜被他責我不拜豈不是取辱【先生因言論語中有子說數章文勢皆奥澁難為人解○雉】
       古人文字皆叶韻如信近於義言可復也恭近於禮遠耻辱也因不失其親亦可宗也宗叶音族【淳】
       楊允叔問伊川言信非義近於義者以其言可復也恭非禮近於禮者以其遠耻辱也信恭因不失近於義禮亦可宗敬也此說如何曰某看不當如此說聖人言語不恁地連纒要去致敬那人合當拜却自長揖則為不及於禮禮數不至人必怒之豈不為辱合當與那人相揖却去拜則是過於禮禮數過當被人不答豈不為耻所依者須是得其可親之人方可如一般不好人來薦我是為失其所親須是合下知得此人是如何於其初謹之可也若失其可親之人而宗之將來必生悔吝問横渠說君子寧言之不顧不規規於非義之信寧身被困辱不徇人以失禮之恭寧孤立無助不失親於可賤之人尹和靖書以自警今墨蹟可見不知此說如何曰伊川說得太遠横渠說較近傍【㝢○集義】
       信近於義章疑上三句是工夫言如能近義則有可復言之理否曰然人說話固要信然不近義時其勢不可踐踐却便反害於信矣問横渠云寧言之不顧不規規於非義之信寧身被耻辱不徇人以非禮之恭寧孤立無助不失親於可賤之人此却似倒看了文義矣重在下句相似如何曰此便是先儒舊底說它為惑箇也字故然如某解底也字便只是箇矣字又問程先生所解是於文義不合乎是道理未必然乎曰也是一說但如此說都無緊要了如横渠說底雖似倒猶有一截工夫程先生說底某便曉未得直卿云他猶可也中一句最難說曰他有說不倒時伯羽又問謝氏說末句欲免此惟學而已故人貴乎明善此雖無謹始慮終之意然大段意好否首肯之曰然人固貴乎學但學是平昔當如此此是說事之發慮當審【也伯羽】
       問程先生說如何曰信近於義以言可復他意思要說也字出恐不必如此說范氏說如何曰范說不甚好恭近於禮恭合下便要近禮信近於義信合下便要近義故其言可復耻辱可遠信只似與人相約莫要待得言不可復時欲徇前言便失義不徇便失信只是低頭唱喏時便看近禮與不近禮問大人言不必信又如何曰此大人之事大人不拘小節變通不拘且如大人不是合下便道我言須是不信只是到那箇有不必信處須著如此學者只要合下信便近義恭便近禮【榦】
       君子食無求飽章
       食無求飽居無求安須是見得自家心裏常有一箇合當著緊底道理此類自不暇及若說道要在此地著緊都不濟事
       問敏於事而慎於言先生謂不敢盡其所有餘如何曰言易得多故不敢盡行底易得不足故須敏又曰行常苦於不足言常苦於有餘【謙之】
       問食無求飽一章先生嘗語學者曰此須是反覆看其意如何曰若只不求安飽而不慎言敏行有甚意思若只慎言敏行而不就正於有道則未免有差若工夫不到則雖就有道亦無可取正者聖人之言周備無欠闕類如此中庸尊德性道問學數語亦此意【廣】
       事難行故要敏言易出故要慎就有道而正其言行之是非盖求飽求安是其存心處敏行慎言是其用工處須是正方得又曰有許多工夫不能就有道以正其是非也不得若無許多工夫雖欲正亦徒然又曰敏於事是合當做底事須便要做了【明作】
       食無求飽居無求安而不敏於事不慎於言也未是好學若不能恁地則就有道而正焉又是正箇甚麽但能敏事慎言而不就有道而正也不得這裏面折一句不得【義剛】
       就有道而正焉若先無本領就正箇甚然但知自做工夫而不就正於有道未必自家見得便是反覆兩邊看方盡大抵看文字皆當如此【閎祖】
       就有道而正焉須是上面做得許多工夫既有根本方可就正於有道【或録云學者須先有根本方有可正也】禪家云三家村也有叢林須是自去做工夫得七八分了方來從師有質正當此時一兩句便可剖判今來此逐旋學也難又云能久從師去也好【南升】
       問就有道而正焉只是正上面言與事否曰不是說上句大槩言每用取正於有道之人若是說上句居無求安食無求飽敏事慎言皆自當如此又何用取正耶【雉】
       貧而無諂章
       富無驕貧無諂隨分量皆可著力如不向此上立得定是入門便差了【士毅】
       希真問貧而無諂一章大意謂人必當如此曰不是說必著如此但人且要就自己身上省察若有諂與驕之病且就這裡克治【賀孫】
       問富而好禮曰只是不奢侈凡事好循理不恁地勉強好有樂意便全不見那驕底意思有人亦合禮只是勉強如此不是好【淳】
       曾光祖云貧而無諂富而無驕須是先能如此方可以到那樂與好禮田地曰不特此章如此皆是恁地如適來說食無求飽様也是恁地【義剛】
       可學云無諂無驕尚有貧富之心至樂好禮則忘之矣曰貧而諂富而驕最不好添一無字恰遮盖得過樂與好禮乃於此土加功【可學】
       問貧而樂如顔子非樂於簞瓢自有樂否曰也不消說得高大槩是貧則易諂富則易驕無諂無驕是知得驕諂不好而不為之耳樂是他自樂了不自知其為貧也好禮是他所好者禮而已亦不自知其為富也曰然則二者相去甚遠乎曰也在人做到處如何樂與好禮亦自淺深也消得將心如此看且知得是争一截學之不可已也如此【伯羽】
       貧而無諂富而無驕與貧而樂富而好禮此無次序只看資質與學之所至如何資質美者便自能貧而樂富而好禮如未及此却須無諂而後能樂無驕而後能好禮也【謨】
       童問貧而無諂富而無驕未若貧而樂富而好禮是學要造其精極否曰看文字要脫灑不要黏滯自無諂無驕者言之須更樂與好禮方為精極不可道樂與好禮須要從無諂無驕上做去蓋有人資質合下便在樂與好禮地位不可更回來做無諂無驕底工夫孔子意做兩人說謂一般人無諂無驕不若那一般人樂與好禮較勝他子貢意做一人說謂無諂無驕不若更樂與好禮【淳】
       楊問貧而無諂一段曰此是兩節不可如此說世間自有一般資質高底人合下便能貧而樂富而好禮他已在貧而樂富而好禮地位了終不成又教他去學無諂無驕問集注說學者不可忽下而趨高却似有先後不可躐等之意曰自與學者言之是如此今人未能無諂無驕却便到貧而樂富而好禮如何得聖人此語正似說兩人一般猶言這人貧而無諂富而無驕固是好然不似那一人貧而樂富而好禮更勝得他子貢却盡得無諂無驕底了聖人更進得他貧而樂富而好禮地位【㝢○上條疑同聞集注非今本】
       問子貢問貧無諂富無驕伊川諸說大抵謂其貨殖非若後人之豐財但此心未忘耳今集注謂其先貧後富則是亦嘗如後世之生產作業矣曰怕是如此聖人既說貨殖須是有些如此看來子貢初年也是把貧與富煞當事了【賀孫】
       吳仁父問此章曰後面子貢舉詩之意不是專以此為貧而樂富而好禮底工夫盖見得一切事皆合為此不可安於小成而不自勉也【時舉】
       不切則磋無所施不琢則磨無所措切與琢是無諂無驕瑳與磨是樂與好禮集注謂超乎貧富之外者盖若為貧而樂與富而好禮便是不能超貧富了樂自不知貧好禮自不知富【明作】
       叔蒙問子貢云如切如磋如琢如磨若只是說夫子樂與好禮之意又何以謂之告往知來曰他說意思闊非止說貧富故云告往知來【賀孫】
       問知來指何者而言曰子貢於此煞是用工夫了聖人更進他上面一節以見義理不止於此然亦不止就貧富上說講學皆如此天下道理更闊在【㝢】
       問貧而無諂章曰公只管纒某義理無窮一句子貢問無諂無驕夫子以為僅可然未若樂與好禮此其深淺高下亦自分明子貢便說切磋琢磨方是知義理之無窮也直卿云若謂無諂無驕為如切如琢樂與好禮為如磋如磨則下文告往知來一句便說不得切磋琢磨兩句說得來也無精采只此小小文義間要用理會子貢言無驕孔子但云僅可而己未若樂與好禮子貢便知義理無窮人須就學問上做工夫不可少有得而遽止詩所謂如切如磋如琢如磨治之已精而益求其精者其此之謂乎故子曰賜也可與言詩告諸往而知來告其所已言者謂處貧富之道而知其所未言者謂學問之功【南升○倪録别出】
       文振問貧而無諂一章曰貧而無諂富而無驕比他樂與好禮者别人便說不足道聖人只云可也盖可也時便也得了只是比樂與好禮者分明争一等諂驕者必不能樂與好禮若於諂與驕中求樂與好禮此如適越北其轅反行求及前人無可至之理集注中所謂義理無窮者不是說無諂無驕至樂與好禮處便是義理無窮自是說切磋琢磨處精而益精爾【倪】
       陶安國問貧而無諂章曰聖門學者工夫確實縝密逐步挨去下學上達如子貢之無諂無驕是它實做到這裏便只見得這裏聖人知其已是實了得這事方進它一步它方始道上面更有箇樂與好禮便豁然曉得義理無窮學問不可少得而遽已也聖門為學工夫皆如此子路衣敝緼袍而不耻孔子稱其不忮不求它實到此地位但便以此自喜故孔子曰是道也何足以臧它方知道尚有工夫在此正與子貢無諂無驕一章相似今之學者先知得甚高但著實行處全然欠闕了且如樂與好禮今人皆知道是強得無諂無驕便貪要說他却不知無諂無驕功夫自未實進得却恐從這處做病痛程門諸公不能盡聞伊川之說然却據它所聞各做工夫今語録悉備向上道理知得明皆說得去只是就身分上切實工夫大欠了【銖】
       或問集注云學者固不可安於小成而不求造道之極致亦不可騖於虚遠而不察切已之實病也曰固是要進然有第一步方可進第二步【燾】
       仲思問樂與好禮曰無諂無驕此就富貴裏用功耳樂與好禮則大不干事至此盖富亦樂貧亦好禮而言貧樂富好禮者但且因貧富上而舉其重者耳明道曰貧而樂非富而好禮不能富而好禮非貧而樂不能【伯羽○集注】
       不患人之不己知章
       漢臣問患不知人也如何知得他人曰見得道理明自然知人自家不識得道理破如何知得他人賢否【時舉】
       仁父問此條以知己與知人對說須是先從裏面做出知人却是裏面做出若自家不能知得人便是自家不知得道理【賀孫】
       問知人是隆師親友曰小事皆然然學做工夫到知人地位已甚高【可學】
       問不患人之不己知章曰自家德行充於中不待人之知若自家不知人這箇便是不知道不知則所見不明不能明人之賢否所謂不知言無以知人也知言如詖辭知其所蔽淫辭知其所陷邪辭知其所離遁辭知其所窮若能知言他纔開口自家便知得他心裏事這便是知人若宰相不能知人則用捨之際不能進賢而退不肖若學者不能知人則處朋友之際豈能擇乎又曰論語上如此言者有三不病人之不己知病其不能也不患莫己知求為可知也聖人之言雖若同而其意皆别病其不能者言病我有所不能於道求為可知者當自求可知之實然後人自知之雖然如此亦不是為昭灼之行以蘄人之必知【卓】
       不患人之不己知患不知人也今人都倒做了工夫
       朱子語類卷二十二
       <子部,儒家類,朱子語類>