卷九十七

bsp;      居甫問伊川云隨時變易乃能常久不知既變易何以反能久曰一出一入乃能常如春夏秋冬乃天地之常久使寒而不暑暑而不寒安能常久【可學】
       呂舍人記伊川說人有三不幸以爲有高才能文章亦謂之不幸便是這事乖少間盡被這些子能解擔閣了一生便無暇子細理會義理只從外面見得些皮膚便說我已會得筆下便寫得去自然無暇去講䆒那精微被人扛得來大又被人以先生長者目我更不去下問少間傳得滿鄉滿保都是這般種子横渠有一段說人多爲人以前輩見處每事不肯下問壞了一生我寧終是不知此段最好看【僴】
       自家既有此身必有主宰理會得主宰然後隨自家力量窮理格物而合做底事不可放過些子因引程子言如行兵當先做活計【節】
       問以物待物一段上文云安可使小者亦大下又云用一心而處之意似相背曰一心而處之只是言盡吾心耳【可學】
       樂意相關禽對語生香不斷樹交花程子云可以見得浩然之氣先生云此只是無間斷之意看相關對語不斷交花便見得【端蒙】
       問遺書云堯舜幾千年其心至今在何謂也曰此是心之理今則分明昭昭具在面前【淳○以下聖賢及先儒】
       問伊川言象憂亦憂象喜亦喜與孔子微服而過宋相類曰舜知象之將殺己而象憂則亦憂象喜則亦喜孔子知桓魋必不能害而又微服過宋此兩事若相拗然皆是道並行而不相悖故云相類非謂舜與孔子事一一相類也【銖○節録云舜知象欲殺己而不防夫子知桓魋不能殺己而微服此兩事甚相拗故伊川曰相類】
       問伊川曰聖人與理爲一無過不及中而已敢問顔子擇乎中庸未見其止嘆夫子瞻前忽後則過不及雖不見於言行而亦嘗動於心矣此亦是失否曰此一段說得好聖人只是一箇中底道理【去僞】
       問有顔子之德則孟子之事功自有與說才誠處一段不同恐彼是說天資之才與此才别到得理明無不可用是理明則天資之才不用曰然【可學】
       周茂叔納拜已受去如何還【可學】
       問遺書中說孔孟一段看見不甚有異南軒好提出曰明道云我自做天裏此句只是帶過後來却說是以天自處便錯了要之此句亦是明道一時之意思如此今必欲執以爲定說却向空去了【可學】
       問明道行狀謂未及著書而今有了翁所跋中庸何如曰了翁初得此書亦疑行狀所未嘗載後乃謂非明道不能爲此了翁之姪幾叟龜山之壻也翁移書曰近得一異書吾姪不可不見幾叟至次日翁冠帶出此書幾叟心知其書非是未敢言翁問曰何疑曰以某聞之龜山乃與叔初年本也翁始覺遂不復出近日陸子靜力主以爲真明道之書某云却不要與某爭某所聞甚的自有源流非強說也兼了翁所舉知仁勇之類却是道得著至子靜所舉沒意味也【道夫】
       伊川前後進講未嘗不齋戒潛思存誠如此則未進講已前還有間斷否曰不然尋嘗未嘗不誠只是臨見君時又加意爾如孔子沐浴而告哀公是也【去僞】
       問伊川臨終時或曰平生學底正要今日用伊川開目曰說要用便不是此是如何曰說要用便是兩心【僴】
       魏問横渠言十五年學恭而安不成明道曰可知是學不成有多少病在莫是如伊川說若不知得只是覷却堯學它行事無堯許多聦明睿知怎生得似它動容周旋中禮曰也是如此更有多少病良久曰人便是被一箇氣質局定變得些子了又更有些子變得些子又更有些子又云聖人發憤忘食樂以忘憂發憤便忘食樂便忘憂直是一刀兩段千了萬當聖人固不在說但顔子得聖人說一句直是傾腸倒肚便都了更無許多亷纎纒繞絲來線去問横渠只是硬把捉故不安否曰它只是學箇恭自驗見不曾熟不是學箇恭又學箇安
       程先生幼年屢說須要井田封建到晚年又說難行見於暢潛道錄想是它經歷世故之多見得事勢不可行【淳】
       問古不必驗一段曰此是說井田伊川高明必見得是無不可行然不如横渠更驗過則行出去無窒礙【必大】
       古不必驗因横渠欲置田驗井田故云爾横渠說話多有如此處【可學】
       范純父言今人陳乞恩例義當然否人皆以爲本分不爲害伊川曰只爲而今士大夫道得箇乞字慣却動不動又是乞也因問陳乞封父祖如何伊川云此事體又别再三請益但云其說甚長待别時說先生云某因說甚長之意思之後來人只是投家狀便是陳乞了以至入任事事皆然古者人有才德即舉用當時這般封贈朝廷自行之何待陳乞程先生之意恐然也觀後來郊恩都不曾爲太中陳請則乞封贈程先生亦不爲之矣【揚】
       問伊川於陳乞封父母之問云待别時說過謂此自出朝廷合行之禮當令有司檢舉行下亦不必俟陳乞也答云如此名義却正【過】
       問謝顯道初見明道自負該博史書盡卷不遺一字明道曰賢却記得許多可謂玩物喪志謝聞此言汗流浹背面發赤明道曰即此是惻隱之心夫爲師問所折難而愧形於顔色與惻隱之心似不相屬明道乃云爾者何也曰此問却要商量且何不曰羞惡之心而謂之惻隱之心諸公試各以己意言之黎季成對曰此恐是識痛癢底道理先生未以爲然次日復以此請問先生曰只是謝顯道聞明道之言動一動爲它聞言而動便是好處却不可言學者必欲其動且如惻隱羞惡辭讓是非不是四件物合下都有偏言則一事總言則包四者觸其一則心皆隨之言惻隱之心則羞惡辭讓是非在其中矣又曰此心之初發處乃是惻隱如有春方有夏有惻隱方有羞惡也如根蒂相連【蓋卿】
       伊川問和靖近日看大學功夫如何和靖曰只看得心廣體胖處意思好伊川曰如何見得好尹但長吟心廣體胖一句而已看它一似瞞人然和靖不是瞞人底人公等讀書都不見這般意思【僴】
       又舉程子之言謂陳平知宰相之體先生問如何是理隂陽過未對曰下面三語便是理隂陽【過○以下雜類】
       問程先生云自漢以來儒者皆不識此曰如仲舒語只約度有這物事韓退之雖知有這物事又說得太濶踈了【燾】
       魯叔問温公薨背程子以郊禮成賀而不吊如何曰這也可疑或問賀則不吊而國家事體又重則不吊似無可疑曰便是不恁地所以東坡謂子於是日哭則不歌即不聞歌則不哭蓋由哀而樂則難由樂而哀則甚易且如早作樂而暮聞親屬緦麻之戚不成道既歌則不哭這箇是一脚長一脚短不解得平如所謂三揖而進一辭而退不成道辭亦當三這所在以某觀之也是伊川有些過處道夫問這事且看温公諱日與禮成日同則吊之可也或已在先則更差一日亦莫未有害否曰似乎在先但勢不恁地自是合如此只如進以禮退以義罪疑惟輕功疑惟重天下事自是恁地秤停不得【道夫】
       問王祥孝感事伊川說如何曰程先生多有此處是要說物我一同然孝是王祥魚是水中物不可不别如說感應亦只言己感不須言物【可學】
       問伊川奪嫡之說不合禮經是當時有遺命抑後人爲之邪先生曰亦不見得如何只侯師聖如此說問此說是否曰亦不見得是如何【淳】
       世間有鬼神馮依言語者蓋屢見之未可全不信本卷何以曰師巫降言無此理又好談鬼神者假使實有聞見亦未足信或是心病或是目病外書却言不信神怪不可被猛撞出來後如何處置先生曰神怪之說若猶未能自明鮮有不惑者學者惟當以正自守而窮理之有無久久當自見得讀書講明義理到此等處雖有不同姑闕其疑以俟它日未晚也【謨】
       程先生謂莊生形容道體之語儘有好處老氏谷神不死一章最佳莊子云嗜慾深者天機淺此言最善又曰謹禮不透者深看莊子然則莊老之學未可以爲異端而不講之耶曰君子不以人廢言言有可取安得而不取之如所謂嗜慾深者天機淺此語甚的當不可盡以爲虛無之論而妄訾之也謨曰平時慮爲異教所汨未嘗讀莊老等書今欲讀之如何曰自有所主則讀之何害要在識其意所以異於聖人者如何爾【謨○以下異端】
       遺書說老子言雜隂符經却不雜然皆窺測天道而未盡者也程先生可謂言約而理盡括盡二書曲折【友仁】
       持國曰道家有三住心住則氣住氣住則神住此所謂存存守一伯淳曰此三住者人終食之頃未有不離者其要只在收放心此則明道以持國之言爲然而道家三住之說爲可取也至第二卷何以有曰若言神住氣住則是浮屠入定之法雖言養氣亦是第二節事若是則持國當日之論容有未盡者或所記未詳如何曰二程夫子之爲教各因其人而隨事發明之故言之抑揚亦或不同學者於此等處必求其所以爲立言之意倘自爲窒塞則觸處有礙矣與持國所言自是于持國分上當如此說然猶卒歸於收放心至闢之以爲浮屠入定之說者是必嚴其辭以啟廸後進使先入之初不惑乎異端之說云爾【謨】
       外書録伊川語今僧家讀一卷經便有一卷經中道理受用儒者讀書却只閒了都無用處又明道嘗至禪房方飯見其趨進揖遜之盛歎曰三代威儀盡在是矣二說如何曰此皆歎辭也前說歎後之學者不能著實做工夫所以都無用處後說歎吾儒禮儀反爲異端所竊取但其間記録未精故語意不圓所以爲可疑耳【謨】
       李端伯所記第一條力闢釋氏說出山河大地等語歷舉而言之至論聖人之道則以爲明如日星及其終也以爲會得此便是會禪至與侯世興講孟子浩然之氣則舉禪語爲況云事則不無擬心則差十五卷論中庸言無聲無臭勝如釋氏言非黄非白似又以中庸之言下與釋氏較勝負至如所謂洒掃應對與佛家默然處合與陳瑩中論天在山中大畜是芥子納須彌所引釋氏語不一而足如其闢異端之嚴而記者多録此何耶曰韓持國本好佛學明道與語而有便是會禪之說者蓋就其素所講明者因以入之今人多說闢異端往往於其教中茫然不知其說憑虛妄語宜不足以服之如明道諸先生實嘗深䆒其說盡得其所以爲虛誕怪僻之要領故因言所及各有其旨未可以爲苟徇其說也【謨】
       問遺書首篇明道與韓持國論禪一段看來韓持國只是曉得那低底禪嘗見范蜀公與温公書說韓持國爲禪作祟要想得山河大地無寸土不知還能無寸土否可將大樂與喚醒歸這邊來今觀明道答它至如山河大地之說是它山河大地又干你何事想是持國曾發此問來故明道如此說不知當初韓持國合下被甚人教得箇矮底禪如此然范蜀公欲以大樂喚醒不知怎生喚得它醒它方欲盡掃世間之物歸于至靜而彼欲以閙底物引之亦拙矣况范蜀公之樂也可何地用之問此等說如何是矮底禪豈解更有一般高底禪曰不然它說世間萬法皆是虛妄然又都是眞實你攻得它前面一項破它又有後面一項攻它不破如明道云若說幻爲不好底性則請别尋一箇好底性來換了此不好底性此語也攻它不破它元不曾說這箇不是性它也說直指人心見性成佛何嘗說這箇不是性你說性外無道道外無性它又何嘗說性外有道道外有性來它之說有十分與吾儒相似處只終不是若見得吾儒之說則它之說不攻自破所以孟子說遁辭知其所窮它到說窮處便又有一様說話如云世間萬法都是虛妄然又都是真實此又是如何今不須窮它窮得它一邊它却又有一邊都莫問它只看得自家天命之謂性率性之謂道分曉了却畧將它說看過便見它底不是所以明道引孔子予欲無言子貢曰子如不言則小子何述焉子曰天何言哉四時行焉百物生焉天何言哉只看這數句幾多分曉也不待解說只是玩味久之便見天高地下萬物散殊而禮制行矣流而不息合同而化而樂興焉天有四時春夏秋冬風雨霜露無非教也地載神氣神氣風霆風霆流形庶物露生無非教也多少分曉只是人自昏了所以道理也要箇聰明底人看一看便見也是快活人而今如此費人口頰猶自不曉又曰釋迦佛初間入山修行它也只是厭惡世諦爲一身之計觀它修行大故用功未有後來許多禪底說話後來相傳一向說開了【僴】
       伊川謂釋氏之見如管中窺天只見直上不見四旁某以爲不然釋氏之見蓋是瞥見水中天影耳【方子】
       禪家言性猶日下置器謂輪迴也如以蟻性與牛是傾此予彼【方子】
       問昨日先生說佛氏但願空諸所有此固不是然明道嘗說胷中不可有一事如在試院推筭康節數明日問之便已忘了此意恐亦是空諸所有底意曰此出上蔡語録中只是録得它自意無這般條貫顔子得一善則拳拳服膺而不失孟子必有事焉而勿忘何嘗要人如此若是箇道理須著存取只如易繫說過此以往未之或知亦只是雖欲從之末由也己之意在它們說便如鬼神變怪有許多不可知底事【德明○以下乃記録之疑】
       伊川曰實理者實見得是實見得非實理與實見不同今合說必記録有悞蓋有那實理人須是實見得見得恁地確定便有實見得又都閒了【淳】
       先生顧陳安卿曰伊川說實理有不可曉處云實見得是實見得非恐是記者之誤見字上必有漏落理自是理見自是見蓋物物有那實理人須是實見得義剛曰理在物見在我曰是如此【義剛】
       問不當以體會爲非心是如何曰此句曉未得它本是闢横渠心小性大之說心性則一豈有小大横渠却自說心統性情不知怎生却恁地說
       問不當以體會爲非心故有心小性大之說如何是體會曰此必是横渠有此語今其書中失之矣横渠云心禦見聞不弘於性却做兩般說渠說人能弘道非道弘人處云心能檢其性人能弘道也性不知檢其心非道弘人也此意却好又不知它當初把此心性作如何分横渠說話有差處多如此【可學】
       問游定夫所記如云一息不存非中也又曰君子之道無適不中故其心與中庸合此處必是記録時失正意曰不知所記如何其語極難曉【可學】
       問游定夫記程先生語所謂一物不該非中也一事不爲非中也一息不存非中也何哉爲其偏而已矣觀其意蓋以中爲理偏爲不周徧之意一物不該一事不爲是說無物不有之意一息不存是說無時不然之意是否曰便是它說中字不著中之名義不如此它說偏字卻是一偏一偏便不周遍卻不妨但定夫記此語不親切不似程先生每常說話緣它夾雜王氏學當時王氏學盛行薰炙得甚廣一時名流如江民表彭器資鄒道卿陳了翁皆被薰染大片說去【銖】
       問自性而行皆善也以下當初必是以同此性而於其上如此分别記録不真了曰然【可學】
       問稱性之善一段曰不是又問心如何有形曰張敬夫極善此二字曰當初意思必是以心比性有少模倣故記如此曰然【可學】
       學者不可以不誠一段不是【可學】
       問内外得一段亦太寛曰然【可學】
       物各付物不役其知便是致知然最難此語未敢信恐記者之誤【人傑】
       問遺書有一段云致知在格物物來則知起物各付物不役其知則意自誠比其它說不同却不曾下格物工夫曰不知此一段如何又問物來則知起似無害但以下不是曰亦須格方得【可學】
       問用方知不用則不知曰這說也是理會不得怕只是如道家通得未來底事某向與一術者對坐忽然云當有某姓人送簡至矣久之果然扣之則云某心先動了故知所謂用與不用怕如此恐伊川那時自因問答去今不可曉要附在至誠之道可以前知解中只攪得鶻突没理會【賀孫】
       問遺書中云聖人於易言無思無爲此戒夫作爲此句須有錯曰疑當作此非戒夫作爲【可學】
       問思入風雲變態中曰言窮理精深雖風雲變態之理思亦到【節○以下文集】
       明道詩不須愁日暮天際是輕隂龜山語録說是時事梅臺詩亦說時事【璘】
       明道詩云旁人不識予心樂將爲偷閒學少年此是後生時氣象炫露無含蓄
       有鍾粹美兮會元之期【元氣會則生聖賢】歷家謂十一月朔夜半甲子冬至自是難得遇也【砥】
       問呂與叔問中處中者道之所從出某看呂氏意如何曰性者道之所從出云爾中即性也亦是此意只是名義未善大意却不在此如程先生云中即道也若不論其意亦未安曰中即道也未安謂道所從出却是就人爲上說已陷了又云中即道也却亦不妨又問若謂性與道大本與達道可混爲一即未安以下云云至安得不爲二乎程先生語似相矛盾曰大本達道性道雖同出要須於中識所以異又問中之爲義自過不及而立名此段說中與平日異只爲呂氏形容中太過故就其既發告之曰然又問若只以中爲性以下云云至却爲近之曰此語不可曉當時問時辭意亦自窘束又問不倚之謂中不雜之謂和如何曰有物方倚得中未有物如何倚曰若是當倒說中則不倚曰亦未是不如不偏好又問中發出則自不雜是要見工夫處故以爲未安曰不雜訓和不得可以訓不純游定夫云不乖之謂和却好又問赤子之心處此是一篇大節目程先生云毫釐有異得爲大本乎看呂氏此處不特毫釐差乃大段差然毫釐差亦不得聖人之心如明鏡止水赤子之心如何比得曰未論聖人與叔之失却是認赤子之已發者皆爲未發曰固是如此然若論未發時衆人心亦不可與聖人同曰如何不同若如此說却是天理别在一處去了曰如此說即中庸所謂未發之中如何曰此却是要存其心又是一段事今人未發時心多擾擾然亦有不擾擾時當於此看大抵此書答辭亦有反爲所窘處當初不若只與論聖人之心如此赤子之心如彼則自分明又問引孟子心爲甚如何曰孟子乃是論心自度非是心度物又問引允執厥中如何曰它把做已發言故如此說曰聖人智周以下終未深達又云言未有異又終未覺又云固未嘗以已發不同處指爲大本雖如此說然所指又别曰然曰南軒云心體昭昭處分作兩段曰不是如此此說極好敬夫初唱道時好如此說話又問此一篇前項只是名義失最失處在赤子之心曰然【可學】
       鄭問呂氏與伊川論中書曰呂說大槩亦是只不合將赤子之心一句挿在那裏便做病赤子飢便啼寒便哭把做未發不得如大人心千重萬折赤子之心無恁勞攘只不過飢便啼寒便哭而已未有所謂喜所謂怒所謂哀所謂樂其與聖人不同者只些子問南軒辨心體昭昭爲已發如何曰不消如此伊川只是改它赤子未發南軒又要去討它病【淳】
       施問赤子之心曰程子道是已發而未遠如赤子饑則啼渴則飲便是已發【㝢】
       今人呼墓地前為明堂嘗見伊川集中書為劵臺不曉所以南軒欲改之某云不可且留著後見唐人文字中言某朝詔改為劵臺【僴】
       朱子語類卷九十七
       <子部,儒家類,朱子語類>