東雅堂昌黎集註卷十一

不知其統其性惡篇謂人之性惡禮義生於聖人之偽此其抵捂不合於道而公所欲削者歟】
       始吾讀孟軻書然後知孔子之道尊聖人之道易行王易王霸易霸也以為孔子之徒没尊聖人者孟氏而已晚得揚雄書益尊信孟氏因雄書而孟氏益尊則雄者亦聖人之徒歟【雄下或有也字】聖人之道不傳於世周之衰好事者各以其說干時君【其下或有所能字】紛紛藉藉相亂六經與百家之說錯雜然老師大儒猶在火于秦黄老于漢【或無黄字】其存而醇者孟軻氏而止耳揚雄氏而止耳【或作矣一無揚雄氏而止耳一句】及得荀氏書於是又知有荀氏者也考其辭時若不粹【時下或有有字不下或有醇字】要其歸與孔子異者鮮矣抑猶在軻雄之閒乎【抑下或有其字】孔子刪詩書筆削春秋合於道者著之離於道者黜去之故詩書春秋無疵【或無黜字去下或無之字】余欲削荀氏之不合者附於聖人之籍亦孔子之志歟孟氏醇乎醇者也荀與揚大醇而小疵【或从閣無乎醇字或無乎醇者三字而有如字皆非是揚或作雄非是伊川曰荀卿才高而其言多過子雲才短而其言多失然皆未免夫駁者也退之以大醇歸之蓋韓子待人以恕】
       讀鶡冠子【西漢藝文志有鶡冠子一篇其下箋云楚人居深山以鶡羽為冠而唐志云鶡冠子三卷豈漢時遺缺至唐而全耶漢唐皆以為道家者流公謂其辨施於國家功德豈少而柳子厚作辨鶡冠子則曰得其書而讀之盡鄙淺言也二公所見不同如此鶡音曷】
       鶡冠子十有九篇其詞雜黄老刑名【九方作六云今鶡冠子自博選至武靈王問凡十九篇此只云十六篇未詳　今按方蓋不見或本已作九也或無雜字非是】其博選篇【博選鶡冠子第一篇】四稽五至之說當矣【博選篇云道有四稽一曰天二曰地三曰人四曰命人有五至一曰百已二曰什巳三曰若巳四曰斯役五曰徒隸至或作室】使其人遇時援其道而施於國家功德豈少哉【遇下或有其字功上或有其字】學問篇【學問鶡冠子第二篇】稱賤生於無所用中流失船一壺千金者【壺或作瓠音義同】余三讀其辭而悲之文子脱謬為之正三十有五字乙者三滅者二十有二注十有二字云【滅或作減注下或有者字】
       讀儀禮【儀禮十七篇周之舊典漢高堂隆生所傳者也此外又有三十九篇河間王獻之遭巫蠱倉卒之難竟不施行今亡矣唐明經有三科儀禮其一也今書具在凡十七篇】
       余嘗苦儀禮難讀又其行於今者蓋寡【其或作且】沿襲不同復之無由考之今誠無所用之【或作云】然文王周公之法制粗在於是孔子曰吾從周謂其文章之盛也古書之存者希矣百氏雜家尚有可取况聖人之制度邪【存上或無之字家或作說尚下或無有字】於是掇其大要奇辭奥旨著於篇學者可觀焉【或無學字】惜乎吾不及其時進退揖讓於其間嗚呼盛哉
       讀墨子【墨子名翟宋大夫漢藝文志云著書七十一篇今存者十二篇有節用兼愛尚賢明鬼神非命尚同等諸篇明鬼神在尚同篇中無别篇也世之學者因臨川王氏詩有孔墨必相用自古寧有此之語意謂孟子排揚墨公排釋老自比孟子不當有相用之說然學者必知孟子歸斯受之之意然後識公讀墨之旨云伊川先生曰或問退之讀墨一篇如何曰此一篇意亦甚好但言不謹嚴便有不是處至若言孔子尚同兼愛與墨子同則甚不可也】
       儒譏墨以上同兼愛上賢明鬼【上或皆作尚从閣本云考墨子本書及漢藝文志當作上】而孔子畏大人居是邦不非其大夫【荀子子路問魯大夫練而牀禮歟子不答以告子貢子貢曰汝問非也君子居是邦不非其大夫】春秋譏專臣不上同哉孔子泛愛親仁以博施濟衆為聖不兼愛哉孔子賢賢以四科進襃弟子疾殁世而名不稱不上賢哉孔子祭如在譏祭如不祭者曰我祭則受福不明鬼哉儒墨同是堯舜同非桀紂同修身正心以治天下國家奚不相悦如是哉余以為辯生於末學各務售其師之說非二師之道本然也孔子必用墨子墨子必用孔子不相用不足為孔墨【列子云孔丘墨翟無地而為君無官而為長古語云墨翟突不及黔孔丘席不及煖孟子以前皆以孔墨並稱則墨亦大賢孟子特以其非中道其流不能無弊故闢之耳藝文志曰墨家者流蓋出於清廟之守茅屋采椽是以貴儉養三老五更是以兼愛選士大射是以尚賢宗祀嚴父是以右鬼順四時而行是以非命以孝視天下是以尚同此其所長也退之讀墨蓋出於此莊孟荀卿之論皆斥其所短也又嚴有翼曰墨子之書孟子疾其兼愛無父力排而禽獸之其言曰揚墨之道不熄孔子之道不著能言距揚墨者聖人之徒也今退之謂孔子必用墨子墨子必用孔子抑何乖刺如是耶若以孔墨為必相用則孟子距之為非矣其與孟簡書則又取孟子距揚墨之說以謂向無孟氏皆服左衽而言侏離矣故推尊孟子以為其功不在禹下意以已之排佛老可以比肩孟氏也殊不知已之先後自相矛盾可勝其說哉】
       東雅堂昌黎集註卷十一