卷二上
能兼象故明弗兼與
六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
三以近係四下舍初係丈夫失小子之象二係初貞動之官无事于求三係四撰止之夫不求則不得矣然四是剛爻說體三如巽而有求四必說而能得豈不相隨而言得隨有求得之象求四之說忘己之貞未利也以說求四以貞自居无不利矣利居貞之象象明志舍下三志專于上巽若視初在下為可舍亦猶二之弗兼與之意
九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
三隨曰有求四隨曰有獲有獲因于有求丈夫剛立之義何在獲非其獲貞非所貞凶五嘉以說成孚初渝以動為道四以近五有其孚以應初在其道二三有係有失四為止主合以而進之光明俾隨夫隨子而皆得如是三无得而有求又何得而有咎初有出交之功四有以明之功明之功不下于出之功象故曰明功
九五孚于嘉吉象曰孚于嘉吉位正中也
婚曰嘉禮配曰嘉偶五以二動為嘉自二言居能下之體无敢下之意弗兼與乎外自五言意必相下動必相說說非動不成外非内无助實嘉與乎内孚于嘉之象五二孚内外遠近之相隨何莫而非嘉之會吉夫不可以隨婦而善在所當從故五不言隨而言孚象言位正中位剛之尊爻正中說之中德
上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也【姤上九巽上六亦曰上窮】
二係隨子三係隨夫上係隨君上與二三皆民上為首二三為從上三應爻上下聯合惟五是係既如艮手之為拘拘之不足又如巽繩之為維拘係之乃從維之之象兑下有艮為西山五西山之王上與二三皆西山之民王之所隨惟善民之所隨惟王无動弗說无動弗隨西山王業之震起皆用此維係說從之民以為之肇造王用亨于西山之象象言上窮言民心至上更无所往非固結之而自不解以是為隨道之極
蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也【皿蟲為蠱又惑也又穀久積變為飛蠱先後皆去聲游氏曰辛丁二義若隱語然豈所以為易乎】
蠱之象艮剛上而巽柔下柔巽于下既象不果剛止于上又象不為是以日入于亂而謂之蠱蠱元亨非蠱有元亨之義謂治蠱而得元亨亂極為治貞下起元有涉大川之利則天下盡易而為治有先後三日之甲則天下盡易而為治如之何其不亨大川以中爻兑澤為象巽初柔前有大川未易往合二而以剛巽下乘巽木上出澤口不為二貞更去四吝如是其有事乃无所往而不利是為涉大川之利甲日以中爻震木為象二三皆剛巽之爻二一巽蠱之大川已涉三再巽蠱之甲日更新先乎巽入有震三爻在其中為能震動有為以飭于先而起下之巽後乎艮止有震三爻在其中為能震動有為以飭于後而成上之止是為先後三日之甲蓋蠱為天下已亂元亨是易亂為治了彖故明蠱元亨而天下治主初為巽柔不利遠進二而巽剛足以勝彖故明利涉大川為往有事自巽至艮艮則止矣豈非天行之終震甲即寓于巽止之中可見亂之終則治之始蠱壞之終則飭治之始匪曰人事當然之理實亦天行必然之數彖故明終則有始為天行
象曰山下有風蠱君子以振民育德
山下有風非如風在天上地上水上皆行而无阻乃旋轉山下為山所阻鬱而不暢之風蠱風族風鬱而山木生蟲蠱象民无振則風俗啙窳而有蠱君子以振民風在下而振動山木之象德无育則人心惑亂而有蠱君子以育德山在上而涵育風氣之象
初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也【幹古案切木之正身又為築墻之木吳氏曰凡有智力能成立其事皆謂之幹】
蠱上稱父以止處上不復有為故稱父蠱天下事非貞固不幹巽木震起挺立山下皆幹之象初去上遠巽初柔下于子未可言有以先二三而上巽二三剛有其事初柔有其意意在事在皆可稱子有子之象考成父有成德稱考有初之幹要上之成子之有父之有子之成父之成考无咎之象初有大川在前劈初知危要終利涉厲終吉之象父終止意專屬于子之善承初无剛果之才已有巽入之意于父意遂承得來象故曰意承考
九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也五柔止于門内象母之有蠱二以剛巽五幹母之蠱之象貞止于為兑而說于内无能為震而動于外止以五中為止不要上止為止大川之利涉謂何先後三日之甲謂何上殊不以為可不可貞之象二剛巽之中以說承震自内自外次第整飭得起象故明得中道
九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
上剛止三剛巽巽之究恐有躁之失震之始即有動之悔幹父之蠱小有悔之象原于上意為无失无大咎之象初厲涉大川之事三悔先後甲之心初稱考父原有德之辭三小悔盡其在小之辭象故明終无咎
六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也四應初巽以承上止兩柔相巽于蠱能寛而未能幹裕父之蠱之象裕而來猶象有為裕而往便象終止往必見其可少殊无得于父意象故明其往未得
六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
二視五稱母五視上復稱父五用二中以承上止從二言原多譽從五言以震履兌聲名震動天下說順合而成上之譽幹父之蠱用譽之象五之承上惟在用二則二之中道盡為五用豈惟能承父意五上合止一體有光若一德相承然象言承以德者此
上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也五尊位以天下言為王中爻撰震以一國言為侯上出其外而終有所止不事王侯之象上止五既依之以止巽以震出亦終依之以止上非自以為高惟王與侯无不尊尚上止以為止高尚其事之象方曰不事又曰其事下在事中操巽之權以幹蠱有事固為其事上在事外體艮之止而高尚不事亦為其事上之止而不事即下之巽而有事之則象故明其志可則蠱以家言上父五母衆爻子以國言五君下四爻事事之臣上一爻不事事之臣雷動澤隨隨以初動為主風感山應蠱以初巽為主隨上說而隨動之民從初出震進于五說之中則君道盡而民心為益固不然必失其所以為君蠱上止而受巽之父從初有巽進于五止之中則子職盡而父德為益光不然必失其所以為子隨初小子門未出已有震世之思四明正其合德之交若二三雖震體而夫道則有所不存以柔而撰止蠱初有子幹未成已有昂霄之志四裕非其同志之助二三雖巽體而母蠱不可貞其事以剛而撰震隨初有渝能貞二三之係此所以稱官蠱上高尚更貞四五之動此所以稱父隨五孚嘉而天下无不維之說民見世不可无下民之君蠱五用譽而天下无不考之止父見世不可无巽父之子此二卦反對互之意
臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
復曰剛反又曰剛長以震剛反生言長臨曰剛浸而長下兑本柔以剛爻積漸言長柔浸長于上四剛无竝立共存之理故遯剛浸長于上四柔有包涵徧覆之心故臨卦體下說而上順二剛中而五應下有說上有順人說而天必順之通道也臨有天道之通是以元亨二以剛中感五以柔中應又人感而天必應之正道也臨有天道之正是以利貞天道春生秋成震長兑消復以初為震主屬少陽為七位于東為日于剛卦為長剛長之體來之于坤下是為七曰臨以三為兑主屬少隂為八位于西為月于柔卦為消柔消之體至之于坤下是為八月爻則浸長喜其亨喜其貞體則八月虞其至至則浸長之剛爻化為頓消之柔體豈无凶至于八月有凶之象復之七日言來自内之來反復而來臨之八月言至自外之至頃刻而至月令八月水始涸當始涸之時令澤水長必浸消必不久以其長浸而消驟彖故明消不久以說臨人與以震修身異致既恐順反乎坤又恐即說成毁八月有凶之戒示人深矣
象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆【思息嗣切】澤上于地澤蓄聚于地為萃澤上有地地臨制乎澤為臨君子以教思无窮不徒曰教而必曰思如澤之漸入于地中无有窮已之時容保民无疆不徒言容而又言保如澤之四周于地外无有疆域之限
初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
初二之臨皆象咸初以剛正之說道與四咸應相與以為臨初咸以正四應以正上下皆以正相臨是之謂咸是之謂貞而得其吉初咸志在與二同行其正有正已而物正之志象故明志行正
九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二五相咸尤進于中二以剛中感五以柔中應中在二既无所失能行二中在五又无不利二說五順五能以順應二故以說感此豈順命之說若二咸止是順命之說安得吉安得无不利象故言未順命也
六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
三所居在二剛浸長之前既欲不逆二剛于後又將自說三柔于先咸无心而甘有意進退俱所不可甘臨无攸利之象撰以坤惟剛是順撰以震反說為懼恐懼修省于說順之交而甘臨之過方善補既憂之无咎之象象明咎不長者此
六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
至謂致初來至初志行正正則行不正不行四能至初能行其正可知至臨无咎之象四所居下有以順行正之賢上可以對行中之主象故曰位當
六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也四通道于初象至五虚中應二象知觀以五中為大臨以二中為大虛五之中以行二中非已之宜而二之宜君道如五既成其大又无不宜故吉坤无不順又益以說似非大君所宜五以宜言謂不自為中而能行二中乃所以成其大成其知象故明行中之謂
上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
二剛在内上遠而无應以坤重坤厚為五遂亦應二厚為四遂亦應初若兼五之知四之至而有之吉无咎之象上已處五之外无四之位而志不忘浸長之賢惟恐其有不至惟恐其不能知此所以有五之吉而又與四同其无咎也
觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣【觀卦爻俱平聲惟大觀在上中正以觀天下二觀字去聲觀通作觀仰鳴則晴俯鳴則隂震為鶴陽禽巽為鸛隂禽盥古滿古玩二切顒魚容切仰首而觀曰顒躬行于上風動于下為化】
觀之名卦但以四隂觀二陽取天下觀化于上之象卦名連彖辭與履同人艮同夫子明先自上之觀示始大觀在上以位言順而巽中正以觀天下以德言凡賓祭之禮潔手以獻為盥備品味以享為薦盥惟致其潔致其誠薦已備其物備其禮觀五以巽潔之體居在上之位備中正之德其所以觀示天下原是誠在物先敬在物外故下之所以仰觀于上惟觀上之盥而不待觀上之薦有孚顒若言觀盥已有孚已顒若不待觀薦而後孚後若感應神速彖故謂之下觀而化謂之神道之服以觀象原與天道合其神巽風運于上天有神道之象坤順成于下四時不忒之象觀天而知聖人不薦之教便是聖人風運无形之神道顒若之服便是四時自行之順令若下待觀薦而後孚上必以薦設教而後天下為之服則不足以言神又何足以語化彖言神爻言生惟神則生惟生亦神【按神道設教之旨義如觀卦後世乃有如王欽若杜鎬引以誤宋眞其罪不可勝誅矣】
象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
風行天上以其風力畜止天運之健曰小畜風行地上以其風力遍歷地勢之順曰觀先王以省方觀民設教教因其民亦因其方如地之有宜方皆有教省之觀之而以身設之如風之行地
初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也大觀在五柔小在初不得其門而入无能遠見五之中正之美童觀之象初本民分故曰小人惟上所化由之不知何咎之有小人无咎之象五欲通天下為君子以君子望初不徒以小人望初君子吝之象小人原不可責之以遠大之觀象故明曰小人道
六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也【闚鈌規切閃也傾頭門中視也通作窺】
二本坤闔之爻又在艮門之下僅從門隙而闚覘中正之彷彿闚觀之象女未從人以不出門為正以不失正為利利女貞之象象言亦可醜亦之為言因初吝之辭五以婦順望二不徒以女貞望二也五中正以觀天下欲使人進君子之道人明婦順之章故吝初而醜二然能使初二无小人之咎有女貞之利下觀之化神道之服亦无以加此已
六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
初二皆下觀之民三合五成艮遂為一體稱我坤純隂艮則為陽坤隂盛艮則為止隂止而陽生暗去而光生稱我生當下上之際進門闕之中可出可入觀我生進退之象三五同功進則生五之生而君子之道行三上應爻退則生上之生而君子之道明槩非下民之可疇象故明曰未失道
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也四巽門闕之中為王國艮光明舉一國而化光三象君子之光五象天子之光四進而觀其中觀國之光之象二未出門而事五守民之分以貞為利四已入國而事五有臣之道匪賓亦弗自重利用賓于王之象抑又以見惟明王然後能賓臣象言尚賓五知重四而四知自重皆可以風天下而成觀故足尚也
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也【五上君子无咎與初小人无咎同義】
三觀我生通五為我以德合五之大觀為我生五觀我生通天下為我以德合天地之大生為我生中在我以中觀天下能使人巽于中則于君子之分為无歉正在我以正觀天下能使人巽于正則于君子之分為无歉君子无咎之象象言觀民五通天下之民為一身即民生為我生民外无我故民外无觀
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
上不言我而言其我生陽生明于上隂化光于下觀天下之皆生其生上雖陽爻體則隂巽巽隂入于上坤隂闔于下觀一人之自生我生君子通天下為君子无咎其生君子无位无民而君子之道在无咎上不欲自處五外而獨為君子象故言其志未平臨二以剛中在下為主與初皆咸天道无心之感著于人觀五以剛之中正在上為主與上皆生聖道不言之教同乎天臨二剛中而五應然言未順命見无妄說君上之道觀五中正而下化然止于闚觀見无深求下民之道臨于初二之剛雖言長以兑為正秋之氣故亟示八月有凶之戒觀于五上之剛不言消以巽為東南之氣故極言神道服民之化謂臨進則泰與其貞吉觀進則剝僅止无咎此則執典要言易非聖人因自然之象以設教之旨
噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也【噬市制切嗑胡臘切口咀肉為噬嗑為合如君臣父子夫婦兄弟朋友之際皆合也食而知味皆噬也獄所以繫囚又爭罪曰獄】
頤中有物曰噬嗑噬嗑兼有頤象但頤之中爻為重坤重坤皆柔虚象无物惟无物故非顚即拂噬嗑之中爻為坎艮坎艮皆剛實象有物惟有物故可噬而嗑噬嗑亨由噬故嗑由嗑故亨以下體之震言為剛為動為雷以上體之離言為柔為明為電剛柔分動而明剛分為動動得其動不以中爻有艮而為其所止柔分為明明得其明不以中爻有坎而為其所蔽此為二體分而得嗑之象雷電合而章雷合電而動以明章電合雷而明以動章此為二體合而得嗑之象噬嗑所以亨又曰利用獄正以不噬不嗑以艮反動以坎反離原初遂失其動罪在初故有獄可用于初要終盡蔽其明罪在上故有獄可用于上其言利用主五五得中上行象電上運其照而雷下霽其威雖不當于剛中之位實不失其柔中之用用之究察獄情始必得其不行之故而俾初之知所懲終必得其不明之故而俾上之知所誡是以利訟方爭故利見剛中之主獄已成故利用柔中之君柔得中而上行離以二柔為中居上卦下體或兑柔或巽柔或坤柔則曰進而上行睽鼎晉是下體震動亦曰得中上行但不云進噬嗑是下體或坎䧟或艮止則曰得中或得中乎外更不云進亦不云上行未濟旅是下體乾全以五為主則曰柔得尊位大中大有是居下卦則止曰來曰得中曰得位得中竝无進行之辭矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰敕法【敕耻力切亦作勅通作飭俗作敕或疑象文之倒然泰不言地天交而言天地交噬嗑不言電雷而言雷電原是易中之正例離于他卦皆言火惟遇雷為電遇地言明純離亦言明】
雷電合章之物言雷電便是噬嗑之象豐震在明前君子以折獄致刑噬嗑明在震前先王以明罰敕法明罰雷照明示其罰薄以懲之使免于刑敕法雷威敕正其法豫以戒之使避于刑與折獄致刑之義别
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也【屨紀具切校古效切音教】
噬以初動上行得嗑五明為合四艮坎雜撰之爻初如因止不行五遂以坎用獄震為足坎為校震足滅于坎校下屨校滅趾之象震體噬初懲戒得轉善補不行之過无咎屯初以剛動五剛之險動之難宜居噬初以剛嗑五柔之明嗑之易宜行象言不行罪初无以上行
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也【膚方于切柔脆肥美曰膚或曰腹腴鼻毗至切从自】
二至五皆頤中之物二在頤中以柔中為膚以雜艮而止于五下五為目二至四為鼻方噬未嗑如鼻之于目亦若相礙而不得合二乘初剛剛不可禦動而上行動體行止體滅有噬膚滅鼻之象是以可无不嗑于五之咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也【腊音昔吳氏曰三五云肉謂无骨者四云胏謂有骨者小物全體乾者稱腊此言腊肉則肉受曰暵柔者為堅耳】腊肉之日乾者三在頤中為腊肉以明動相求為噬以與四近不相得為毒噬腊肉遇毒之象剛大柔小吝其在小受其在大五且麗四以成明三亦大小相得而上合小吝无咎之象三所居下不當于初之動上不當于五之明象故特明位不當
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也【乾音干胏音緇上聲吳氏曰腊肉日所乾乾胏乾肉火所乾未光也震四兑上同】
四雜坎中爻以離火為乾以剛為乾胏以未合初動之直雖金而非矢四初噬不惟嗑又有得噬乾胏得金矢之象以噬為艱以得為貞以艱且貞為利合明動而成五章皆四剛之能事吉二三五之噬皆无咎而四之噬吉此剛柔分之辨四本明體而以坎為暗象故言未光
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也五雜坎上爻以離火為乾以柔中為乾肉噬而嗑黄在五金合初噬乾肉得黄金之象以得為貞以噬為厲猶凛然有三之毒四之艱不嗑之過為善補貞厲无咎之象噬至五明動纔得相當象故言得當頤中虚就以不失其虚為養正故戒舍靈龜觀朶頤頤中有物就以有物為當噬當嗑故二噬膚三噬腊肉噬其以動而雜艮為物者四噬乾胏五噬乾肉噬其以明而雜坎為物者二滅鼻三遇毒動得其為動无不上合五之明四得金矢五得黄金明得其為明无不下合初之動彖謂噬嗑而亨動而明合而章皆此必欲強附刑獄之例以與彖之用獄合以小象象大象諸卦竝无此例也
上九何校滅耳凶象曰何校滅耳聰不明也【何上去聲夬四亦云聰不明】
校獄具坎為桎梏故通上下言校噬嗑中爻皆噬以雜撰之體為物以明動相合為嗑有如噬而未嗑初失其動无以上行如以中爻之坎桎初之足桎之廣過脛而掩其趾足全没于坎桎下屨校滅趾之象屨校輕初在下不行之罪小刑小罪用輕典夫是之謂用獄于初上失其明无以下合如以中爻之坎梏上之首梏之高過項而蔽其耳首僅露于坎梏上又何校滅耳之象何校重上在上不明之罪大刑大罪用重典夫是之謂用獄于上中爻在噬有噬明動得合合剛與柔盡成其為君子初上在噬无噬明動不合雖皆剛盡墜為小人初懲小人之始猶无咎上怙小人之終遂凶耳目之用分言之視曰明聽曰聰合言之聰聽則明不聰聽則不明五得中上行離坎合而聰明具上何校既抉離明竝塞坎聰象言聰不明者此
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變
