卷一
屯曰經綸經綸曰君子
初九之所建者九五也初當屯難之時有德无位故利建侯盤桓則不輕為以僨事居貞則不詭遇以倖功古之人如伊呂而下諸孔明其无愧矣
初在二為寇在四為婚媾應與不應耳初求而四往則吉即鹿无虞而往則吝士君子舉動之不可苟如此王輔嗣曰此卦皆隂爻求陽也屯難之世弱者不能自立必依于彊民思其主之時也故隂爻皆先求陽不召自往馬雖班如而猶不廢不得其主无所馮也初體陽爻處首居下應民所求合其所望大得民也
蒙
蒙者純一不雜其心自正故曰時中特不能自神自明耳迎其機而通之則豁然矣蒙以養正非養以正也故曰大人者不失其赤子之心者也
初曰筮是為道心是為志應再三則非其初心矣故曰凟蒙濓溪先生曰山下出泉静而清也汩則亂亂則不決也慎哉其惟時中乎
山下出泉其流不可遏故君子以果行其蓄不可測故君子以育德
蒙可包也不可擊也擊蒙則為寇矣上九過剛不可以治人而可以自治故曰不利為寇利禦寇則能發蒙者九二而已六三乘二而應上非能比賢以自發者也故曰見金夫不有躬無攸利孔頴達曰上九剛陽故稱金夫
丈夫處世不能自持而殉利殉名與女之見金夫不有躬者何異明道先生曰不立巳後雖向好事猶為化物不得以天下萬物撓巳巳立後自能了當得天下萬物王輔嗣曰此卦隂爻亦先求陽夫隂闇而陽明隂困童蒙陽能發之凡不識者求問識者識者不求所告闇者求明明者不諮于闇故童蒙求我匪我求童蒙也故六三先唱則犯于為女四遠于陽則困蒙吝初比于陽則發蒙也
需
需非不動也需時而動能動而能不動者也乃所以為剛健也此其道在鎮定而神識先之
君子以飲食宴樂志不在飲食宴樂也用世者恬退以俟時則無躁進之嗟學道者優游而自得則无助長之病王輔嗣曰穴者隂之路也故二隂皆云穴六四之出穴者陽方進則順聽以避之上六之入穴者陽既進則固守以待之皆所以從陽也
曰需須也險在前也故遠之則无咎近之則致寇而初九曰利用恒九二曰衍在中九三曰敬慎不敗六四曰順以聽九五曰中正上九曰敬之終吉則處險固有道矣
王龍溪曰乾之剛健上進遇險而不遽進故需有亨道苟以柔弱之質需緩而不進則是需者事之賊也
訟
雜卦曰訟不親也无施而可唯有孚而窒而惕中者乃吉中吉終凶无為訟極作事謀始无為訟端曰終朝三褫愓之也曰不足敬愧之也易之垂戒至矣其欲使民无訟乎
初三質柔而不訟故不言訟二四居柔而不能訟故曰不克訟克能也克訟而終凶者唯上九而已
需以能待為善訟以能止為吉
楊龜山曰天左旋而水東注違行也作事至于違行而後謀之則无及矣
師
六三曰師或輿尸不能自主者也不可以為將六五曰弟子輿尸不能專任者也不可以將將王者命將先擇其人必曰丈人曰長子出可以寄閫外入可以參帷幄非其人弗遣也故曰小人勿用後世使貪使詐之說吾无取焉
比
比吉也王昭素曰也字羨
原始也筮叩神也元善也始求如筮得元者而永貞從之故无咎九五其元乎故曰以剛中也
有孚盈終來有他人能以誠信待人則人皆樂與之故曰吉吉說文善也古注云得于理不失則吉
瓦器質素无文飾人之樸茂似之其與人交也意味自别文勝之人外雖周至而實意中衰矣
士君子處世无論出處進退辭受取與不可自失即一嚬笑唯諾胷中須自有主徇人失已亦自可恥可憐乾文言曰不易乎世不成乎名遯世无悶不見是而无悶不自失也
初六之有孚所謂原筮元永貞无咎也上六之无首所謂後失凶也不能有孚比之是曰无首
王輔嗣曰比復好先乾壯惡首
趙汝楳曰比不論應否專以比五為義
小畜
以小畜大非正也故曰亨見巽之不能畜而幸乾志之猶行也巽之畜乾也順以擾係之而乾不自知也故曰密雲不雨自我西郊恐巽之能畜而欲乾之早見幾也扶陽抑隂之意見矣
雲陽之氣也施于隂則為雨西郊隂方密雲不雨而次于西郊有欲雨之勢矣故曰密雲不雨尚往也自我西郊施未行也
君子以懿文德无心于文而文者也詩云於乎不顯文王之德之純盖曰文王之所以為文也
呂涇野曰風行天表文見身外
巽一隂也九五上九與之同體其志亦隂也故合志以畜乾乾近而畜之則易遠而畜之則難故初九復自道而吉九二牽復而吉九三說輻與處而有夫妻反目之憂
六四曰有孚九五曰有孚攣如富以其隣隣上九也謂合志以畜乾而并力以制之也然四不能以畜初故血去惕出无咎五亦不能以畜二而上九藉九五之力故九三卒為所畜則密雲而雨矣故曰既雨既處隂以順為德巽之所以畜乾者順也而陽制于隂則不可也故曰尚德載婦貞厲君子征凶征凶者夫妻反目也坤文言曰隂疑于陽必戰然則不能為初九之復九二之牽復而欲免說輻之凶也難矣
大畜以陽畜陽正也故以能畜為亨小畜以隂畜陽非正也故以能畜為凶
履
于六三曰說而應乎乾是以履虎尾不咥人亨而爻則曰履虎尾咥人凶于九五曰剛中正履帝位而不疚光明也而爻則曰夬履貞厲統一卦而觀之則見其吉分一爻而觀之則見其凶易之變動不居不可為典要也如此
初九之素履視貧賤若將終身焉故能獨行願也素即繪事後素之素九二履坦坦之時而以幽人之貞處之猶然素履之心矣故象曰中不自亂也感遇不能亂人人自亂耳浮雲變幻何與太空
上九曰視履考祥其旋元吉旋反也反觀而内燭履之所以善也楊敬仲曰人心逐逐乎外惟能旋者則復此心矣上九應六三亦有旋反之象
王輔嗣曰雜卦曰履不處也又曰履者禮也謙以制禮陽處隂位謙也故此一卦皆以陽處隂為吉
泰 否
内陽而外隂内健而外順者為君子内隂而外陽内柔而外剛者為小人君子在内則天下泰小人在内則天下否而天地之否泰亦因之盖財成輔相而天地泰儉德辟難而天地亦否矣泰之拔茅茹羣陽並進者也君子道長之象故君子以彚征為吉否之拔茅茹羣隂並進者也小人道長之象故君子以彚貞為亨然一曰志在外一曰志在君隱見不同其為天下之心則一也六五九二為泰九五六二為否盖柔中之君則能虚心以任下剛中之臣則能致身以事上不然君道而過剛猶可言也臣道而過柔是為包承之小人矣故易以六居五以九居二者為卦十有六而十五卦皆吉
泰内三陽皆君子也然九二剛中九三則過剛矣故為否之漸而上六之城復于隍即否之初也否内三隂皆小人也然六二包承小人而不知羞者也六三包羞則猶有君子之心矣故為泰之漸而上九之傾否即泰之初也然其幾已于三焉決之矣
熊南沙曰自乾坤而後歷六坎險阻備嘗然後至泰而陂復之機又將變矣
又曰不利依俞玉吾斷句舊讀曰不利君子貞者非君子之正道未有不利者
石介曰否之者匪人也天也匪人非為致否者言為君子遇否者言也
同人
君子以類族辨物者文明以健故也文明以健則中正而應其不同者乃其所以為同者也不則為暱比之私矣故曰同人于野亨又曰利君子貞
王輔嗣曰凡處同人而不泰焉則必用師矣不能大通則各私其黨而求利焉故三伏戎四乘墉五用師二固為吝而五亦未為得也初之于門上之于郊皆欲求同于二也初以比二而无咎上以遠二而无悔特不至于用師耳求其為于野之亨不可得矣
初在卦始有門之象上在卦終有郊之象朱子曰郊在野之内
乾健而无私者也六二以柔中而應乾故詞取其公隂柔而不能自主者也六二以隂上同于五而五陽皆欲同之故六爻戒其私
大有
序卦曰有大者不可以盈盖大有之世不易居也故六五曰厥孚交如而必曰威如吉九二曰大車以載而必曰有攸往无咎九三之用亨于天子九四之匪其彭皆克艱之臣而共成大有之治者也初九曰无交害匪咎艱則无咎九三曰小人弗克象曰小人害也則知有大而不艱者難免于害矣惟上九不居其有是以自天祐之吉无不利然則世之亡而為有者亡論已彼以富貴驕人以學問驕人者寧不自天禍之者乎
謙
謙非可以聲音笑貌為也謝顯道一年始去得一矜字是故必如堯舜之允恭温恭禹之不矜不伐顔子之若虚若无而後可以為謙故曰君子有終
鳴謙者言貌皆謙撝謙者指揮皆謙六二以柔居中故曰鳴謙貞吉而象曰中心得也六四以柔居三五之間故曰无不利撝謙而象曰不違則也上六以柔順而居一卦之上則其鳴謙也與六二之鳴謙異矣故象曰志未得也程子曰人之行已必得剛柔相濟上謙之極也至于太甚則反為過矣故在以剛武自治其私
李卓吾曰内三爻以止故著其德外三爻以順故防其過聖人之裒多益寡如此
梁伯濟曰内艮外坤是以止為體以順為用所謂未發之中中節之和是也故曰稱物平施曰貞吉不違則總要于當而已然必以艮為主而善坤之用然後為謙故下三爻艮體則皆得謙之道而吉上三爻坤體即不无過柔之慮在四猶不違則而五利侵伐上利行師矣項氏玩辭曰豫随遯姤旅若淺事而有深意曰時義大矣哉欲人之思之也坎之險難睽之乖異蹇之跋涉皆非美事有時或用之故曰時用大矣哉欲人之别之也頤大過解革皆大事大變故曰時大矣哉
豫
豫五隂一陽九四曰由豫所謂剛應而志行順以動者也初之鳴豫三之盱豫五之貞疾上之冥豫皆以係應于四不免沈溺于豫也惟六二有介然如石之操能早見而速去之故曰貞吉大傳曰吉凶悔吝者生乎動者也天下之動貞夫一者也
二與三皆隂也二以隂居隂故知幾而吉三以隂居陽故進退離悔能靜與不能靜之分也東坡曰據静以觀物者見物之正六二是也乘動以逐物者見物之似六三是也
豫以不溺于豫為貞隂静則能自守故六二曰貞吉隨以不苟于隨為貞陽剛則能自立故初九曰貞吉九五曰孚于嘉吉
隨
君子嚮晦入晏息自心為息故息曰止亦曰生嚮晦入晏息者隨時而止者也隨時而止者故能隨時而動梁伯濟曰以陽隨人謂之隨以隂隨人謂之係隨與係雖惟其時然陽必无私而隂不免于有私也故二上純隂三四隂陽雜皆有不正之嫌初五純陽則无不吉或曰上六焉有不正之嫌乎曰指其事而言亨則他事不亨可知也程子曰上居隨極固為太過然在得民之隨與隨善之固如此乃為善也施于他則過矣
蠱
剛上而柔下則否閡而不交巽而止則惰窳而不振故曰蠱蠱者壞也蠱者事也故爻不言蠱而言治蠱之道治蠱者必有剛柔相濟之才毅然起而任之乃克有濟九二六五是也不然與其為六四之裕蠱不若為九三之幹蠱也即家而國與天下可推矣故曰蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日
初在事始故曰幹父之蠱又曰厲終吉體巽之入也上在事外故曰不事王侯高尚其事體艮之止也程子曰進退合道故曰可則
臨
臨元亨利貞喜陽之長也至于八月有凶恐陽之消也八月為建申之月于卦為否王輔嗣曰小人道長君子道消故曰有凶
陽長而大可以臨隂然不以剛臨而以感臨故曰吉上四隂說而順之不敢與之抗六五居尊履中又能知而任之所謂剛中而應是也然順之可也說而媚之不可也兌之成卦在三故曰甘臨无攸利
王輔嗣曰此剛長之卦也剛勝則柔危矣柔有其德乃得免咎故此一卦隂爻雖美莫過无咎也
觀
盥而不薦有孚顒若君子篤恭而天下平與天載之无聲无一也聖人之神道也省方觀民聖人之以神道設教也呂涇野曰盥而不薦者聖人之體省方觀民者聖人之用
水清則明人心无欲則能見遠童觀闚觀者心有所蔽故也
觀我生自觀也觀其生觀九五也上九亦下之所觀也雖居无位之地而身繫天下之望故觀九五之所生而後為君子无咎畎畝不忘君以天下為己任也【君子无咎對初爻小人无咎言】
王輔嗣曰觀之為義以所見為美者也故以近尊為尚遠之為吝
噬嗑
明罰勑法者禁之于未然也而民猶有麗於法者不得已而用刑刑其自外於法者耳故法信而必殺之而不怨
初上受刑者也餘四爻用刑者也用刑之道寧失不經母寧殺不辜得情則哀矜而勿喜其道貴柔然一于柔則失之縱矣必剛柔相濟威愛並施而後下无冤民故六五柔中而曰得黄金九四剛居柔而曰得金矢六三柔居剛六二柔得中而皆曰无咎也
梁伯濟曰物至噬而後合德下衰矣故總其大而以用獄之利歸好生之君猶曰不當位爻分其詳而以折獄之吉歸執法之臣亦曰未光其聖人使民无訟之意乎
膚鼎肉之大臠滅鼻者噬膚而沒其鼻于器中也腊周禮註云小物全乾曰腊腊之言夕也乾暴于夕乃乾言肉則无骨然眎膚為難胏肉之有骨者乾肉析肉披筋而熯之難于膚而易于乾胏者也爻位以次漸深噬肉以次漸難六五為難易之中
崔仲鳬曰六三六五並柔畫故皆曰肉九四剛畫方曰胏
賁
賁内體離故曰賁趾曰賁須曰濡如外體艮故曰皤如曰丘園曰白賁是之謂文明以止盖文以飾質者也文勝則滅質止則不過于文矣故曰賁者飾也又曰賁无色也
二中三正而无應故二曰賁其須賁三也三曰賁如濡如所謂柔來而文剛也剛以柔文而曰永貞吉恐其過於文也亦文明而止之意
四井為邑四邑爲丘丘園小民之所居故古云丘民又云丘甲賁于丘園猶云易其田疇也帛五匹曰束戔戔委積貌人君不自尊侈盡力民事民不凋敝百姓足而君亦足矣夫以君上而躬細民之事近于吝而終吉淡者味之始素者色之始忠信者禮之本尚絅者學之基故曰大人者不失其赤子之心者也履之初而曰素履賁之終而曰白賁序卦剥次賁旨微矣
賁生于剛柔之相錯初四以相應而賁特隔于九三而未能遂耳然始雖相隔而終必相親也二三五上俱无應以相比而賁故二賁三五賁上上之白初之徒不尚虚飾其高潔守道之人乎蘇子曰柔之文剛也往附于剛以賁從人也剛之文柔也柔來附之以人從賁者也以賁從人則賁存乎人以人從賁則賁從乎巳此上九之所以得志也
剥
不曰順而止而曰順而止之止隂也貫魚以宫人寵順而止之之道也故曰无不利
六三獨與九應小人而猶有君子之心者也故聖人與之初二而曰蔑貞善念亡矣六四不曰蔑貞不假言矣然聖人亦不盡去之也直不用之而已蘇東坡曰以宫人寵不及以政也不及以政則小人无所肆其惡矣自古極治之世不能无小人但使之不能為惡耳
復
復反也如人之往而歸也木之歸根也不固則其發生也不茂故尺蠖之信也以屈龍蛇之存身也以蟄盈天地間惟一氣之消長長則升而生萬物曰陽消則降而成萬物曰隂隂非别有一物以與陽對也即陽氣之消也坤則陽消之極也乾則陽長之極也復得乾之初爻所謂潜龍勿用者也亦乾之全體也龍不潜不飛陽不復不通惟復則亨故能出入無疾朋來无咎反復其道反則入而為坤復則出而為乾一氣循環无有間歇七日來復者天行健也所謂不遠復也故利有攸往【反復之復與復亨之復字不同】
天地間能靜能動者惟剛也靜而動動斯不窮矣其靜也養其動也非靜而不動之謂也
卦氣起中孚故離坎震兌各主一方其餘六十卦卦有六爻爻主一日凡主三百六十日餘五日四分日之一每日分為八十分五日分為四百分四分日之一又為二十分是四百二十分六十卦分之六七四十二卦别各得七分是每卦得六日七分舉成數言之故曰七日此易緯之說也揚雄祖之以作玄特極隂陽之數故張衡曰玄四百歲其興乎竭已精思以揆其義更使人難論隂陽之事
王輔嗣曰復者反本之謂也天地以本為心者也孔氏曰本者靜也周子曰利貞者誠之復又曰聖人主静立人極故曰中者天下之大本也是故涵養未發之中三極之道也
復為天地之心心一也感則有萬惟復則貞而所感所恒所萃者皆正矣故咸恒大壯萃曰天地之情
先儒謂聖人无復不知惟聖人能復故曰復則不妄矣孔子无意必固我者聖心之復也故能時行時止復其見聖人之心乎
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