卷二

矣
       鼎
       子夏曰初分趾也次實腹也中虚耳也上剛鉉也故曰鼎象也
       崔仲鳬曰鼎取新故初利出否二有實慎其妄從三耳革待其虧悔井鼎俱以上出為功井戒勿幕鼎貴有耳鼎三雉膏可用亨養而四間之大臣行讒于君而賢者受疑矣五之耳革則三之行塞然上帝之亨聖賢之養固不可廢也三之食可待矣四近阻三之膏而反應初之否折足之凶可免乎大臣而信用匪人凶如何也五耳也以上為鉉以九為金虚以待鉉柔以内剛君之聖也上鉉也以九為鉉以上為玉剛以為質柔以為用臣之節也君于臣惟恐其有所畏難而直不盡故曰金臣于君惟致其无不忠信而恭不替故曰玉
       又曰初之顛去惡也四之折弃美也初虚鼎也四實鼎也
       丘可曰初曰趾四亦曰足以四應初而四之足即初之趾也上曰鉉五亦曰鉉以五附上而五之鉉即上之鉉也五曰耳三亦曰耳以三无應乎五而有鼎耳革異之象
       熊南沙曰鼎量極于四上則耳矣受實必有餘量以為溢地四則溢而覆矣初未實鼎則顛趾利出否四已實鼎故折足為凶語其位也信如何以其應初非所信而信也
       震
       陽動于下而止于上動貴于初故震之四不如初而上有畏隣之戒止難于終故艮之三不如上而初有永貞之戒
       驚邇而懼遠謂所驚在遠而懼于邇未至而思備非迨既至而後圖之也即震不于其躬于其隣意
       處震之道彖辭盡矣六爻皆震而吉凶異者初為震主所謂能恐懼修省者也能无喪匕鬯者也二之勿逐自得五之无喪有事以中也三四不中不正而四又陷于重隂之中故四曰震遂泥
       程子曰逐即物也以已即物失其守矣故戒勿逐卦位有六七乃更始不失其守雖一時不能禦其來然時過事已則復其常故云七日得
       十萬曰億億大也于五之象詞見之九陵高明之地也呂仲木曰君子致懼必去其私欲去欲斯登于高明李卓吾曰二因來厲而遂喪失其所寶是喪其所本无也故後乃自得之也此一震之力也五雖往來皆厲而反大无喪其所有事者則以吾之所固有非震厲之所能得亦非震厲之所能喪此則震之所不能震也嗚呼至矣然苟非往來危厲之中而行當往來之震則又何以驗吾學力之淺深而信吾之不可動一至此耶
       艮
       身北曰背又堂北曰背背人之所不見也艮其背止其所不見也戒慎乎其所不睹恐懼乎其所不聞艮其背也故能无我无人時止時行因事應事而我无與焉故曰上下敵應不相與也非一于止而不應之謂也與字作去聲讀
       王輔嗣曰隨謂趾也疏云腓動則足隨之故謂趾為隨拯舉也趾所以行艮其腓則其趾不拯是足欲行而強制之則其心不快故象曰未退聽也謂退聽于初也咸艮以人身取象四為心位心者身之主心止則身自止矣六四之艮其身艮其背也故无咎不然艮腓艮限強制乎外欲以不動而反以累其心欲其止也得乎初為艮始艮其趾止其動也世未有好動不止者而能止其所止也故明道先生曰性静者可以為學上為艮終敦艮者艮背之極也即永貞之謂也
       心之官則思思者神明之運位則神明之舍也思出其位是曰放心君子思不出其位止其所也即艮其背意王龍溪曰兩雷兩風兩火兩水兩澤皆有往來之義唯兩山並峙不相往來故止也心之官則思不出位之思謂之正思如水鑒之應物而常止也如日月之貞明變化云為萬物畢照而未嘗動也思心之用著于无思即為沈空著于有思即為逐物无思而无不通千聖之絶學也先儒謂不出位如素富貴行乎富貴素貧賤行乎貧賤之類專以應迹言未明思之本旨也然不出位之思即不願外之意心與迹亦非判為兩事艮止也艮其背止其所也耳目口鼻四肢之發用皆在面唯背為不動故以背取象背雖不動而五臓皆係于背九竅百骸之滋潤背為之輸是以无用為用也
       楊敬仲曰人精神盡在乎面不在乎背盡在乎前不在乎後故聖人教之曰艮其背使其面之所向耳目鼻口手足之所為一如其背則應用交錯擾擾萬緒未始不寂然矣視聽言動心思曲折如天地之變化矣唯此為艮唯此為止其所止其所者无所也无止也非有所而欲无之也非本不止而強止之也本无所本无止今曰止其所者止于无所也无所則无止无止之止直止矣李卓吾曰震艮二卦聖人道問學之大事也凡為學者學問日博則聞見日廣聞見日廣則道理日積道理日積則寶惜日深日積日深日蔽日錮雖有豪傑不能自解脫矣此正所謂利欲深坑殺人陷阱雖聖人與居亦末如之何者曾不知學貴知止止必有所故艮以背為所而止以不獲身不見人為背无所止而自止者此至善之止也此于止知其所止之止也有絲毫未浄非背止之止矣故自趾以上分為五爻皆止也而非其背非真止矣艮趾者步亦步之學也艮腓者欲其止而恨其不能止之學也此其可望者也艮限者止于動地而強欲其不動告子強制其心之學也終不可與有言者也艮其身飭躬者也艮其輔謹言者也皆艮也而非其所難以言艮矣不艮不足以言學故以敦艮終焉然則言天下之真學問者非止與止則定定則静静則安可以照鑒可以扣擊可以平均可以經世而出世雖然苟非鼓之以雷霆至于喪身失命億喪貝億无喪有事未易以蕩滌而遽止也
       漸
       楊敬仲曰止者寂然不動巽者隨時順理止非強止道心无體本无可動變化進退巽動无窮雖動猶不動也來知德曰君子擇居處于賢德善俗之地則耳擩目染以漸而善即孟子引而置之莊嶽之間之意
       王荆石曰漸六爻以鴻之漸羽取象仕進而初之干三之陸四之木五之陵大抵皆兩立貞悔之交當喜而懼者其間獨盤之衎衎見為无懼然聖人且以素飽戒之乃後始歸之升逵不亂而吉來知德曰初六曰小子者艮為少男厲危厲也以在我而言言謗言也以在人而言王輔嗣曰九三進而之六與四相得不能復反者也夫征不復樂于邪配則婦亦不能執貞矣非夫而孕故不育也三本艮體而弃乎羣醜與四相得遂乃不反至使婦孕不育凶之道也異體合好順而相保物莫能間故利禦寇
       李秀巖曰四非婚乃寇也
       俞氏曰五與二應乃夫婦之匹配故吉三與四比乃夫婦之邪匹故凶
       孔氏疏曰上九與三皆處卦上故並稱陸
       歸妹
       程子曰咸恒夫婦之道漸歸妹女歸之義咸與歸妹男女之情也咸止而說歸妹動于說皆以說也恒與漸夫婦之義也恒巽而動漸止而巽皆以巽順也男女之道夫婦之義備于是矣
       胡雙湖曰彖辭唯臨與井言凶否與剥言不利歸妹既曰征凶又曰无攸利何也以說而動非情之正恣情徇欲何所不至故六十四卦其不吉未有若是之甚者然隨亦動而說而曰元亨利貞何也易以内卦為貞隨貞震此動而彼說歸妹貞兌女說而男動故不同也横渠曰泰之九三進而在四六四降而在三故曰天地之大義也然泰道將終征將為否故曰凶
       崔仲鳬曰歸妹下三爻二妹也初在下為娣三躐上為須上三爻五歸妹者也四愆期而待上過時而背丘可曰娣之從嫡必當如跛者之履而不足以與行則无僭上之疑而嫡妾之分明妻之從夫必當如眇者之視而不足以有明則无反目之嫌而夫婦之倫正是妾婦之常道也故象于初曰以恒于二曰未變常
       楊敬仲曰初九位在下有娣象娣則不可專行跛能履者難行象如此而往則得娣之道故征吉以恒者當以久于娣為心不可有他念也
       熊過曰歸妹震長兄出而用事將嫁在内兑之少女也天官書云須女四星賤妾之稱也故子夏孟宗皆作娣媵之妾
       吴幼清曰漸男方求女之事歸妹女將歸男之時以未成夫婦而名卦也咸男女初合相與之情恒男女成配久處之道以既成夫婦而名卦也
       豐
       崔仲鳬曰保豐之道曰宜日中故蔀也沛也蔽明者皆忌孚也章也配者夷者明之助也皆吉
       蘇東坡曰蔀覆也蔽之全者也見斗闇之甚也沛斾也蔽之不全者也沫小明也明闇雜者也
       六五虚中用賢為豐之主所謂日中以照天下者也豐尚光大而二四居隂故曰見斗三居陽而曰見沫者以應上六之隂也上六豐屋自藏而三應之故終不可用然非三之咎也初之遇配四之遇夷二之有孚發若皆六五之所謂章也故曰往有尚曰吉
       二四之見斗三之見沫非其質之不明也以所處之闇也故能有孚發若遇其夷主上六以隂處極而最在外則闇甚矣當日中之時可出而不出故曰自藏若陽剛則能適出處之宜矣
       王輔嗣曰豐明以動之卦也尚于光顯宣揚發暢者也故爻皆以居陽位又不應隂為美其統在于惡闇而已矣小闇謂之沛大闇謂之蔀闇甚則明盡未盡則明昧明盡則斗星見明微故見沫无明則无與乎世見沫則不可以大事折其右肱雖左肱在豈足用乎日中之盛而見沫豈足任乎
       旅
       來知德曰明刑以罪之輕重言慎刑以罪之出入言不留者既決斷于明慎之後當罪者即罪之當宥者即宥之不留滯淹禁也明火象慎山象不留旅象
       用剛非處旅之道也故五得譽命二得童僕三上以過剛而失四以剛用柔愈于九三之焚次矣而身猶在旅雖得資斧將安用之
       六五以柔順文明之德動中時宜有射雉一矢亡之象程子云動无不善如射雉亡矢發无不中也故能播德譽而受命君受天命臣受君命皆是也
       王龍溪曰凡客于外者之為旅天子有天子之旅天王出居于鄭是也諸侯有諸侯之旅公在乾侯是也大夫有大夫之旅陳文子之他邦是也聖賢有聖賢之旅孔之轍環孟之歷聘是也
       巽
       程子曰巽與兌皆剛中正巽說義亦相類而兌則亨巽乃小亨者兑陽之為也巽隂之為也兑柔在外用柔也巽柔在内性柔也巽之亨所以小也
       項氏玩辭曰重巽以申命是以小亨事必待申命而後行豈大亨之規哉剛巽乎中正而志行是以利有攸往兼二五言柔皆順乎剛是以利見大人兼初四言朱子發曰重巽以申命者内巽者命之始外巽者申前之命也
       巽惟九五為吉者五以剛得位而六四以順入之才下承之君臣相得剛柔相濟何功之不成乎盖行權布令有以剛正物之義焉故他爻皆有過巽之嫌而卦詞亦曰小亨
       俞氏曰甲者十干之首事之端也既亂而復治則又如其初故于蠱之甲曰終則有始庚者十干之過中事之當更者也始焉不善既更而後善故于巽之庚曰无初有終
       兌
       咸感也而无心无心之感其感也真兑說也而无言无言之說其說也至
       王輔嗣曰說而違剛則諂剛而違說則暴剛中而柔外所以說以利貞也剛中故利貞柔外故說亨
       習鳥數飛也朱子云習謂熟之于已講而不習徒滕口說其于身心也奚益
       張子云初九以陽居下无所比附出門同人行自信者也
       程子曰九二剛中之德孚信内充雖比小人自守不失故曰吉悔亡
       三上皆隂質以說為事者也六三下比以為說上六之引兌引三也劉牧曰兑體趨下是也上之引三意在同惡相濟以剥君子故象曰未光猶云其心不可知也
       渙
       剛來而不窮柔得位乎外而上同以二四言王假有廟以五言王者欲聚天下之渙必先自聚其心在中則鬼神可通而况于人乎利涉大川者君臣同心以拯渙是乘木以涉川故曰有功不然難免馮河之溺矣
       九二以剛在險中與初同力雖可以濟渙而未大六四九五為渙之主君臣同心何渙之不可濟乎上九居巽之極處險之外逖出遠害而六三獨與之應僅能出險不足以拯天下之渙亦其才不足也
       古註渙其血為讀去逖出為讀逖遠也熊南沙曰凡在險中者貴乎出險在險外者戒乎入險三上之别也
       節
       中正以通通則不苦所謂緣人情以制禮天下萬世共由之如天地節而四時成九五之甘節是已
       丘可曰節六爻以當位為善不當位為不善
       來知德曰諸爻之節節其在我者九五之節以節節人者
       張横渠曰王弼于此无咎又别立一例只舊例亦可推行但能嗟其不節有補過之心則亦无咎
       呂仲木曰甘言中也數度德行自是而劑定矣安言順也承五而奉行之也
       來知德曰易以福禍配道義而道義重于福禍故大過上六曰无咎而此曰悔亡見理之得失重于事之吉凶也
       崔仲鳬曰節者有分限而不可踰之名在學則約情寡欲以養德在政則作制明禁以齊民然恊諸義合于中可常不厭履禮也而用兑節約也而貴甘此聖人之中萬世由之也與
       中孚
       朱子曰伊川云中虚信之本中實信之質一念之間中无私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事孚字從爪從子如鳥抱子之象盖中所抱者實有物也楊誠齋曰議獄者求其入中之出緩死者求其死中之生若元惡大奸不在是典故四凶无議法少正卯无緩理
       熊南沙曰鶴澤鳥二隂位子與爾指三三之和與靡以與二同兑體也六三之得敵得四也與艮敵應之敵同三隂不中正下比于二而上比于四故不能自主如此四捨三比五有二馬而亡其一故象以為絶類上類謂三上者五也三四本隂類六三自以為得匹敵六四守而不與三比是絶其類于上也五之有孚孚四也中孚之主當使萬邦作孚而專取六四四能絶類盖正人也故五得无咎上六窮上失位信而不由中有翰音登天之象故貞凶九二在隂而子和上九飛鳴而登天其道盖相反也横渠曰上處中孚之極不久將變為小過故小過之初曰飛鳥以凶
       卦惟二近隂而相比故三謂四為敵四謂三為匹為類三得敵而不能自主四能亡匹以從上者正與不正之分且三說而四巽也程朱二先生以上為敵以初為匹隂陽相求而相應非其義矣
       王應麟曰月幾望者在大畜之上以抗陽故凶在歸妹之五以應陽故吉在中孚之四以從陽故无咎
       小過
       崔仲鳬曰亨利貞可小事不可大事謂四隂飛鳥遺之音不宜上宜下大吉謂二陽
       王輔嗣曰過而得之謂之遇祖始謂初妣者居内履中而正謂二六過初而履二位故曰過祖遇妣
       熊南沙曰艮震皆一君二民之卦二居中得正以承九三三者艮主二之君也
       又曰卦名小過謂小者過大者不過故九三四皆曰弗過
       崔仲鳬曰二五中也聖人教以處過之宜三為二隂之主故凶四居二隂之下故无咎九四而曰弗過遇之者君子待小人之恭上六而曰弗遇過之者小人凌君子之横
       防之者防下之二隂也往者往而從上之二隂也俞氏曰此爻皆以兩字為句
       六二之過過初也上六之過過四也隂可過陽不可過也故二曰无咎上曰凶九三九四之弗過所謂不宜上也隂過之世君子居下猶可以自全過之則小人必百方害之矣故三曰防之四曰遇之示之以處隂之道也穴隂之所居也隂盛陽微而不能成雨能弋取之則隂過之禍消矣曰弋取見小人之道盛而取之不可以驟也東漢之謀誅閹䜿非弋取之道矣
       既濟
       王輔嗣曰既濟者以皆濟為義者也小者不遺乃為皆濟故舉小者以明既濟也
       曳輪進也孔氏疏云言其勞也既濟之初九未濟之九二皆曰曳其輪其才足以進也特所處之位不同耳故既濟之初雖至于濡尾而无咎若未濟之初六不度才而妄進鮮不溺矣故曰吝
       楊敬仲曰繻子夏作繻即襦字内則言孺子之禮衣不帛襦袴說文云襦短衣也袽衣破敗如茹也
       崔仲鳬曰六四盛極而衰美繻為敝袽其曰有者言其必然終日戒則盛可保矣
       來知德曰殺牛不如禴祭者言當既濟之終不當侈盛當損約也楊敬仲云西隣之時守以損約故終受福卦初言尾上言首遯之初亦曰遯尾猶言首足也濡尾猶可以濟濡首則不可以濟矣未濟之飲酒濡首猶云沈湎也程朱二先生以未濟卦詞而于兩卦之爻詞通以狐解之至于飲酒濡首之語則不可通矣
       未濟
       崔仲鳬曰未濟者盖有待也戒于征而蓄全力可以涉險呂仲木云未濟雖征凶也而有涉川之勇斯免矣李卓吾曰一伐鬼方也在既濟則宜勿用而防三年之憊在未濟則宜震用而幸三年之賞既濟戒生事未濟喜有功也
       呂仲木曰光在身者也暉在政者也故致恭以下賢王公之光也得賢以成治雍熙之暉也故光者貞之實暉者光之茂
       來知德曰文明即君子之光中虚即有孚
       崔仲鳬曰暉者日中之氣