卷三

nbsp;盱張目也視之高矣向秀曰盱雎小人喜悦優媚之貌神亂於中故目營於外遲而待終之日故悔不終日只是見得速故知微知彰知柔知剛斷可識矣戀着權勢之人要於此中得樂而不能斷故遲
       九四由豫大有得勿疑朋盍簪象曰由豫大有得志大行也
       五隂由四以豫故曰由一陽得五隂故曰大有得五隂象髮一陽貫之似括髮之簪鳴也盱也冥也皆有求於四者也有求於四四必疑疑則中有罣礙而不得豫勿疑則以利來者亦收而化之於義其大有得以此
       六五貞疾恒不死象曰六五貞疾乘剛也恒不死中未亡也
       五互坎坎心病象疾震體帝出乎震為反生為蕃鮮物生之始故象不死
       貞疾正疾也正疾不是自致之疾如醫家所謂不内外因者獨禀受元氣羸弱而所乘者剛耳若沈溺於豫而聽權臣竊柄則是不起之疾何能不死九四卦之所由以豫以陽處隂亦不是潜移主柄者
       易參云諸爻皆豫獨五稱疾不豫之象惟不豫故得不死是以知生於憂患死於安樂
       只為位居於五上卦之中乃是君位中位不可移易命祚未止
       上六冥豫成有渝无咎象曰冥豫在上何可長也豫終為成豫極有變
       苟慈明曰隂冥昩居上而猶逸豫故不可長予謂何可長亦即遲意日終則冥是皆昩於不終日之義者初鳴豫斷之以凶所以遏豫之萌於始上冥豫示以无咎所以開豫之過於終
       李氏易因曰今之學者守定聖人樂在其中一語便謂能樂能忘憂此與鳴豫而卒於冥者何異不知聖人之樂出於憤舍憤言樂曾是而終能豫者
       【震下兌上】隨
       隨元亨利貞无咎彖曰隨剛來而下柔動而說隨大亨貞无咎而天下隨時隨時之義大矣哉
       否上來居於初是剛來隨柔否上體三陽下體三隂剛下則柔上遂成長男長女少男少女四象與乾坤並用故全繫四德益以无咎者隨有邪正之别隨以其正斯為无咎所謂隨時之義以此隨時之大大以貞也義在隨時故交亦可渝亦可繫亦可舍亦可而獲者反凶維者反窮
       衡石不言萬物就之取平低昂裒益惟物之從而我無與焉心如衡石斯能隨物而物無不隨之者此之謂時此之謂正
       象曰澤中有雷隨君子以嚮晦入宴息
       雷藏澤中是雷始收聲之候兌正秋也
       王者辨色視朝日中考政日夕糾䖍天刑周夜思繼日孔終夜不寢何以曰嚮晦宴息止息之時便含生息天地大寤在夏而大寐在冬夢境之清即覺時之爽人心氣機總無頃刻停止子亥一陽之動天心不移正在此際故君子必慎其獨惟善息者知之王龍溪曰真息即是真心若呼吸出入之息息之末流耳
       初九官有渝貞吉出門交有功象曰官有渝從正吉也出門交有功不失也
       卦之所以為隨者初也初震主為動之官陽性能變象渝中爻艮象門在初之前象出門初隨二交者在二為從正
       豫上之渝緣冥昩之極而生明隨初之渝去有主之心以納物
       同人初于門隨初出門皆以二坼取象同人二衆之所共宗也同之為公故同而无咎隨二初之所獨求者也隨之為私故渝而後貞
       六二係小子失丈夫象曰係小子弗兼與也
       隨以隨前為義初隨二二隨三三隨四四隨五不論比應初隨二中正故出門有功二隨三失初故係小子三隨四失二故係丈夫四隨五故有獲而凶五應從上然為衆之所隨故擇其嘉者孚之上居天位人道已畢過此則神矣故有西山之亨此相隨之旨
       六三係丈夫失小子隨有求得利居貞象曰係丈夫志舍下也
       椒桂乃吾同味薰蕕不並器而藏係之於此則彼不謝而自去矣二弗兼與好德之良心尚在三志舍下直是一刀斷下作決絶之想非有去邪不疑之勇者不能信從之意專故四亦披衷瀝悃相示隨求而即有得可謂相隨之正矣三所處不正恐其係之心弗固故又有居貞之戒
       九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎象曰隨有獲其義凶也有孚在道明功也
       隨有求得求而得也隨有獲不求而獲也非望之福君子諱之
       積誠相結而安處其身柔道之中此明哲之事以明用其明也微彰柔剛無動不用其明故能結主之深而藏身之固
       初以交為功所隨者同心之良友惟求道合之孚四以明為功所隨者英之威君深懷不賞之懼
       九五孚于嘉吉象曰孚于嘉位中正也
       人皆隨前五獨下隨於二於衆隨之中獨有契合嘉耦曰配詩云其新孔嘉又嘉禮註云隂陽際合謂之嘉二之配五是謂嘉耦可以作配君子聖主得賢臣自歡然有魚水之投
       二有嘉德而五孚之知其嘉却是特達之契如德宗之信盧杞神宗之信王介甫豈不是孚却不得言嘉故廸知先於忱恂
       上六拘係之乃從維之王用亨于西山象曰拘係之上窮也
       上體兌西方之卦象西山用亨西山初之上也隂性專故三隂爻於隨俱取係象
       二三稱係上係而益以拘以維隨之極也詩云縶之維之于焉嘉客
       上居隨極無所可隨欲隨之意固結而不可解用以享神則為無言之假
       【巽下艮上】蠱
       蠱元亨利涉大川先甲三日後甲三日彖曰蠱剛上而柔下巽而止蠱蠱元亨而天下治也利涉大川往有事也先甲三日後甲三日終則有始天行也
       泰初之上上來居初隂來伏於卦下象蠱巽木上互兌澤又互震木兩木而夾一水象涉川
       蠱从蟲从皿中蟲出從内食也故蠱為内疾有惑亂之意李鼎祚曰案尚書大傳乃命五史以書五帝之蠱事正以太古之時無為無事今言蠱者時既漸澆物情惑亂故事起而蠱生
       天下事無完不壞亦無壞不完泰一隂下居於初為内之蠱百弊從生然因是而求完策則泰可為蠱蠱亦可以還泰語曰戶樞不蠧流水不腐是以器常用則不敝體常勞則不怠人常事事則不亂故元亨而天下治
       蠱内疾也由宴溺而起蠱食於内治之最難如前人云須一服大承氣湯者故利涉大川須用一番大振頓方得終止則亂只為不知涉川之義涉川如何先甲後甲而已
       馬季長曰甲為十日之首蠱是造事之端舉初所以明事始也不令而誅謂之暴先後各三日欲使百姓遍知其令行而不犯予按漢令其第一事曰令甲餘以次有令乙令丙之目
       終則有始甲即始也聖人訓先甲後甲之義甚明餘說可廢
       象曰山下有風蠱君子以振民育德
       左傳云女惑男風落山謂之蠱以善入之長女惑苟安之少男焉得不蠱
       世教衰而心術壞總為人心久為物欲所蝕故亂振動之術須是先變其心振民明於紀綱風俗上整䪺育德潜於人心内轉移王龍溪曰譬之良醫治病振者驅其外邪育者養其元氣
       初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉象曰幹父之蠱意承考也
       居事之初受蠱尚淺蘇傳曰蠱之灾非一日之故也必世而後見故爻皆以父子言之明父養之患至子而發也予按泰初之上遊於無事之地初遂受其事任故幹父之蠱上得初代得安然事外故有子考无咎初有幹父之象諸爻因之例取此旨木必朽而後蟲生之故須用幹
       王輔嗣曰幹事之首時有損益不可盡承意承而已
       九二幹母之蠱不可貞象曰幹母之蠱得中道也蘇傳曰隂之為性安無事而惡有為是以為蠱之深而幹之尤難者寄之母也正之則傷愛不正則傷義非九二孰任之以陽居隂有剛之實而無用剛之跡可以免矣
       九三幹父之蠱小有悔无大咎象曰幹父之蠱終无咎也
       惟剛能幹惟柔善幹初二與五皆有剛柔不偏之用三過剛故小悔四過柔故見吝
       晦翁云元祐間劉莘老劉器之之徒欲盡去小人未免有悔其他諸公欲且寛裕無事莫大段整䪺不知目前雖遮掩拖延得過後面憂吝却多可見聖人之深戒
       六四裕父之蠱往見吝象曰裕父之蠱往未得也蠱美疢也美疢不如惡石記云父有争子則身不䧟于不義裕蠱是平日優柔苟且不能救父之過往以繼世承家必至踵亂仍弊不能力圖振舉觀志觀行兩無足取適以滋蠱而已往見吝往未得總是決其不能往有事也
       六五幹父之蠱用譽象曰幹父用譽承以德也
       用以也幹父之蠱而用譽推本先德歸善於親而潜行幹旋之術幹之最善者若云以此得譽則蠱歸於父被父以不美之名考何以无咎承以德之意必不如是玩象自見元祐之改新法謂以母改子非以子改父其辭已舛故再變而紹聖祗為不知用譽之道六子皆是代父母幹事的後天乾退居西北得艮之位坤退居西南得巽之位自北而東而南以生育長養為事自南而西而北以收歛歸藏為事乾坤用事已過退往收藏一邊却將艮推過東北巽推過東南幇着長子幹事故勞之後成乎艮見之前齊乎巽盖乾坤生長之事一任艮巽代之以此取幹父幹母之象
       上九不事王侯高尚其事象曰不事王侯志可則也人心受蠱只為世情太重遂惑溺而不能返上居卦之外蠱極止極蠱不及己已亦不任蠱事但以遺謝世芬之節為世所儀如風之自山而下歡然中於人之體而入於人之心默化人心之蠱其關於世道者更重
       易參曰世道之蠱只因在位者無為而在野者無志故舜禹幹蠱箕潁養高各事其事而天下治已父母之事人子無可不事者言王侯則苟非其時君子有所不事正其高處
       【兌下坤上】臨
       臨元亨利貞至于八月有凶彖曰臨剛浸而長說而順剛中而應大亨以正天之道也至于八月有凶消不久也
       八月之說不同虞翻以臨消於遯六月之卦於周正為八月文王未革殷命即以六月為八月此義非正鄭康成謂是周改殷正之兆尤為附會朱義因謂自復至遯為八月以臨而反起數於復亦不似荀慈明曰兌為八月八月正秋之位義亦難通按觀為八月之卦與臨反至八月而四隂反壯盛於下二陽反退朒於上故有凶主此為當
       二為卦主居中四隂所應故曰剛中而應臨有亨義而處非正故大亨以正而本之天道天道長則必消如八月之凶是已故須正以持之
       臨是用行遯是舍藏臨剛浸長戒以八月有凶遯柔浸長戒以小利貞使君子之防不踈小人之情不肆扶陽抑隂之意於此最著
       君子培植難而摧殘易善端充長難而消亡易故曰苟得其養無物不長苟失其養無物不消
       復言剛反如反手之迅臨言浸長如漸漬乃成一陽之回反易而二陽之長反難復如華之吐臨如實之成世道人心遲速之故無不然者
       像抄曰臨懼消以下體兌觀尚生以上體巽兌正秋消位巽東南生位也
       象曰澤上有地臨君子以教思无窮容保民无疆地容澤澤又容水无所不容故容保民无疆
       王龍溪曰地之臨澤以土制水宜若易然迫之以險隘則奔潰四出壞而後已若寛以居之則畜而為澤君子之於民亦然故三代之民不忘先王之澤教之无窮澤潤物也容之无疆坤容物也
       初九咸臨貞吉象曰咸臨貞吉志行正也
       咸無心之感也以咸而臨無逼隂之意有以默感乎隂者而隂自退無心之感只是一貞故曰志行欲正天下須先正身枉己未有能正人者
       九二咸臨吉无不利象曰咸臨吉无不利未順命也二為卦主得中多譽四隂盡受其臨九進尚居於二四隂猶懷拒命之意二以無心之感感之吉利自至復主初臨主二與復初爻同體復初不遠之復功在脩身臨二以咸而臨志存動物
       正義曰未順命是獻可替否之義謂如虞廷之有吁有咈與有言逆於汝心必求諸道同意
       六三甘臨无攸利既憂之无咎象曰甘臨位不當也既憂之咎不長也
       三下背陽志在求隂兌為口坤為土土爰稼穡作甘兌口御坤象甘臨三動變乾居惕位象能憂
       易因曰甘悅者將求以利我也既无所利則憂生轉悅為憂回甘作苦斯得我臨者之心矣故曰咎不長
       六四至臨无咎象曰至臨无咎位當也
       初臨四是以正臨正兩正相應故曰至臨初剛方長四不忌剛之長而返應之相與之意直入底裏非浮情所致
       至與敦何别至是直到窮盡去處竭其底裏無復隱
       藏不盡之意敦是積累而高厚中加厚懇到之懷冇加無已
       六五知臨大君之宜吉象曰大君之宜行中之謂也五與二應二方臨隂而五受之度其勢之方張即收之以為吾用故曰知臨此惟以上臨下為宜若臨上與彼此相臨則為甘臨而无利矣
       王輔嗣曰剛長而能任委物以能而不犯焉則聰明者竭其視聽智力者盡其謀能不為而成不行而至矣是謂大君之宜
       行中猶言用中故曰知行中在上所行臨之所及皆為吾用所謂用其中於民者
       初行正小人無所伺其隙五行中小人亦欲效其長
       上六敦臨吉无咎象曰敦臨之吉志在内也
       敦土之高也爾雅云如覆敦者江東謂地高為敦六居坤極有敦象在艮體之上不震不騫與敦艮之敦同旨
       四隂為二陽所臨皆欲應陽四應初五應二上獨無應志亦在於初二隂以陽為主故曰在内
       【坤下巽上】觀
       觀盥而不薦有孚顒若彖曰大觀在上順而巽中正以觀天下觀盥而不薦有孚顒若下觀而化也觀天之神道而四時不忒聖人以神道設教而天下服矣
       觀闕也卦艮體艮為門闕象觀五實二虚各得其位象孚二陽在上四隂所仰象顒若
       二陽横亘於上是大觀在上九五得位是中正以觀四隂上從於陽是下觀而化
       觀神道也故取象於祭神無聲無臭與人感應只是精氣之通上之觀下下之上觀細思之欲摸索其處而不可得動於聲臭之表而莫知其然此便是神道與天不言而四時行同一功用是謂不疾而速不行而至
       禮之可觀者莫如祭祭之可觀者莫如未薦初盥神降儼然如在若過此而薦則將事已了誠意以漸懈弛故曰既灌而往吾不欲觀之矣若常持誠敬如盥時之意炯然常在惡在其不欲觀
       蘇傳曰無器而民趨不言而物喻者觀之道也聖人以神道設教則爵賞刑罰有設而不用者矣盥而不薦盥者以誠薦者以物
       百姓不親只為五品不遜聖人設教不過教之以此因是而有刑賞之用然民何因而有五品遜於品者何因而加之五服又加之以五章弗遜於品者何因而施之五刑又施之以五用空虚中自有此等一定分數聖人從空中做出全非勉強凑合民之由者亦自不識不知故曰神道若别求神道則將以愚民非以明民非觀義也觀者明明德於天下明之也非愚之也
       象曰風行地上觀先王以省方觀民設教
       風有八方而風則一神无方者風也故風有上下兩義坤為方風行地上先王省方所觀之風民風也風行草偃過之即化所象之風先王之風也
       風俗沿則漸移紀綱久則浸壞獨人心不容泯滅設教所以提其緣染習心歸之中正故有時廵歲巡之典上觀下下觀上此時最為真切
       初六童觀小人无咎君子吝象曰初六童觀小人道也隂居初失位在卦下處卑童穉之見於大人經濟之學一無所知在飲食日用之民猶可若君子而不著不察豈不為吝
       幼沖而有大人之志良難但羞惡之心未涉歷者更真初學而不志孔顔初仕而不蘄伊周總是童心未改
       六二闚觀利女貞象曰闚觀女貞亦可醜也
       坤闔戶互艮為宫在坤體之中象闚初二皆隂爻在卦下體初位陽故象童二位隂故象女
       女之所知者蠶織所議者酒食丈夫志在四方而為戶内之闚寧不可醜不出戶知天下何遽作戶内之窺只緣志卑識陋未能有閎偉之見故即目力所至便以為觀止此矣此真閨閣中事目營四海者肯作此解楊敬仲曰子夏以有若似聖人欲以所事孔子事之曾子獨不可若曾子者乃可以免闚觀之醜童觀見小而不見大闚觀見似而不見真故曰自細視大者不明
       六三觀我生進退象曰觀我生進退未失道也
       三前巽巽為進退又居兩卦之間進得巽體退即於坤
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