卷三
bsp; 念頭萌動處為生有從正念生者有從妄念生者正則宜進妄則宜退三不中正而居下之上有妄進之意觀生則欲進而寜安於退故未失道觀生即是慎獨
六四觀國之光利用賓于王象曰觀國之光尚賓也四隂皆欲觀陽至四始與五近坤為國晉四之五象國之光
觀利近不利遠初童觀二闚觀是草莽市井之臣三進退亦在出處之界皆不足以當賓禮賓禮惟四為稱
出門如見大賓使民如承大祭此是觀法故卦言盥薦爻言尚賓
九五觀我生君子无咎象曰觀我生觀民也
涵育天下生機伏藏於内動處自觀極真要須真真實實是箇長人意念方能中正以觀故王道本於誠意觀民者生意之動無不與民相關痛癢休戚只在動念間分别若不在生處觀得真切則伯者之事何嘗無功於民汲長孺曰陛下内多欲而外施仁義欲效堯舜之治得乎
上九觀其生君子无咎象曰觀其生志未平也
治成觀止故曰觀其生觀其生觀民之生也其生君子則宇宙内渾然一君子世界而比屋可封觀道成矣世道不治只為民志不平機辟相乘奇衺互勝坦夷世路做出許多磊砢嶮必志平而後見王道之蕩蕩觀至此而後盡
朱子云觀上二爻自别下四爻一爻勝一爻所觀漸高所見漸異予謂觀宜上不宜於下故下體至三始有觀意上體三觀乃為全吉
觀以四隂逼二陽前否後剥本是隂長陽消之卦聖人却謂二陽在上翻成一段好事正扶陽抑隂之意
【震下離上】噬嗑
噬嗑亨利用獄彖曰頤中有物曰噬嗑噬嗑而亨剛柔分動而明雷電合而章柔得中而上行雖不當位利用獄也
自否初隂上居於五曰柔得中而上行分下卦初爻之五故曰分賁分二之上亦曰分剛上文柔
頤中有物吞吐俱難只索噬之使嗑方得通泰人有化之不能縱之不得者其勢亦然如四夷交攻一夫作難君臣父子兄弟友朋之讒搆中起皆是間隔獨謂利用獄者盖除兇平亂放流投畀大而征討小而鞭笞皆刑之用也罰明法勅使無容姦之地小姦不作大姦亦止間無從興何有不合
利用獄須從其間處噬之方稱利手如利刀快斧相似蘇氏傳曰道之衰也至於相噬以求合教化則已晚矣故利用獄
治獄家欲得人之情實自有一番運量一段明點如轡在手如鏡在握衆喧不亂私意不撓使各各肖其是非曲直以去語於靡争之世似乎尚遠要使獄清刑簡還諸無訟之初其道卒無踰於此者柔得中與剛柔分如何分别剛柔分是治獄妙用柔得中言其德性自然如此以柔中治獄自能從容不迫推窮到底上行者所謂堂上人辨堂下曲直者也
動而明尚似分為兩截雷電合則動中有明明中有動明合動是要得辨别黑白明了不肯安受黮闇放過動合明是窮到幽隱疑似之處不必拘滯成案總歸之於作新斯民非僅僅以斷獄為長者也
章字从音从十十終數也乃樂之一闋有節奏段數通為文理之章又通為别白之章在用獄則人情自然之段數非文致羅織而成者書五服有章又平章百姓章字之義俱同
去間之法不但是去其間之妨於人世者人心本自空虚祇為此一點横着心上不肯消釋以故欺詐變幻百窮百出必須去得這件方為噬嗑人固有千敲百鍊五毒備嘗而不肯抵承者亦有誠心默感片語單詞而甘心俛首者盖欺詐之實盡則智訖情枯雖死不怨殺者所謂無情者不得盡其辭是也卦中應噬一畫在四四居心位又互卦為坎作過之人惟心受病去其心上之病則大畏民志而合之易矣
象曰雷電噬嗑先王以明罰勅法
電忽閃忽收雷忽轟忽止天威不測有噬嗑之象明罰以離勅法以震震主生刑法者王者所以生天下也
初九屨校滅趾无咎象曰屨校滅趾不行也
中爻艮坎坎為桎梏艮為趾初居艮下又趾位也故滅趾坎為耳上居坎上又耳位也故滅耳初一奇横於下上一奇横於上皆有校象
出門舉步便錯便蹈刑憲自此一步不敢行即為免咎之路故知謹行不如少行少行不如不行
六二噬膚滅鼻无咎象曰噬膚滅鼻乘剛也
互卦艮艮為鼻鼻面之山也
滅鼻依滅趾滅耳之滅當為受刑者之象胎形初結惟鼻最先今畫家傳神亦自鼻始鼻乃作過之最初一事繼此而節節生去不過抵掩前事之失耳噬膚而至滅鼻則深窮發難之始非止掠其皮膚剛心之人必有悍氣非皮膚之治所能服也惟二中正故能无咎
六三噬腊肉遇毒小吝无咎象曰遇毒位不當也凡筋骨剛屬陽皮肉柔屬隂上體離三乃肉之近火者故曰腊肉九四骨附於肉六五肉附於骨又居離體在火之内骨肉之得火而乾燥者故有乾胏乾肉之象
厚味實腊毒但有遇不遇耳獄情最毒之物下以毒伺上上亦以毒迫下必有返噬之虞故吝
九四噬乾胏得金矢利艱貞吉象曰利艱貞吉未光也互坎坎為矢乾為金坎得乾中爻象金矢
噬乾胏則噬愈難矣惟中直可以勝之金性堅而情决矢深中而直入故以金矢取象艱則無草菅人命之意貞則得一成不變之宜君子之所盡心更無他術
未光者四以陽居隂陽生隂殺恐生機不勝殺性故以艱貞為戒
六五噬乾肉得黄金貞厲无咎象曰貞厲无咎得當也本乾金體得中上行
五之噬彌深而嗑彌難以為難於膚而易於腊與胏者人君無自决獄之理祗是制令人臣奉而行之正在難易之際人主執中則人臣守中百姓至中貞者法之正厲者心之危故五聽三刺之令行焉所以罰麗於事而無不辜不經之失
睠言顧之澘焉出涕哀其不聞禮教而就刑僇也四之艱五之厲總是此意治獄者有此意自不至於失入
上九荷校滅耳凶象曰荷校滅耳聰不明也
荷校而至滅耳只為聽之不聰聽之不聰只為見之不明滅耳非窒塞其耳正提其耳而使之醒古人必明明德於天下以此
上至耳鼻下至趾中及皮膚無有不受噬者傷肌膚之事盡矣終未及格心之法故諸爻類無全吉德禮盛世之事易惡至中不免藉於刑政故曰刑期於無刑
一云中四爻為治獄者二乃治獄之始不過噬及其膚便至滅鼻所謂獄貴初情初情既得覆質應無疑滯若三四則多年況積之獄久而未决如腊與乾胏噬之甚難治此不免費手五為斷獄之主獄至人主之前三覆已周情已九分真了此時惟執中用中兩端不眩剖決自無寃濫人臣以執法為良人主以好生為德此斷獄初終難易之别也
【離下艮上】賁
賁亨小利有攸往彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
泰二之上上來居二柔來文剛在兩剛之中故亨剛上文柔在兩柔之中故小利往
凡傳皆先釋卦次釋辭此却舉剛柔交錯釋亨小利往之義方及天文與明止之為人文遂極言聖人盡此觀文之用見賁義只起於剛柔交錯而又有文明以止之德乃宇宙間自然爛熳文章非聖人鋪綴粧點成此世界也然賁者飾也不言文而言賁者此文一着人身不免增多減少致有雕琢傷殘不能如天地渾然之舊取義甚大而名止於飾慮其終也剛柔各成一段文理因交錯而文始見卦以文為義不復言及質矣柔文剛是性本剛毅却舉動從容有節次所謂義為質而禮行孫出者剛文柔則性本柔馴欲勉為矯亢激昂之事近於義襲而取故不概許以亨剛可裁而柔難振也然猶曰小利有攸往貴能變也以故佩韋佩絃君子咸有取焉
寒暑晦明之濳易謂之錯天之文不在正而在錯觀天文者觀其錯而變可定矣上下尊卑之定序謂之止人之文不在文明而在止觀人文者觀其止而化成矣聖人於錯處定其序於止處植其防
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下幽林密菁火照之煜煜有光賁之象明庶政庶政畧加潤飾可以新發人之觀聽若獄情而用賁則有深文周内之過而失其本情矣无敢者所謂衆疑汜與衆共必察大小之比以成之是也
明庶政即亨義无敢折獄即小利往義
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也中爻坎坎為車初在坎下居趾位不及坎故賁趾舍車趾曰賁即緩步當車之意蘇傳曰初之應在四二之文初之所不肯受也按初體離明剛决不入世路盖避世之繁華而自甘淡素安步當車雖文茵重較復何羨焉
坎於車為多眚乘之亦自不稳不如徒步之安非制於義而不得乘實安於義而弗肯乘也義與不義而富且貴之義同旨
六二賁其須象曰賁其須與上興也
須柔而頦剛二以柔順中正附三之剛正中正則无妄附剛正則不受妄附相須之義殷矣招世之士興朝同升附驥此其時乎
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也離體有文以自飾故賁如互坎有水膏以自潤故濡如體剛履正故永貞吉而莫之陵
陽得隂潤必多快心適情之事浸漬太過不免腐敗永貞者堅剛不壞之性終非濡所能損也
人知左右奉事我者之為承順我不知其為侮我窺我之情乘我之隙因而得肆志於其間不啻玩弄股掌之上聖人點出一陵字不但說出隂小衷曲且使聽人滋潤者悚然自知愧懼
二知分義原無陵上之心因其知有上也故曰與上興三秉剛正自得居上之體因其無可陵也故曰終莫之陵
三是磨不磷四是涅不淄
六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
賁如受采皤如守素為三所逼守以待初寜皤無賁女志所謂得意一人失意一人者也翰如者素心欲赴之意
四之皭然一副皎潔身心全之以遠於初終不為人玷汙然猶决之曰匪寇婚媾聖人之為貞士計深哉人生一點純白之心亦知愛惜祇為畏人寇害恐人怨尤不免委曲遷就以致失身喪志毁名敗節曰匪寇曰終无尤即使有寇有尤皤容可汙白馬容可不翰詩云雖速我訟亦不爾從此善言貞人之心者也但舉常情為四决策以成四一潔白無瑕之身而已
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
丘土之高者艮象丘園丘之園也人主加幣臣下必禮賢優士盛典尚從其薄他可知矣履不借臨朝與集上書為帷者庶幾近之
終吉生於吝吝生於戔戔戔戔猶未白也至上而白吝亦無矣故曰无咎
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
下體文明上體以止故上體三爻言白言皤言帛白賁有色還於無色
人情便趨於華日多日繁彼此競争互求其勝物不備則禮不舉美不極則心不厭其卒也財力以侈而殫精神以侈而竭徐而思之增飾之多太踰本質日用之外無非長物亦必有憚癢中惄焉而自惡者矣以白賁為得志乃聖人醒世之語非直為世道快也但常人之情不至賁之極不知厭苦早與之語未必悟爾
白亦五色之一未是太素本質文既極矣元黄五彩視為習常而反以白為賁其艷人觀視又在五色之上人情厭故喜新大抵如此但於本質為近卦以賁為義至白而賁止矣於太素之初未之及也
卦取義於文合觀六爻皆不以文為貴五主文治而用戔戔上則文已極而用白四以下皆在文治之中初幽人安草野之適情二貞士甘清白之自許三頗受濡而不變永貞之守獨二賁須然義實相資情非欣艷聖人設卦見有文而不靡之象故以飾命卦而卒發文不足貴之旨世之所謂真文者盖可思矣
