卷四
者慶其收畜之效大也
上九何天之衢亨象曰何天之衢道大行也
下體乾乾為天上體艮艮為徑路路在天上象天之衢何與荷同負也艮又為背負何之象
上陽剛有重力又居畜極負荷斯世之重以遊天衢之上如行坦途綽然一無阻礙如童牛如豕牿豶皆可不用閑輿衛至此亦無所事矣王道蕩蕩無偏無黨大道為公之世也故曰道大行
畜兼養止二義止其不善即以養之於善曰牿曰豶非必誅殺而去之也特以伏其妨物之性而歸之馴耳至於上聖人若欣然喜曰今而後得偕之於大道也王者以善養人童蒙有教成人有造五禮六樂以節其性七教八政以防其淫非罪深過重不在衆棄之列皆欲養而之善其民亦自革非心默還於善陵僭争奪之念俱消如遊康莊大道彼此往來坦然無礙後世導之不得其方制之不中其要繁刑迭起智故愈滋小而羅織之網興大而干戈之難作嗔蛇怒獸充斥道路宇宙之大投足無所還而思伊耆華胥之化不亦遠哉
【震下艮上】頤
頤貞吉觀頤自求口實彖曰頤貞吉養正則吉也觀頤觀其所養也自求口實觀其自養也天地養萬物聖人養賢以及萬民頤之時大矣哉
卦體内虚外實下止上動皆象頤中爻兩坤坤地也萬物皆致養焉頤所以致養也
養之有益於人人之所共知也若養不以正則如不時之賜予嬖倖之恩澤以之養人而人不見為恩是以君子有傷惠之戒又如醇醲之召疾屢儛之喪儀以之自養而已不受其福是以君子有伐德之戒鄭康成曰觀頤觀其養賢與不肖也頤中有物曰口實觀其求口實之物而貪亷之情可别李鼎祚曰口實實事可言震聲也實物可食艮成也
象曰山下有雷頤君子以慎言語節飲食
艮東北方之卦乃雷既收聲陽氣未出而司生育之候
人之漏洩元精而出與招納外毒而入必經於頤惟言語飲食二者雷在山下陽氣藏而未動於此養之而後夜半一聲物之生意乘焉太音希聲天地之元聲肇於斯太羮無味天地之至味起於斯必節之於無所節而慎之於無所慎而後見君子之養若止以箝口塞兌為養適足伐其和而已不得謂之養矣
初九舍爾靈龜觀我朶頤凶象曰觀我朶頤亦不足貴也
卦體離象龜居初下伏象龜之不食朶動也如花朶之垂有動摇之象初居動體之下象朶頤
陽實故能養隂虚故受陽之養初上二陽四隂之所待以養者也初自有餘祇為居下自有餘而自不知見四之養反不勝動情而舍之以從焉龜是有知之物非冥頑不靈者舍靈龜而觀朶頤為利欲所昬不覺喪失其所守是自貴而自賤之非人賤之也故曰亦不足貴
四教初舍則不應表之靈龜四教初觀亦不應自名朶頤總是利欲迷人旁觀者似為四或召之耳不然人心自有靈龜舍之而觀朶頤非情也
六二顛頤拂經于丘頤征凶象曰六二征凶行失類也上體艮象丘
以上養下謂之常上反求養於下則顛矣人謂上實生我而反浚我以生謂之不經然既不足以養人矣則不免於求養於人無交而求而民莫之與也則往而求上勢又遠而不及如二者上下兩無所遇歸於失養而已
六三拂頤貞凶十年勿用无攸利象曰十年勿用道大悖也
十年坤象數之極也
三不中正上與之應上欲養而三不就似為自守之正然失有為之時甘於終身沈晦無補世道何利之有我不言禄禄亦不及去之可也禄及而以拂為高君子不貴故養未及而干之與養已及而迯之其為拂同人莫不飲食也知味者鮮
六四顛頤吉虎視眈眈其欲逐逐无咎象曰顛頤之吉上施光也
體艮艮為虎王輔嗣云四應初處正察其所養則養陽觀其所養則養正
以四視初初有可食之德四之所欲食者好之不啻口出矣眈眈之視其視也明逐逐之欲其欲也切傾心結納而肺腑相屬以此自上而施養賢及民施之光也虎之貪去龜之靈遠矣養以正雖貪如虎而不以為咎養以不正雖靈如龜而適以為賤
六五拂經居貞吉不可涉大川象曰居貞之吉順以從上也
五隂止體不能養人虚中比上故能任人
拂經矣何以曰貞陽施自上理之常也隂德而執此為常則無以及民矣故以拂之為正人知順之為順而不知拂之為順以所從者上之陽也
為相者祇為不肯認一顛字故下士之節踈為君者祇為不肯認一拂字故虚己之風邈不知不顛不可以得士不拂不可以任相故知拂之為順而顛之為正者而後能養賢以及民
上九由頤厲吉利涉大川象曰由頤厲吉大有慶也卦惟二陽司養初居下時位皆不如上故由頤獨歸之上人皆就上求食百計調劑舉從兢業中出天下之頤由上上之頤又由於心厲不為厲慶之源也五不自養故不可涉大川上代五養故利涉大川有上之涉則五可以不涉五涉適為馮河之勇上涉乃為濟川之舟
頤下爻皆凶上三爻皆吉下動而上止也此可以識頤之道
【巽下兌上】大過
大過棟橈利有攸往亨彖曰大過大者過也棟橈本末弱也剛過而中巽而說行利有攸往乃亨大過之時大矣哉
卦是坎體坎為棟四陽居中象棟二隂居初終為本末本末弱是左右撑持之人不得其力
棟橈吾將壓焉安能坐待其壓支撐維持之計必不容己故大過之世利有事不利安居王輔嗣曰大過大者乃能過也危而不持則將焉用故利往乃亨大過之失在不均不足不能輔有餘惟損有餘補不足則大者不過而得其平往者所以致其均也過非剛大弗勝然剛而不中則以過益過矣巽察盈虚之理兌恊人情之宜故非常之世有非常之功
象曰澤滅木大過君子以獨立不懼遯世无悶
澤滅木不是横流汎濫之水乃水行至澤停瀦不漂木而止滅木木因澤漫澤消而木如故故獨立不懼木漫於澤不因澤而枯故遯世无悶一云初在卦初難未涯也宜不懼上居卦外不與其過宜遯
衆扶不懼易獨立不懼難暫晦无悶易終遯无悶難獨立而負擔當之勇故砥柱可以迴狂瀾遯世而懷不染之心故一絲可以繫九鼎
初六藉用白茅无咎象曰藉用白茅柔在下也
初位下象藉巽柔木又為白象白茅
凡物之貴者必有所藉而後安四陽之重惟藉初以承之初而為茅之弱歟則不足勝初而為茅之柔且潔歟則勝之矣故初象茅茅雖薄而為用重大過之顛而不顛初之力也
九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利象曰老夫女妻過以相與也
凡木生近水者楊也澤過木則漫滅木在水中無不毁者惟楊可生巽為楊中爻乾陽過而老象枯楊巽兌皆女二巽體居初故象女妻上兌體居上故象老婦
稊稚也後生為稊其字從弟管子云長其兄而去其弟接木者舊樹必以新枝接之初隂柔稚正含生發之性二陽過之始取以自濟故可以救其過而還於中和
枯楊生稊於死中得活路老夫女妻從絶處遇生機王輔嗣曰以陽處隂能過其本而救其弱處過以此無衰不濟老過則枯少過則稚以老分少則稚者長以稚分老則枯者榮此過以相與之義
九三棟橈凶象曰棟橈之凶不可以有輔也
四陽皆木二五近隂故稱楊三四居中故稱棟太剛則折宜於柔克初同體上正應皆無補救之能祇有將順其過而已曰不可以有輔還是自家所為已甚若知自制即韋弦可佩何不可收爕友之功而虞善柔之損
九四棟隆吉有它吝象曰棟隆之吉不橈乎下也四與上同體與初為應所處正與三同三太剛而折四却以剛居柔得爕和之用故棟隆吉同室之中一橈一隆得失具見有它則吝有它斯橈乎下矣
九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽象曰枯楊生華何可久也老婦士夫亦可醜也
隂居上隂之老而生道息與初隂之稚者異二比初隂故萌生於下而得稊五比上隂故萌生於上而得華又二巽體主生五兌體主殺
枯楊生華生意浮於上而將絶矣萎可立待以五之力而不能使枯者復榮所處之過與過而不得補救之人時使之也大過之時自有大過一段功業可圖而君驕臣謟以聽時之自過良可醜也
四陽居隂位者利居陽位者不利過而有以制其過棟之所以隆也過而益之以過棟之所以橈也
上六過涉滅頂凶无咎象曰過涉滅頂不可咎也頂首也澤滿至上故滅頂正澤滅木之象
過涉至於滅頂將有所救也勢不可救力不能救而以身犯其災其凶可惜而其過涉之心可原此所謂命必死非從井之救也彭咸之沈屈原之從誰得而咎之
君臣義重則身為輕滅頂之凶激於義不得復愛其身自是經常之理大過主於行權爻却以經正之道終權即經也此知反經之說為謬
處一室之中必棟與本末相稱而後成其為室亦必老少夫婦相宜而後成其為居君臣上下之間一有偏重則本末之勝棟與不勝棟總歸於傾少之得老與老之得少老夫之得妻與不得妻總歸於敗
【坎下坎上】坎
習坎有孚維心亨行有尚彖曰習坎重險也水流而不盈行險而不失其信維心亨乃以剛中也行有尚往有功也天險不可升也地險山川丘陵也王公設險以守其國險之時用大矣哉
虞翻曰水性有常消息與日月應按潮汐灑然如期而至曰汛汛信也象孚坎又象心水盈科放海行者水之性也
習坎前水既去後水又來此是流水不是停滯死水水流行於巉巖曲峽之中如其險阻之勢與之洄洑轉折以遂其性之善下故善行險者莫如水使處險者皆如水何妨於險故平不足以見水至於險而後水之真性見平不足以見君子至於處險而後君子之真心見
世路崎嶇一身都是受險之處維心能不受險處險之中而險不能入遊險之外而險賴以平故曰維心亨
蘇傳曰所遇有難易而未嘗不志於行者水之心也物之窒我者有盡而是心無已終必勝之故水之至柔而能勝物者以心通也
象曰水洊至習坎君子以常德行習教事
逝者之行不舍晝夜新故相代而機未嘗停君子觀盈虚之故以為心之不息似之故消自心之險莫如德德行以常則念念天理而成章有必達之機消人心之險莫如教教事以習則事事凖繩而世道無横潰之勢
司馬温公云水之流也習而不已以成大川人之學也習而不止以成大賢故君子以常德行習教事
初六習坎入于坎窞凶象曰習坎入坎失道凶也坎中小穴曰窞
流而不盈水之道也入于坎窞則入而不出失流行之性矣沈淪於小數遺笑於望洋自甘墮落坑塹寜復有注江赴海之日
九二坎有險求小得象曰求小得未出中也
二是入險中求出險者剛中不為險困故求之而小有得得而謂之小得正二之翼翼小心處能為大於其細者險不在大人不躓於山而躓於垤小得即大得之基如挖土得泉涓涓不已即成江河豈可忽於其小
未出中正好於險中幹事視險如夷故求之而有得
六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用象曰來之坎坎終无功也
曰終无功是三亦於險裏圖功者行有尚隨險之形變通以求濟胷中何等從容自在故能有功來之坎坎則倉皇急遽心中不得亨泰惟覺此身之隨觸皆險而已拯之不能避之不得險而且枕何以有功
六四樽酒 簋貳用缶納約自牖終无咎象曰樽酒簋貳剛柔際也
凡言酒者皆坎缶震之象也坎為隱伏為通自牖是隱伏中得通之意
貳副也禮有副樽約約束如箴規之類
樽酒簋貳禮之簡者用缶則簡而質矣居險中全是昬黑境界如坐暗室得一線光明照入室内便覺爽然故相求之情甚急自坎窞深處討出一箇透明孔竅是六四苦心為五處直以誠心相照不事繁縟一得之是片言之當皆足效其靖獻范少伯之於勾踐李鄴侯之於德宗足以當此
九五坎不盈祗既平无咎象曰坎不盈中未大也器溢則人概之故盈者人之所欲概也不盈則適得其平水性原來是平適得其平之性而已大心可以體物若處險只是小心為當二之求得於小五之中而未大正是出險之路非不能大要自小起方得於重險之中說到平字地位如下瞿塘灧澦左瞻右顧眙不定直到石轉江平萬頃一碧人心世道之險到得平處都是如此
許氏曰人行到憂患處如水流得滿然後行過去少些子不滿過去不得舜事瞽瞍到底豫時是坑坎到此纔滿
上六係用徽纆寘于叢棘三歲不得凶象曰上六失道凶三歲也
水流到極處無可復往直是一泓汙混之水為人所嫌棄者故叢棘之不安甚於坎窞徽纆之係甚於坎窞之入
九家易曰坎為叢棘又為法律周禮王者外朝左右九棘公卿聽獄其下害人者加明刑任之以事下罪一年而舍中罪二年而舍上罪三年而舍三歲不得則司圜所謂不能改而出圜土者殺
禹之行水水之道也水就道乃得其性故初上皆言失道初於發源處差故入坎窞而不能出上於委末處差故寘棘而無所歸
【離下離上】離
離利貞亨畜牝牛吉彖曰離麗也日月麗乎天百穀草木麗乎土重明以麗乎正乃化成天下柔離乎中正故亨是以畜牝牛吉也
牛土屬火之子離隂火象牝牛又離得坤中畫是代母用事之女
陽光在外附隂而後有明火之為物不能自見必有所附而後見發之正則如燈之取明炊之取熟民之利賴存焉不正則燎原炎岡為害甚烈故麗者火之用而麗之者火之體也麗者在人是七情之用麗之者則性之發而為情也麗之正而後發皆中節故制火之炎莫如定性
能受陽以孳生者物之牝也陽附隂而隂受之麗言陽附牝言隂受隂不受則不成麗矣牝牛順而能受養此順性於中故能消其炎之烈性以歸於正人身只水火二者亨者火之德貞者水之德得此一點真水制其炎烈則火得其性而不至於妄行日月是火與水之精總有明象百穀草木則火之精華附土而出故乘於木衰於金而盛於炎陽長育之候
上離麗天下離麗土重明上下並麗君臣合德天下化成故無不奠麗之羣生
畜養也止也止之而後為養須是牝牛方無觝觸之性止之為易胡氏曰坎水潤下下則䧟故尚行離火炎上上則焚故用止予謂堯之欽明明而止也胤子啟明明而開之則不止不止則聰明自用而名之曰傲
象曰明兩作離大人以繼明照于四方
作字絶有意作君作師作民父母只是此作兩作是緝熙日新方合離體若聰明自作則精馳於外不能回光内照目營四海而五官之内反為障府明窮於不可繼何以照四方
繼明只是一明又新只是一新求其接縫之處了不可得
蘇傳曰火得其所附則一炬可以傳千萬明得其所寄則一耳目可以傳天下天下之續吾明者衆矣
初九履錯然敬之无咎象曰履錯之敬以辟咎也居初象履錯然履之聲也王輔嗣曰錯然警慎之貌記云行容惕惕君子在車則聞鸞和之聲行則鳴佩玉所以慎所履也故躩如其不前踧踖如其若懼履之而若錯然有聲敬之至也凡百過咎皆從履生履而能敬夫復何咎母若火始庸庸聖人戒之於初良有深意
霍子孟出入殿門進止有常處郎僕射竊識不失尺寸可謂履錯然矣其後履盈不戒禍起驂乘以致覆宗是不知辟咎之義
六二黄離元吉象曰黄離元吉得中道也
二本坤爻居中象黄
中無定形因物而賦之形若隨物之來付以恰當之理以此麗彼自無有餘不足是謂黄離與允執厥中同旨
離之二與坎之五兩爻主卦故坎五之險則曰平離二之離則曰黄舊火色赤新火色白黄火之中色
九三日昃之離不鼔缶而歌則大耋之嗟凶象曰日昃之離何可久也
離下體將終象日之昃亦象耋三至五互兌兌口象歌亦象嗟坎二用缶以其中實而有物離三鼓缶以其中虚而有聲
學問死生同條何論老少故孔子不知老之將至衛武耄期聞道不懈切磋非貴生貴其所以生也世情大都兩種一種置生死度外放曠為達一種生死之情甚濃汲汲顧影人不能回魯陽之戈猶將求秉燭之照鼓缶之歌與大耋之嗟總是無奈生死何耳當思形有衰髦性無衰髦候有中昃光無中昃方知靈明真性與天地無盡
一息尚存猶期大悟朝聞夕死何用咨嗟不則一失人身幾時回轉之日味何可久語意使人惕然有警
