卷八

sp;    渙亨王假有廟利涉大川利貞彖曰渙亨剛來而不窮柔得位乎外而上同王假有廟王乃在中也利涉大川乘木有功也
       自否來四下居二互艮艮為門闕象廟二居下卦之中正在門闕之内象假廟萃自觀來上下居四亦成艮故皆取假廟俱陽來也陽為君王象四是坤之六二上升於乾往承貴主
       剛以乘柔為利柔以順剛為利二來不窮得初為依四往上同得五為主
       萃初聚保其不散渙已散收之使聚像抄曰萃渙俱象假廟萃有求諸隂之義渙有求諸陽之義
       風象巽之德木象巽之才濟渙專言其才人情洶洶如泛狂濤巨浪莫知其所如往要得拯之陷溺不是經濟宏才如何收拾得住乘載得去
       格廟見其誠利涉見其才然真主崛興必有一段大精神能令百神擁護姦雄喪膽所謂天授非人力也故使之主祭百神享之使之主事而事治
       象曰風行水上渙先王以享于帝立廟
       風有氣無形惟行水上始可見其聚散享帝立廟是致如在之誠以聚其散所謂肅然之聽愾然之聲皆非實有只精神來聚之意如此
       神之靈爽必依憑於人如墟祠村社有感亦應矧帝與祖宗我之一氣一脈呼吸相貫焉有渙不可聚燔柴繭栗之文門堂寢室之制猶其外也然不是禮數如此周備何以使之來格非知鬼神之情狀者不足語此
       我與六合九有原共是一箇祖宗分下既聚其精神於此自然一一聚得他來是天人感格之理欲紹神明統緒而明天命之有所屬亦不越此虞賓在位三恪在庭何虞渙之不合
       初六用拯馬壯吉象曰初六之吉順也
       初承二之來變坤為坎象拯馬美亟心壯馬也戶牖交讙太尉而易呂為劉梁公潛授五王而反周為唐皆得馬壯之拯
       拯壯之道在順不順則將嚙人竊轡詭□無所不至順非任其奔逸踶趹乃是控制在心
       九二渙奔其机悔亡象曰渙奔其机得願也
       二據初之上初坼象机與巽二象牀同本四來奔為二陽得陰之據象奔其机
       初拯馬而去不將自己一座壞宅戀住有舍己從人之意二奔机而來棄去不得意之方别求依憑建立是舍舊維新之圖
       六三渙其躬无悔象曰渙其躬志在外也
       聰明才智皆躬之所有本是匡扶世宙之用祗為粘着此躬以故念念經營止向裏面圖着自家安便更不照管外邊世界只為内外之間太用分别志若在外自然渙去其躬在渙時則鞠躬盡瘁斃而後已蹇二應五君在險也視君蹇如其躬蹇而後君得朋來之助渙三應上躬在險也渙其躬以赴上而後上有逖害之遠
       王氏曰漢唐諸君子有大蹇必反之思而莫得來連之助則其躬未匪也有宋諸君子當小羣既渙之後而莫收有邱之益則其躬未渙也
       六四渙其羣元吉渙有邱匪夷所思象曰渙其羣元吉光大也
       陰與陰為羣四比三應初皆陰然比非同體應不成應其羣渙矣互艮在艮山之半曰邱夷等夷也又平也匪夷所思舊作讚語爻無此例
       難渙莫如羣品類氣味相入既久雖正人君子不免遲迴顧盻漸致門戶分立各成陣隊只為人莫不自有等夷於等夷中平平將順過日不能卓地起見耳非斬釘截鐵心腸不作自家陣裏人着何能斷絶而使之散若能渙羣羣亦自散無復攀援之想矣正與朋從爾思相反
       九五渙汗其大號渙王居无咎象曰王居无咎正位也上體巽象大號坎水流下風以散之象汗王居亦艮闕象
       大號諭倡義之本懷王居定根本之重地皆所以收離散之人心而使之歸嚮者故號汗而必行之志通正位則窺竊之姦杜
       上九渙其血去逖出无咎象曰渙其血遠害也
       上應在三坎體象血
       處渙之外去險已遠人雖於世無爭若處爭之地猶未免也不及於傷故渙其血冥飛遠徙故去逖出渙之極惟有超然遠去方能遠害
       【兌下坎上】節
       節亨苦節不可貞彖曰節亨剛柔分而剛得中苦節不可貞其道窮也說以行險當位以節中正以通天地節而四時成節以制度不傷財不害民
       自泰來三之五五下為三互艮艮木多節上體坎坎木多心有心為節故苦節坎以節極為苦上坎體也水停瀦久則味變而苦
       乾三上升坤五剛之多者分而上柔之多者分而下故曰分剛上居五是為得中物情太過如味過正形過勞心過思皆謂之苦剛主制柔主從剛柔分則豐儉兩得其平剛得中則節縮不至已甚苦節只為不分而剛過故道窮窮亨之反也
       說之情易流遇險則止居險則慮患之意深事苦則矜全之情薄
       經費即治身要務須期可久亦本自有限制如諸侯無故不殺牛大夫無故不殺羊士無故不殺犬豕庶人無故不食珍之類在節制之中乃可久而不偷若晏嬰之豚肩不掩豆韓非以為逼下公孫宏之布被轅固生譏其多詐皆不可貞者
       四時逓禪乃是通中置節不通則一味是熱一味是寒何所用其節宣而生成萬物
       節以制度中度始謂之節中度則一簞九鼎總是甜鄉不中度則併日萬錢皆成苦趣
       象曰澤上有水節君子以制數度議德行
       坎水注澤則止象節澤之受水隨其淺深廣狹虚則納之滿則流之常止常流而不至於溢若一切不流即非節義數度有隆殺德行有進反如節而止則殺固節隆亦節反固節進亦節是制度議禮之時度諸天理人情而定
       初九不出戶庭无咎象曰不出戶庭知通塞也
       上坎下兌坎為通兌是坎水塞其下流初正當下塞之處
       戶庭戶外之庭初在下為二所掩門庭門外之庭二又出外一步前無阻矣三四兩爻陰坼又互艮艮為門闕初尚隔而二最近也初在戶尚未就出門之塗二在門則已得前進之路用行舍藏惟其時初二俱陽性剛同執不出之節故有知通塞與失時之異
       九二不出門庭凶象曰不出門庭失時極也
       節只是時時不可失蘇氏曰東方未明刺無節也其詩曰不能晨夜不夙則莫言無節者不識事之會或失則早或失則莫不出門庭失在莫也
       六三不節若則嗟若无咎象曰不節之嗟又誰咎也三居兌上主說以說為主則喜樂之發不中節矣當兌口之缺象嗟嗟有咎人之意如曰某事某事之不容罷廢某求某求之不得不應侈汰之情自是不能復遂所謂啜其泣矣何嗟及矣知節者則不然或如分而止或量入為出只是自己胸中裁制嗟咎何為
       六四安節亨象曰安節之亨承上道也
       下兌澤上坎水四當水來澤受之處水自然注澤以受其節盈澤之量而止故安節
       意有所欲行而裁之使止便有許多臲卼不安之處安是舉心動念無不適中於節之内自以為至安便之地在此不知我之適節而節之適我也此即是止敬心法然却為上之節甘故以安承之節不出於心之所甘與其心之所安未有不以為苦不至於嗟者
       九五甘節吉往有尚象曰甘節之吉居位中也
       五下互震震為稼稼作甘
       五居坎中一陽在内如水之清冽中邊皆甜節甘則行節者非艱澀以拂人受節者得淡中之永味
       上六苦節貞凶悔亡象曰苦節貞凶其道窮也
       其嗟也可去其謝也可食此為不苦節極而苦如於陵之不得為蚓是已貞而凶信不可貞然申徒狄顔闔之徒終不失為節士雖凶無悔
       【兌下巽上】中孚
       中孚豚魚吉利涉大川利貞彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也中孚以利貞乃應乎天也
       孚烏抱卵也其字从爪从子鳥之體質變化出㲉有期借為信義養雞者未㲉時以燈照之知其有否中孚其中之有者也内虚能化如粟中有蟲於空處受風而成謂之風化巽為風兌澤以濕受之故能孚而化
       豚魚陰屬豚在圈中魚在水中二陰居中之象巽木在兌澤上象舟中虚象舟虚
       豚魚物類中之至蠢者苟飼以時則應聲而集豚魚吉豚魚亦自得其性矣信之及民容或有偽信及豚魚不容偽也至於豚魚亦自得其性而吉其孚也至矣
       牢筴之彘不願三齋七戒入淵之魚不顧毛嬙驪姬人固有不如豚魚者
       孚乃化邦邦都在這㲉子裏關尹子云彼蜣不思此蝡奚白說而巽是人一段深思妙想處
       人從太虚來無不虚者祗為這軀殻裏外填成一塊隨遇沈汩自身無棲泊處況能濟人舟虚寛能受物乘木材力堅壯與柔内剛中亦可參觀
       舟虚與虚舟不同虚舟野水無人渡之舟也舟虚是操柁有人其中許多虚地可容多衆
       舟中之虚即太虚之虚有舟未見此虚從何而入無舟亦未見此虚從何而出須木以乘之方能濟人度物無水而虚虚無所寄此殷深源盧懷慎之徒所以無裨於世
       乘木而舟不虚有幸而濟者矣祗為他載得滿了不免中流沈没王摩詰詩云明知行處險誰肯載時輕非正之信不可久要伐原徙木譎黠之尤總為人巧誠者天之道也
       象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
       澤者瀦積不流之水得風而動獄者沈滯不決之事得議而緩雷雨作而赦過宥罪人君之德也風澤動而議獄緩死法吏之平也
       王聽之三公聽之司宼聽之議獄也旬而識聽二旬而識聽三旬而上之緩死也
       初九虞吉有他不燕象曰初九虞吉志未變也
       虞騶虞王者有至信之德則騶虞應之而至仁獸不殺不爽其仁故與信德為應古以名林麓之官主林麓者貴其蕃庶也書益作虞註曰商度山川之事食踐必擇有商度意然虞以性之不殺無害於物物亦無害之者常安行自得有安樂意四獸所謂白虎者是西方之獸兌象也燕春來秋去最為有信亦於物無損與人近而無畢弋之患借為安適之義取此孚初說體赤子之心尚在一種真實和悦近人意如虞之可信人自信之恐過此初心有變往來靡定則滋疑啓詐不能如燕之襲處人間而無有患害矣處堂之難行將及之戒無禽孚示不燕皆執滯不知變之弊
       九二鳴鶴在陰其子和之我有好爵吾與爾靡之象曰其子和之中心願也
       鶴澤鳥陰澤地今訓子為五而靡讀如縻按古註靡即劘字音磨去聲乃切磨之義正叶和韻又二為鶴而五反為子象亦倒置子當指初二陽相比有友象並處卦下兌體為陰有潤澤象乃朋友切磋之意相鶴經鶴陽鳥而游於陰以九居二象之繁露曰鶴知夜半夜半水位感其生氣則喜而鳴又八月白露下草木滴滴有聲則警而鳴皆有信象故詩傳取之以象君子之言行
       爵雀也其鳴曰節足故器取象於爵以戒盈也爵有戒意故取以象美德一云爵鳳也鳳雄鳴曰節節雌鳴曰足足陸農師曰爵飲之爵出於爵燕饗之燕出於燕一以為法一以為戒
       鶴鳴而子和我爵而彼靡非有以使之也天也天機之動莫知其然而然若有待於相命以成信則其信者寡矣故我而朶頤必不能使靈龜者之我觀我而好爵必能使欲和者之我靡利貞之天應也
       六三得敵或鼔或罷或泣或歌象曰或鼓或罷位不當也
       互震震為鼓下體兌為泣又為歌居兌澤之上近受巽風有蕩漾靡定之象
       艮彖云上下敵應不相與也三上正應不得謂之敵敵指四是兩箇不好的相遇四為巽主君之近臣三為說主四之暱友三一味知說不復自制啼笑喜怒無不依傍於人者
       詩終風謔浪笑傲顧我則笑又云寤言不寐願言則嚏極盡莊公狂蕩無常之態此爻似之
       六四月幾望馬匹亡无咎象曰馬匹亡絶類上也二陰居四陽之中象月之望日體大月體小望則月受日光正映而體圓凡月與日對經對緯則食望皆對經但有對緯不對緯之别耳月至望皆為可危幾望猶未望也
       四比三象匹蓋陰尚未盈益以陰則盈矣故絶之若初九則不必絶亦不得謂類矣
       九五有孚攣如无咎象曰有孚攣如位正當也
       柔在内而剛得中不是柔内即孚亦不是剛中即孚乃陽包裹二陰中虚外實包得緊固合之乃成其孚亦如鳥之卵生意在内是柔却得外殻之剛包住方有出㲉之子二五在兩體為中在二陰為外正二陰貼體包處居中相應故交孚之心固結而不可解只是欲抱出一箇㲉子耳
       三盱衡於四三不當而四當故絶之而獨往二同德於五五正當而二投故孚之而不疑
       上九翰音登于天貞凶象曰翰音登于天何可長也風雨如晦雞鳴不已擬君子不以亂世改度雞禽之鳴不失時而最近於人者上巽體象雞兌見而巽伏伏乃其常有翼而不能飛特其姚長之音登于天爾人之實不副聲能言而不能行者類此過情之聲聞其涸也可立而待是以君子恥之
       侯果曰窮上失位信不由中以此申命有聲無實中實内喪虚華外揚是翰音登天也
       小過四陰外張象鳥之飛中孚二陰内含象鳥之伏小過概言鳥以其有翼象故屢言飛鳥中孚象鳥必取有信者象之燕也鶴也爵也翰音也皆鳥之有信者也
       【艮下震上】小過
       小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
       卦體象鳥之飛凡聲皆陽氣所出中二陽音所自出也鳥小物從上飛過音遺於下可小宜下之象蘇傳曰小過有鳥之象四陰其翼也二陽囚於内其腹背也翼欲飛腹背不能止翼欲止腹背不能飛故飛鳥之制在翼
       大過以剛大有餘為用於剛中者宜小過以柔小有餘為用於柔中者宜雖並用柔剛理難偏廢然大事利用剛小事利用柔其大較也陰過終無幹旋世道大力量揣其才力所及為之而所為乂寧向收斂一邊占曰大吉是為小者決策因其所小而小之不嫌過也
       小者過在小之時應得亨矣時當小過而過於小雖小亦正可與不可宜與不宜總因於時時當然即是可是宜時不當然即是不可不宜故彖標出與時行之義言不同於大過時亦不同於平常時也
       孫氏曰小者過如臣子之勢過於君父僚屬之勢過於官長天下自有此等時節文王三分有二即文王之小過以服事殷即文王之利貞
       柔得中而可小事剛失位不中而不可大事大抵此時只用得柔着用剛不着況柔得中剛顧失中乎小事亦即大事中之節目既不能大有振奮作為亦只合於節目小處補救修飾如行喪用等不可謂非人生大節所關若全丢却大事只於小事上理會似非聖人本旨且如過恭可以化暴過儉可以挽世過哀亦出於至情不容勉強如滕世子之盡哀父兄百官莫敢不哀便可以終行喪禮豈是細故
       象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
       山上之雷聲隱隱而不甚轟迅與空中飛鳥之聲疾去而僅遺餘響皆繇陽氣微耳
       行過喪過用過是小事過過恭過哀過儉是小之過於下總是過處小之又小也
       初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
       卦之四陰象鳥之翼初與上正當翎翮之極鋭處故皆象飛鳥初上飛而附於四已失宜下之道且以陰附陽知上而不知下趨炎赴熱揚揚自詡不知弓繳之將加己於百仞之上也所謂安危利災樂其所以亡者解救之力安所施之以凶猶以祉之以飛時即帶將凶來
       大過之過在二五故皆象枯楊小過之過在初上故皆象飛鳥大過全靠二陽之撐持小過全因二陰之飛舞
       六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也
       過者有所歷不遽止而仍去之之辭遇者非所期而適逢之謂及亦是有心於及春秋公及宋公遇于清傳曰我所欲曰及不期而會曰遇
       二求主過三四而不顧及遇五而曰此吾主也於是不復敢過遂退而脩臣之節焉故曰不及其君遇其臣不過即不及也二中正須得中正為應求之不得得柔中之五與之同德分正相應因而委身無二似猶得之偶然者遇妣遇臣君臣相遇之分已定故曰臣不可過
       一云祖妣只借作剛柔字祖妣既有所指而只就本爻言易無此例大過言夫妻小過言祖妣兩大則分等一小則分卑大過是君驕小過是臣亢
       九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也此時以小者多為過三雖重剛所居者正不謂之過惟與陰為比不可不防不防則乘間抵隙巧投深中無不至矣陰之入人甚甘投人甚適不知即此是鏌鎁斤斧為害甚㦧所謂多將熇熇不可救藥者也
       九四无咎