卷四
明 吳桂森 撰
賁亨小利有攸往【賁飾也以其柔來文剛陽得隂助離明于内故為亨以其剛上文柔艮止于外故小利有攸往】
彖曰賁亨柔來而文剛故亨分剛上而文柔故小利有攸往天文也文明以止人文也觀乎天文以察時變觀乎人文以化成天下
噬嗑動而明剛克柔克到適相合處所以合而章賁明以止剛柔相濟到各中其則處所以成文而賁故曰賁飾也至美所以成飾然都是天然之文不曾加得些增飾至文還是无文故曰賁无色也觀致飾與无色二義可見賁之為賁
内離外艮文明則藏于内有闇然在中之文篤實則止于外有敦厚輝光之文所以亨而又利往亨舉全體言利往指三柔爻言以二乃卦主五居尊位皆柔也故特言之離本柔居内卦是柔來文艮剛以柔文剛剛常為主所以亨大者亨小者亦因之而亨也分字即噬嗑分字剛柔均平剛得柔來成文則柔亦得剛成文是艮剛亦上【上對來字看】而文離柔所以小利有攸往是小因大而得利往也剛柔相濟一來一往皆是天然條理故曰天文文明以止謂以文明之德止于至當不易之地如柔來文剛則實實有文明内藴之德剛上文柔則實實有篤厚輝光之德人道之美何以尚此故曰人文觀乎天文則知柔濟剛剛濟柔其低昂變化隨時為用必无可偏廢之理只在合乎時宜故可以察時變觀乎人文則知人日用間一秩一序其燦然分明處都有一定之則在人人文明以止便是天下文明氣象故可以化成天下察時變如周公之慎始君陳之和中畢公之成終剛柔以時變所謂天文也化成天下如堯之欽明文思安安自然天下觀化故曰煥乎其有文章所謂人文也二句相承看
噬嗑以初剛為主爻有物初有之合明初合之也賁以上九為主爻柔來文者文此剛上而文柔亦此剛也噬嗑動必合明人脚下一步不昭明皆冥行之動而已賁明必要止人胸中一念不安止皆的然之明而已剛柔有兩用无兩事故文剛文柔須知一得俱得
象曰山下有火賁君子以明庶政无敢折獄
山下有火賁書曰賁若草木草木地之文山下草木即離中文明實中有文之象君子知山下有火則思明可内藴不可外眩明庶政内極其明也无敢折獄明不外露也无敢二字只是狀其敬慎之心不事察察之意
初九賁其趾舍車而徒象曰舍車而徒義弗乘也六二賁其須象曰賁其須與上興也
初賁趾只明得素位而行之義便成居身的文章妙在舍之一字見得非義所在寧舍其可願可羨者而取分之所安者一步不越禮所以成賁二乃柔來文剛之主柔來文剛則剛上文柔原自相須究竟二之文亦上之文也剛柔成文斯足興起文明之化然全在二之一來便相須成賁故曰與上興也
九三賁如濡如永貞吉象曰永貞之吉終莫之陵也六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾象曰六四當位疑也匪寇婚媾終无尤也
三離之上爻文明之德已盛將見于用故曰賁如又曰濡如者其光輝所及足以潤澤斯世者此文其或以文滅質溺而忘返者亦此文盖三或過露其明少失離柔之貞則其賁如者皆炫外之文久必陵奪故戒以永貞則吉而曰終莫之陵也四乃艮體有歛華就實以質勝不以文勝之象故曰賁如皤如白髮為皤老成篤實之稱又曰白馬翰如乘馬亦白見其一以朴素為尚也初位在下故舍車四位在上乘車之人兩馬駕車見其翰如總是尚質之象文明之德在下四以質勝居上似有不相得者故象曰當位【指四】疑然文非寇也即是四之婚媾以文配質則相濟而成賁矣三是離文明之體四是艮篤實之體皆不得中故三以文勝者也文勝必弊故有陵奪之患曰濡如有溺文之象文能以質為之主則得其正矣曰永貞見文必本于質也四以質勝者也質勝直欲去文則有以虎豹之鞟同于犬羊之鞟者能以文為配合則无太質之病矣曰婚媾見質必合于文也兩爻正見相須為賁之義
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉象曰六五之吉有喜也
上九白賁无咎象曰白賁无咎上得志也
五以柔居中正與離中一柔相應篤實中文明所謂美在其中也質有其文者也賁于丘園之象丘大也曰園則青黄碧緑不但美觀皆有實用此句狀其質之妙非无文之質也又有束帛戔戔之象戔戔顯見貌曰束帛則玄黄黼黻有文彩而又不外露所謂闇然之文美之至也此句狀其文之妙皆質中之文也丘而曰園帛而曰束尚未離朴野狹小氣象若見可吝然丘園之藴蓄皆天施地生之藴蓄束帛之文章皆上衣下裳之文章所以終吉而有喜也上九則无文之文乃為至文太始太素之體天下之美无以加焉化成天下非此莫與故曰得志造詣如賁五真有明體適用席珍待聘能事故以求賢之事擬之則可若說賢人在丘園五以束帛禮聘非象意也六五柔中為賁之主敦本尚實得賁之道故有丘園之象然隂性吝嗇故有束帛戔戔之象雖可羞吝然禮奢寧儉故得終吉
總 初守身獨善潜龍勿見之文二人已兼美天下文明之文三則文而必輔乎質四則質而必配乎文此為彬彬之文五丘園之文自然得乎天文也束帛之文盡善得乎人文也為觀時變化成天下之文居其位當其時盡其道則皆謂之无色之文白賁之賁也噬嗑五賁五即坤五也所云得黄金即黄中通理所云賁于丘園即美在其中暢于四肢發于事業故噬嗑乾坤合也賁文即玄黄之文也二卦所以居首局之終
剥不利有攸往
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
邵子曰乾坤大父母復姤小父母故以復統中十二卦姤統後十二卦然有艮之成終成始斯有震之出故剥在復先連山首艮歸藏首坤剥兼艮坤居中局之首此周易兼夏商之易也
剥剥也剥之義為裂為落為削為傷害卦以一陽在上當其往而衰五隂在下當其來而盛一段陽明生長之氣都要變成隂闔閉殺之氣所以成剥以柔變剛之故也然陽主生隂主成隂原不是剥陽底陽為主隂為從陽原不是隂所剥得底其所爭只在從陽不從陽之分若隂知從陽便接得這陽生之氣來隨爾經一番摧落銷隕這隂原輔陽底原是有用底若不知從陽便接不得這陽生之氣來這隂便自消自潰自摧殘自凋落豈不成剥故曰剥爛也如物之隂氣多而潰爛也若陽何患于剥隨你隂氣剥落陽生之氣自若隂愈銷毁則陽愈完足隂愈凝沍則陽愈結實若因剥之時反足以完其一元生意者如果之熟而爛纔得元氣固足成仁則又莫妙于剥也故造化非剥不見消中有息學問非剥不見減中有增至哉剥之義也不利有攸往正是君子處剥之妙用盖當此時純是隂柔變剛世界陽剛直无存劄之地豈有前步可往已在必不可有為時節故不利有攸往言不利攸往正明必无為乃君子之利何也以小人方長也其處之之道何如只有順而止之順者時不利往則順而不往止者當不往而不往便是得其所止蓋闔戶為坤君子以坤之閉藏為道不動為艮君子以艮之靜止為道當此時便做此事故曰順而止之然却留得這種陽氣在天地間屹然不可移動小人自剥君子不為之剥世道自變君子不為之變為天下立極為生民立命真是大觀在上而民之儀表在此故曰觀象也即大觀在上之象也蓋消息盈虚天行之數剥之時處其消處其虚惟君子有順止之道能于消中善其息于虚中養其盈不隨氣數為消息盈虚而有所以主持乎氣數者以此為尚真是先天不違後天奉時行事是乃所謂天行也陽剛在一處有一處生長發育之功如比如豫等皆五隂一陽而生育无不遍惟剥一剛却居于不用之地陽生氣運到此變了故謂之變剛然氣運雖變陽剛只是以生生為心觀之五上俱曰觀生總是這團生氣剥羣隂俱變獨存一陽在上如天之无不遍覆无不生育故謂之觀象
象曰山附于地剥上以厚下安宅
卦以一君統五民主爻獨在上故大象不取隂剥陽為義而取陽覆隂為義曰山附于地剥山附地地厚則山安上附民民厚則上安故雖當隂盛剥陽之時陽只是施只是生厚下安宅之義也
初六剥牀以足蔑貞凶象曰剥牀以足以滅下也六二剥牀以辨蔑貞凶象曰剥牀以辨【牀幹】未有與也六三剥之无咎象曰剥之无咎失上下也【上下謂四隂衆隂方剥陽而已獨應之无咎之道也】
六四剥牀以膚凶象曰剥牀以膚切近災也【牀近人而氣不相通故凶爻皆取象剥牀擬議精矣】
六五貫魚以宫人寵无不利象曰以宫人寵終无尤也【當衆隂之長率其類受制于陽故有此象】
五隂在下只有一个從陽便是隂之貞五近上三應上是承得陽生來底初二四俱不能也所以皆凶不能從陽便是蔑了自家生理所以初與二同曰蔑貞足最下直從下滅起曰以滅下也二辨【牀之辨處】雖視初稍上然接得陽氣來安得君子之身方隂陽成相與二上不相當故曰未有與三却應得上來雖同一剥然生氣不滅自可无咎盖有發荣有剥落氣運之必然而物之受剥不同試以草木觀之風霜氷雪有經一番摧剥而遂湮滅无存者生氣不存者也有經一番摧剥而依舊發荣者生氣不蔑者也愈剥愈新剥之何害四與二上下皆蔑貞三獨不蔑貞故曰失上下【杜詩輕風扶柳絮淡月失梨花得失字意】四是艮體亦不知從陽豈不是自剥了膚【膚席也與牀字不粘】象曰切近災四位與上近最易承陽亦至剥膚天下事將盡壞故其災尤為切近五直近上五一順全卦俱順有貫魚之象衆隂順從皆五之力又有以宫人之象所以无不利又曰終无尤
上九碩果不食君子得輿小人剥廬象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也
上九元陽一點天地不息之心于此而存故象碩果萬物消靡宛然生意孕藏正于剥爛中顯仁不為風霜所摧不為隂凝所蝕不食之謂也君子亦然碩人在上天地命脉所係隨你小人剥削愈成君子之大得輿之象若小人不知此也君子日生成之彼不侵蝕而盡蔑之不止何異自撤其廬者哉可見君子之生氣自若小人固无如君子何小人之消滅自若君子亦无如小人何故象曰終不可用見小人之終難改換也
總 剥為君子最難處之時于不可有為之中獨有所保合以成大有為之用這个消息盈虛方纔囬得天運非碩大之德烏足語此惟其有剥中之碩果方有復來之剛反人但知復中見天地之心不知剥中亦足見天地之心也春秋有仲尼萬世有碩果
復亨出入无疾朋來无咎反復其道七日來復利有攸往
彖曰復亨剛反動而以順行是以出入无疾朋來无咎反復其道七日來復天行也利有攸往剛長也復其見天地之心乎
天地間只有這點陽生是造化主宰一動則漸長盛長盛則漸消落消落又復萌動一來一往循環无已其一動處則是根抵命脉也其由動而長盛是發而向外曰往由消落而又動是復而向内曰來使造化有發而无復有往而无來則生機斷絶久矣故天地之妙无過于一復剥柔變剛陽生氣候都要變做隂消世界復則隂消氣候仍舊盡轉做陽生世界故曰剥窮上反下有這一反天地元陽之運通身翻換過來四時之氣便從此轉收藏為發育動植之物便從此轉凋落為萌生此復之所為亨也復剛反反是天地最妙機緘惟造化必反故萬古生機常在人之難在此一反能反便與造化同復復則自然亨出入以下俱極言其亨地雷十一月之雷有出機无出聲以其時則有入而未有出然而出之機已動故出无疾以其機有出而非復有入然而入之體未離故入无疾雷以二月出地凡百八十三日以八月入地凡百八十三日出入之用俱從復雷發端從此出入盡是生機故无疾剥上窮之陽五隂皆剥陽之人復剛一反豈惟一剛為生五隂皆反為生機盡是一陽之朋以隂皆來而從陽見其朋來蓋一剛來反從下震動羣隂俱動坤順之爻皆震剛為主之爻都是帝出乎震陽生全局故曰動而以順行是以出入无疾朋來无咎也
乾三曰終日乾乾反復道也蓋天行健故无往不反无反不復復之剛反正乾道也一反乾道則五隂皆是陽剛之道隂之用六一反則六皆成七故曰七日來復七者少陽之數言全卦通身俱復了剛健也如此動以順行即是終日乾乾之天行故曰天行也剥以小人長不利有攸往復以剛長則利有攸往可見復患其不反无患其不來患其不來无患其不長來是真機反是實力反之義大矣
人只曉得大生廣生是天地之心却不知子中一陽乃是生生造端托始之地故于造化發育流行處未足見天地之心惟其隂中陽轉纔見生機无一息之停方消于上已生于下故于復見天地之心繫辭曰復小而辨于物又曰復以自知人止要在端倪發見處自知自辨方是自見天地之心地中雷體人人所具但反則來不反則不來一反而驚天動地者在此寂天寞地者在此出入无疾也一反而百體從令萬念歸根者在此朋來无咎也只愁不反何愁不來一反則日日見天心時時皆天行七日來復也動以天順以天利有攸往也人受天地之中以生只有這點是真機緘故可以見天地之心
象曰雷在地中復先王以至日閉關商旅不行后不省方
入而收聲之雷不得言在出而奮地之雷亦不可言在惟半夜雷藴藏于大地之中而有囬陽大地力量所謂動而以順行者在是故雷在地中有復象坤為母震為男所以母孕長男為復先王極存養功夫正是保姙之法閉關以歸根復命功夫詔天下也閉關就是退藏于密之義斷商旅是防外之引誘不省方是戒内之馳逐只為這雷輕忽不得有時時存養功夫方是時時常在地中
初九不遠復无袛悔元吉象曰不遠之復以修身也六二休復吉象曰休復之吉以下仁也
六三頻復厲无咎象曰頻復之厲義无咎也
六四中行獨復象曰中行獨復以從道也
六五敦復无悔象曰敦復无悔中以自考也【考成也】復初一剛邵子所謂天根也這便是天地之心人生來只有這點天地之心是真命脉從此反復是從根復故謂之足躡天根不遠者即所云不違仁從初一步不離方是不遠之復這是須臾不離功夫有此復便時時見得本心悔吝之門无從說起故曰无袛悔謂无由適于悔也有不善未嘗不知知之未嘗復行悔何由來此是一了百當全身歸本乾道形骸都是天理故曰以修身也下文言仁言義言道言中言君无非指此一剛而言二與初最近中心安仁者也休字心逸日休之休蓋其心心念念惟專注此仁曰下仁也三去初又差一步頻則有汲汲皇皇之念厲則有戰兢惕厲之功得力行勇往之義曰義无咎看三是能利仁者也四却正與初應不偏不倚適與初剛合謂之中行有獨知有獨見故二三不摇多岐不眩謂之中行獨復此直以見道既真得所適從曰以從道也五得坤之中順之至者敦敦厚之敦到底念念在復時時以中自考不如初之无袛悔不已故究亦可以无悔也二之用力自然三之用力勞苦四有獨得之契五有敦篤之功雖所得淺深難易不同其反復一也内卦體也休字頻字宜在心上體認外卦用也中行字敦字宜在用上體勘四非中位而以應初為中乃知中之義符合本心而已
上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至于十年不克征象曰迷復之凶反君道也
上去初最遠所以不能反復而成迷蓋二能下上不能下四能從上不能從五得中上不能中所以步步是迷迷者非謂其迷而不復也正以其復而猶迷行不著習不察縱有時天心發現都做了電光石火隨起隨滅終日間只是冥行冥動所以有災有眚兩目昏眩人非【人責】鬼責【天災】也所以不可用師不知正已而但知責人人必不可正也把一个天君主宰逐而不知反以其國君凶也迷之凶如此只為忘了反復真主人不曾落得根故曰反君道也陽剛一點天地之心生民之命百體之主宰萬化之根源所以謂之君道乾以君之是這君字復是天道其不遠也休也頻也獨也敦也則是人事无此工夫便是迷
總 天地之心人生固有但一受生以來都是動而向外所以不成來復若要復工夫无過一反反便歸根便復命故此卦切切提醒如修身下仁頻厲從道自考皆步步反已工夫一不反便是迷惟迷乃謂之不反不反謂之反君道則所云反者无過一惺而已故曰復以自知知不知之間反不反之分即來不來之分也復初即剥果也剥果下地反之象碩果發生來之象來是天機反是人力
邵子詩曰冬至子之半天心无改移一陽初動處萬物未生時玄酒味方淡太音聲正希此言如不信更請問庖犧至哉言也學者宜盡心焉
无妄元亨利貞其匪正有眚不利有攸往
彖曰无妄剛自外來而為主于内動而健剛中而應大亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐行矣哉
序卦曰復則不妄无妄初剛即復初之一剛復地中之雷靜翕中之動動而未發无妄天下雷行動直中之動發皆未發動直則必不妄妄則必非直動夫乾其動也直動而以天動何妄之有故命之為无妄誠者天道天自无妄誠之者人道妄而无則人而天者也初剛无妄之主曰自外來者明初剛自乾剛來也論乾體何得言外只是人當寂然不動時所為天者亦杳然不可見惟當天理忽然爆動不知從何迸出這不是先有一念藏伏在内至此而出者直是從空落下有個使之動者此所謂降之皇畀之帝來為我作主而我不自主者故曰剛自外來而為主于内惟其乾剛來為主原不曾落一毫思維假一毫停待所以妄无所容人只從自心體勘當天心陡然動處真是不知所從來通身震動如孺子入井之隱蹴嘑之羞何嘗着一毫經營之念直像有个天來替我主之者於此觀无妄其脉最真切以此而動直透天體故動而健此其為動豈不與天理至當處自然符合故剛中而應所以大亨所以得正天之命然也他卦大亨貞言天道此言天命者可見天无所命于人只此一个戒謹恐懼之震體是乃天之命也无妄聖人直指天命以示人故下再言天命二字其非正有眚者天本无妄何有不正妄皆人造如月中自起之眚眚則俱妄故不利有攸往夫子彖傳則分正不正兩項以發明之其順天命者則皆正也不順天命者則非正也所謂无妄之往以天往也人終日是天命雖欲離不可得而離曰何之矣謂更无去處也若一步不以天動便非天命非天命則天必不祐順矣如此豈有可行者故曰行矣哉以此行皆人為之妄匪正之眚也以往行二字分正不正所謂往即初之往吉凡動以正皆天往非人行也所謂行即上之行有眚凡不以正皆人之行非天行也爻詞中截然有辨
象曰天下雷行物與无妄先王以茂對時育萬物震動一轟百妄悉屏天雷无妄自是實象天雷驚蟄第一聲雷雷聲一動而含生萬有之天有不自動者乎使天物物而動之必有不能遍天下而動者矣一動而物物與動也動以誠也此雷行物與无妄之象天雷一動有情无情物物萌生故四時行百物生聖人之天雷一動有知无知物物知所以生故能對時育物人无物與天雷何能與時行不能以時行何能使萬物育然造化之天雷其動有時聖人之天雷无時不然造化之天雷動以形氣聖人之天雷動以心性是造化之雷得聖人而後有全功聖人之雷功豈不盛矣哉故不特曰對時而曰茂對茂者言極盛也程子曰聖人于天下事自不合與只順他天理茂對時育萬物按聖人不與事正動以天也一味與時行
初九无妄往吉象曰无妄之往得志也
六二不耕穫不菑畬則利有攸往象曰不耕穫未富也六三无妄之災或繫之牛行人之得邑人之災象曰行人得牛邑人災也
无妄无可名初爻是其本體也上五爻俱以入妄之門指出示之初剛來為主純是天動稱无妄以此往皆順天而往吉此天命所必祐也所以得志二柔而非剛便未免有係念耕穫謂計所得之多少是程後效而有所為于前也菑畬謂計用力之難易是畏前功而有所冀于後也二者皆為富心也去此二心方利有攸往則字可味前无所為後无所冀一味自盡其事全未嘗為利謀所謂未富也三非剛而過動或有不期然之災顧災曰无妄原非自致之災有個順之之道在便是或繫之牛也能為行人便得了這牛何為行人不問災與不災只依着我之理而行此正是順天命大道理所以得牛也若不為行人而為邑人便成了災何為邑人見災而避只揀安穩處坐此于順受道理已失所以為災大抵虚已以遊聽之以无心行人也擇地而蹈留之以私意邑人也无心則即災而有得有心則遠災而反災此得失之定理也二是趨利心三是避害心人有生便有此兩念為妄根故于兩柔爻言之
九四可貞无咎象曰可貞无咎固有之也
九五无妄之疾勿藥有喜象曰无妄之藥不可試也上九无妄行有眚无攸利象曰无妄之行窮之災也四是乾體乾體何嘗有一毫匪正只是天理有个當可處適合其可方為得貞故謂之可貞這乾貞人人自有只要知之明守之固方實實有諸己故曰固有之也五剛中得正有樂天知命能事故能疾而勿藥勿藥是視生死猶旦暮全不曾一毫入念畧不知有藥可瘳姑且去調治一番者故曰不可試稍有試藥之念便非全然順受之心惟不試方是存順沒寧疾不能為之累也此之謂有喜論五剛中非致疾者特言疾言藥以見順受之極則上亦乾體本非有妄但時當其窮則勿往為正于此有行却是自生之眚故曰窮之災也匪正有眚正指此爻言之无妄之疾䆒極言之如堯舜有朱均此疾之不當有者也使堯舜盡力維持未便如桀紂之不可救治此可試之藥也從堯舜視之便知天命不如此一有曲為之心便是妄只與賢方是順命
總 无妄只是一箇誠字人至誠而无妄是從初一念故吉而得志少離初念便未免有計較心有得失心皆入妄之關殊不知忘獲纔有獲忘利纔是利无心期得反未嘗不得有心免失反足以致失兩者總不可以人為参也四則行止動靜守其正五則生死存亡化于一此之謂天命此之謂正匪此盡属人妄彖曰天命不祐爻曰行有眚皆謂是也
大畜利貞不家食吉利涉大川
