卷八

所信不知變猶是也】
       五以剛中當正位二自然以中孚二孚則一卦成孚曰攣如攣有膠結不解之象又有並凑聨合之象中則又何咎上為過中之巽五可貴為鶴上非鶴也則巽雞而已五以中故子自下和上无下為和則翰音登天之鳴而已登天高而不下之象以此為貞其凶可知司晨報曉翰音報午司晨一鳴羣鳴翰音不羣鳴聲之不相孚者故凶　上九過躁之巽如翰音過時之鳴何以成孚登天之義正與在隂字相反【易中一字不虚下類如此】鶴可以登天而鳴在隂故下必孚雞不能登天而上鳴故下不孚也
       總　孚人者主心不定以或來或去之說求孚于人必不孚皆或鼓或罷者也中无實德以聲音笑貌之巽求人之孚亦必不孚皆翰音登天者也翰音身不能高而聲高似人之的然炫外者
       小畜言攣如言幾望中孚再見小畜巽之始事中孚巽之終事故同履曰應乾五曰位正當中孚曰應天五亦曰位正當履兌之始事中孚兌之終事故亦同易中脉絡一線不差可見
       小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
       彖曰小過小者過而亨也過以利貞與時行也柔得中是以小事吉也剛失位而不中是以不可大事也有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也小過震艮了手工夫小過柔用也所以用之者剛也知柔之用皆剛則震艮二南之變化盡矣　過只是有餘二字非以偏勝而謂之過兌巽合四剛兩柔剛大有餘做得大事【大過】震艮合四柔兩剛柔小有餘做得小事故大者有時當過小者亦有時當過其過也如過于謙小過于遜下皆是柔道當然所以小過而亨如何得亨過而貞則當乎時而亨如何則時雖柔過仍以剛為主便得中而時若只管柔去便不中而非時此所謂貞也然柔不利遠究竟只是小事吉大事非剛不濟不可大事也　四柔爻在上兩柔與在下兩柔其情絶不同過而在下以柔居卑猶可言也過而在上以柔乘剛其不可明矣又以卦德言之艮柔止於下止則不過震柔動于上則過而過矣象以飛鳥者鳥質柔而上飛【實无大用】艮為黔喙震為善鳴故有遺音之象鳥何為宜下不宜上凡上于剛大為上下于剛大為下只以中孚看便見如翰音之登天身在下而聲在上此不宜上而過上也凡聲至而實不至揚詡務外皆上音也不宜孰甚焉如鳴鶴之在隂身可上而鳴于下此宜于下而寧下非過也凡務内不務名實大聲宏者皆下音也宜孰甚焉故大吉宜不宜之分因乘剛不乘剛之分故上則逆下則順也柔而有餘其過未為病也有貞可利有時可行有
       中可得何害于柔惟夫柔本小也而欲大用之柔宜下也而欲上乘之其有餘者皆病過而過矣此彖分明設可不可宜不宜兩路以待人之决擇　細看飛鳥遺之音句不必牽属上下文宜另看是聖人特擬一象以盡卦意與離之畜牝牛同例盖凡是柔小之品未有不以聲音笑貌動人赫然炫耀為事者如飛鳥遺之音然若夫大德君子闇然務實聲色不露何遺音之有不宜一句自直闡本卦正義不必粘鳥音如何為不宜上等語而意自在其中【看易辭俱要圓脱】味爻中兩飛鳥自見
       象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
       雷必發于重隂之下今艮山之上而有雷隂氣過盛之故所以雷山為小過然亦有當動之時動而不失止之道則雖動不為過君子過恭過哀過儉皆不嫌于過則合動止之時者也
       初六飛鳥以凶象曰飛鳥以凶不可如何也
       六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎象曰不及其君臣不可過也【本義進則過三四而遇六五是過陽而反遇隂也如此則不及六五而自得其分是不及君而適遇其臣也皆過而不過守正得中之意　中用如此二字似覺牽纒】
       小過只彖辭可小不可大不宜上宜下其義盡之矣六爻搃是一意惟二在下得中為得其道餘爻皆不能盡善可見用小未易言非能用大必不能用小必能用小方完得用大小過之時義未嘗不大也　四柔爻既有上下之分又有中不中之分初上俱不中其必不能貞可知故直以飛鳥歸之二得中在下盡善在二故小過之義盡發於此爻過其祖九四剛爻上卦祖也二不應四而應五過其祖之象謂過而不得相遇也然祖雖不得遇妣之位在二則正所遇也遇妣之道當何如一意以從剛則妣道得矣此二句教二當從四也二五相應五君位也君道在剛大而六五以柔居之不及其君之象謂不及遇剛中之君也然君雖不及遇臣位在二則正所遇也遇臣之道當何如一意以順從則臣道得矣若遇臣而不得遇之道是過在臣也臣可過乎盖有過有不及者剛大失位之故然剛大雖不遇而只以柔小之道自盡此小之貞也則何咎之有不及二句教二以與五之道坤曰妻道也臣道也故此爻並舉二項以盡柔小之義【四為祖三為父二為母】
       九三弗過防之從或戕之凶象曰從或戕之凶如何也九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用【句】永貞象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也
       三四兩剛則主四柔者也以剛而用柔柔何患于有餘所以皆為弗過然三之應在上所當防者也若不知防而上從之則必為所戕矣戕自外來曰或【春秋傳自外曰戕】盖上本逆而上乘之柔以失位之剛從之不自止而以妄動其害可勝言乎惟其尚可防也曰凶如何初曰不可如何无得而救治也三曰凶如何正在救治時也若當防而不防終亦末如之何而已四則震主也以剛動柔有合時行所以无咎柔雖弗過在四則當有遇之道無心相值為遇【即姤卦遇字義】以剛為主而聽柔之應則遇也若不以剛主而動于柔則非以我遇而因彼往也【往即從也】往則必厲所當戒而勿用也勿用謂勿往勿往則可以永貞此柔矣有餘之柔終不可長所以遇之有道方得永貞以四剛不當尊位之故遇不但遇五也柔在下有遇初柔之道柔在上有遇上六之道搃之兩剛貴以大用小不可為小所用此為弗過也
       六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴【在穴隂物也】象曰密雲不雨已上也
       上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚象曰弗遇過之已亢也
       五之位則尊位也然柔而乘剛不能與剛相感應則不可用之柔有密雲不雨之象自我西郊者震艮皆東今過而西矣【撰兌之象】所以不成雨其病皆已上之故必如何則雨得在下之柔則隂陽應而雨矣公弋取彼在穴正教以取在下之柔也震為公上為飛鳥初為在穴之鳥公之所取不弋在上之飛鳥而弋在穴之鳥則柔不上亢而下順過而弗過矣則不雨者可雨矣五何以弋初四初之應也然則五非從四為主不能得在下之柔矣曰弋曰取有用力煩難之意在【中孚四一爻兩象小過五亦一爻兩象要知兩象原一意相承惟馬匹亡然後月真望月惟弋在穴然後雲為雨雲細玩之方得其旨】　上六愈上則愈逆雖有正應在三已亢而上所以弗遇過之過而過矣直上飛之鳥也初鳥本在下只是應四而動志在上飛是自家求凶曰以凶【自以之凶即大象君子以等以字】上鳥則但有上而不知下其身已麗于凶境曰離之凶離者麗也這所麗之凶雖是天災其實飛之自取故謂之災眚凶亦甚矣爻中三言遇要分明四之遇以剛遇柔之道也上之遇柔當遇之剛也二之遇則位不得與剛遇而就所處之時位為遇也俱有精義　小畜密雲密則必雨曰尚往小過密雲密而不雨曰已上取義各别　中孚小過相通中孚陽鳥而大故鳴則和可以高飛小過隂鳥而小故鳴不過遺音高飛則凶
       總　柔道无過一下初在下矣纔以向于動便凶人不能下止一念飛揚即凶之端也五得中矣尤必下弋人所處雖高不知自下終不成雲雨也三四兩剛弗過矣必防必戒防且戒者因柔之上與亢也至于飛鳥之凶不必言矣然則小過之亨豈易言㦲非兢兢乎執婦道執臣道如二未可言亨矣　坤上六龍戰之義盡于小過一卦　大小二過俱柔原始柔要終惟當本末俱柔而大者常出用事則无時非大矣惟當小者方過而大者不使之過則无用非大矣此兩過同一義也盖時有當大當小道无大小故聖人大成其大小亦成其大唐虞之地平天成大也茅茨土階小也仲尼之祖述憲章大也學禮問官小也主張世道宜于大克勤細行宜于小然一簣之積即丘山之基涓涓不已即江河之脉安見小之不歸于大㦲故曰小德川流大德敦化小大一致崇而效卑而法參兩能事也易義于此至矣故上下經以二卦終焉畜以積累為成功故先小後大過以變通為妙用
       故先大後小
       既濟亨小利貞初吉終亂
       彖曰既濟亨小者亨也利貞剛柔正而位當也初吉柔得中也終止則亂其道窮也
       既濟未濟坎離互交坎離即後天乾坤也故易終焉乾坤之用惟坎離坎離之用惟交交則濟矣　濟水火相濟也水濕火燥水寒火熱兩體不同而其實相濟者莫如水火水非火不行故真水必生于火火非水不養故真火必藏于水【真隂在離宫龍火在坎宫】水火原自相濟因何而不濟只為一成水性便潤下一成火性便炎上上下不相交所以要濟必須交以炎上者返而處下則潤下者蒸而行上自交而成濟矣人心亦然坎之險心體也離之明心用也原非二物但一落心體其勢下流漸染沉溺愈下而不得上逹一發為心明其勢上騖炫耀驕亢愈上而不肯下照如何得交所以要濟必使離之外見也下而返照坎之内伏也出而上行則交而濟矣此為既濟【既盡也】水火濟則隂陽和坎離濟則性情方得中和所以濟有亨道然濟之所以成全在離明一來是濟之亨亨于離中柔小故曰小者亨也盖惟明常内朗則心體自正心體得正則剛柔之用皆得其正何利如之何貞如之故曰利貞剛柔正而位當也由此言之可見濟處全是人心自下自小自以明破暗若一息不明便不成濟即使暫明而不時時明亦終不成濟所以初易吉終易亂盖惟常濟則常貞而不亂若一或不濟便是亂故曰終止則亂亂則窮矣然則欲其无亂必先无止人非有惺惺不息之明體烏能无止乎　以亨小言濟其義至微人皆知心體廣大不知惟心小乃成廣大盖小至虚至明之體也九五大也六二小也小得其小則大得其大如此剛柔自相濟所以得正得當位這心體何嘗有始易終難只怕人自家有始无終故彖傳發明終止則亂不止何亂止與不止顧人之自力何如耳水滅火甚易以火濟水甚難險滅明甚易以明濟險甚難故設終亂之戒雖然明暗无常體也纔見以為明則即明成險矣纔知其難明則即險成明矣故既濟之功必不可无既濟之見必不可有惟常知有初吉終亂者在此一念也即真明之體而既所以常濟者也
       象曰水在火上既濟君子以思患而豫防之
       水在火上則水為升騰變化之水火為抑制降伏之火既濟之象然則使非既濟水火上下違行矣皆患也故君子思患而豫防之既濟之患无形思而後知可患既濟之防未然豫而後為善防故思患則无患豫防則无防不然患至而不可防思亦无如何矣
       初九曳其輪濡其尾无咎象曰曳其輪義无咎也【既濟之初謹戒如是无咎之道】
       坎離相濟然惟以離濟坎也坎濟而離亦濟故爻中取濟水為象用力在内三爻外三爻言濟之候而已初濟之始曳輪涉水之輪也曳者控制之義車之行以輪然非有人力以制馭之則未免有覆轍之虞况當涉險之際惟有曳輪之妙則雖有濡尾之險亦可以濟矣獸之渡必揭尾水遠則濡尾以初視上坎險遠水大故至于濡尾然從初能曳雖遠可濟故濡而无咎文勢一直下【味小象文可見】離之所貴雖在柔中非麗兩剛亦不能濟初剛故曳輪能事繫于初　曳輪之象其旨最微程子曰人心如翻車輪之義也又曰人須是以心使心方得曳輪之義也心機輾轉无晷刻之停非控制有道馳之騖之惟其所之險何由出所以不可不曳也何以曳之曰天理而已操于當機惟此法持于未然亦惟此法故既未二卦同曰曳輪焉知曳輪方可幾御天妙用
       六二婦喪其茀勿逐七日得【茀婦車之蔽言失其所以行也然中正之道不可終廢時過則行矣故又有勿逐而自得之戒】象曰七日得以中道也
       九三高宗伐鬼方三年克之小人勿用象曰三年克之憊也
       二柔中當位與五正應有君夫人之象茀夫人車飾詩曰翟茀以朝最可貴者也【九三在二前茀象】只因坎四在上離明一時未易通故有喪茀之象然中順在二九五自來相通通則喪者得矣故不必逐也七日離七數夫明與暗相通不易剛明亦有時難用象喪茀以中自守將自通以明求通未必通所以勿逐乃得也小亨之道盡于六二　三則全以剛用且近坎險以明祛暗三當其任故以高宗伐鬼方象之鬼方至幽至險之地克之甚不易故曰三年克之憊也正應上六乃濡首小人必不可泥故又戒以勿用盖暗非到底明徹之盡終不成濟所以必不可用初與三當剛而用剛二當柔而用柔皆得剛柔之正故也
       六四繻有衣袽終日戒象曰終日戒有所疑也
       九五東隣殺牛不如西隣之禴祭實受其福象曰東隣殺牛不如西隣之時也實受其福吉大來也
       上六濡其首厲象曰濡其首厲何可久也
       四坎柔未能出險繻衣濕衣曰袽【以繻作濡衣袽所以塞舟似鑿】夫濟險而至于袽其衣可无戒乎終日戒无一息可忘戒也象曰有所疑坎體多疑既疑上險之難出又疑下明之難于濟也惟能戒則何不濟矣　五剛中一卦之主至五而水火濟則柔中之用盡歸剛中只以剛中用而已此所謂時也東隣西隣離位東以坎視之則東隣坎位西以離視之則西隣離以文勝二以柔麗剛无異殺牛【離中牝牛】以舉盛禮坎以實勝五居中无異禴祭而誠有餘夫祭與其誠不足而禮有餘不若禮不足而誠有餘此東隣不如西隣之受福也以剛中受福剛大之吉故曰吉大來先有二之柔中可以濟坎故彖云柔得中然必有五之剛中濟之剛柔纔永貞故曰吉大來至于剛大來則不惟初吉而終亦无亂矣以坎五即乾五之天德也【本義九五居尊而時已過不如六二之在下而始得時也以六二為時不合大來字且謂五過時亦无據】上險之極終不易濟故有濡首之厲濡尾猶可濟濡首則必不能濟矣以既濟之終宜若險可出矣猶有濡首之危者可見險有一步未脱則全身之䧟溺無難不曰將濟矣而无妨濡首也故末路難防善後可畏君子戒謹沒身無止法彖曰終止則亂正此之謂也　東隣不如西隣之時何以謂之時盖離二以明破險是火候未到之時時未到用力煩難雖費力多而未必能感通故未見其受益坎五剛中得明以濟是火候既到之時時既到不煩費力而自能感无不通故雖舉一念可以享神可以受福然不有用明之難而不能得誠之易東隣殺牛博學詳說工夫西隣禴祭反約之妙境也　乾上坤下以交而成泰離上坎下以交而成濟濟即泰體也泰二一爻上而九五則為濟矣故泰曰大來既濟之五曰吉大來以此一剛為主
       總　内爻用曳用喪用伐以明去險不遺餘力非百倍之功不濟也外爻用戒用誠返險為明无過敬謹非始終如一不濟也然濡首之厲尤嚴于終爻盖險无終窮濟後之險无異濟前之險故又繼之以未濟焉　中庸自明誠謂教既濟自明而誠之學故至五方得實受其福明至此而誠也全從人力幹旋造化由教以復性也
       未濟亨小狐汔濟濡其尾无攸利【汔幾也】
       彖曰未濟亨柔得中也小狐汔濟未出中也濡其尾无攸利不續終也雖不當位剛柔應也
       離上坎下一南一北此不易之定體水火交而濟濟則水上火下離北坎南通身翻轉俱成變化然離下交矣下者能常在下乎其炎上之體自若也坎上行矣上者能常在上乎其潤下之性自若也是變化之中有不可變者在也則濟之中其未濟者仍在也故既濟之後受之以未濟惟濟之後猶然未濟則所以濟之之道到底无止法明可以照險矣而明之難下降自若險可以明破矣而險之難上出自若易不于未濟之後言濟惟于既濟之後言未然後知心體中變變化化還是不變不化雖不變不化却必要變變化化循環相禪曾无終窮故序卦曰物不可窮也受之以未濟終焉非觀未濟烏知道理无窮工夫亦无窮必常未也然後可以常濟常濟則庶幾乎乾之不息矣此六十四卦終于一未文王不已心法也　未濟坎一在下離九在上天地始終之運備于此卦隂陽互藏之妙見于此卦所以名之為未者只是坎一纔有始離九方有終坎險未歷到離明終未成濟所以人生眼界光明易開心體伏根難换終身只在未字局中然雖未濟而天明天誠此體具足故原有亨道盖就離在上言六五一柔是人心虚中之明本无可加亦无可損得中之柔也豈因既濟而通因未濟而暗所以亨但就坎在下言坎中一剛却䧟于下不容易便透得出象小狐然汔幾也可以濟却不敢濟中可以出却未能出這都是起疑端自生畏縮所以濡其尾而无攸利也盖濟之難難在有終如小狐之不敢前安望有終于後必不能繼之道故曰不續終也非坎之出中真有終之難續也剛而能奮何險不出就是渾身䧟入正好透底上出何畏于濡尾特人自怯自懦自成其小狐所以不續終謂之不續可見人自不續也若論坎離二德有何不可濟剛居二柔居五雖不當尊卑之位而却兩相應【應則交】應則柔來從剛便明得其明剛上應明便險出于險上下交而成濟只在一念展轉間又豈有不續終之患哉聖人于亨中指其續終之難則濟之甚不易于難中又指出剛柔應則濟之原无難分明示人一條善濟之路既濟坎在上曰終止則亂未濟坎在下又曰不續
       終盖前路明末路暗終是未明故既濟防其終也若前路暗後來安得明到底是暗故未濟先慮其終于始如何方得有終坎一盡歸離九則全身摩盪一過自始至終透體通明纔是有終此之謂大明終始以離明終則乾道之變化有終【坎剛上交離却好完乾象】故彖傳不續終非難于續未濟之終要續三百八十四之終也未濟男之窮因坎在下未交于離窮而未通謂之窮三陽失位于義未盡
       象曰火在水上未濟君子以慎辨物居方【水火異物各居其所故君子觀象而審辨之】
       水火不交未濟象慎辨物辨其性也水下火上之性慎居方止其所也離南坎北之方惟辨物知水火之性必不同惟居方知水火之居必不可以不濟挽囬未濟全在一慎辨其物性然後得其所以居之方乾坤亦物也天尊地卑亦居方也惟地必上而從天惟水必上而交火方以類聚物以羣分吉凶由此而生烏可以不慎一不慎而未濟者終无以濟矣故君子于未濟知終身戒慎无止法　思患豫防君子不以既為既慎辨物居方君子不以未為未二五在中環應无窮尤聖人立象以示人之妙
       初六濡其尾吝象曰濡其尾亦不知極也
       九二曳其輪貞吉象曰九二貞吉中以行正也
       六三未濟征凶利涉大川象曰未濟征凶位不當也既濟未濟原是一體初在下皆尾也既濟之初剛雖濡猶可以濟故无咎未濟之初柔即彖中小狐濡則不能濟故吝盖既初明體即始可以見終則可以濟未初坎疑從初狐疑將何以濟象曰不知極即極至之極天下事有個至極之理知其極則可以造其域而終濟初之柔暗不足以語此故云不知極也二剛中所以能曳輪既初曳輪將濟而曳已可以不濡未二曳輪則當險中能曳其必出險无疑矣所以貞吉坎以上行為正二曳足以行故曰中以行正【曳而不進之說與行正似不合】
       三乘剛之柔險之難出皆在于三故獨言未濟此極不相得之爻曰位未當未濟而征征安得不凶既要濟如何又不可征盖濟有濟之道不求其道漫然而征所以凶也濟之道何在三之險在内内險未涉如何外征故利涉大川先涉得自家險關自然通行得天下此未濟之濟法也凡易中涉大川皆有涉之具在非空為責難之詞未濟之貴慎正于此爻初以濟二為極而濡則不知極三以涉二為利而征則失其利盖心德在坎中濟不濟皆在此耳故濟險之道无過曳輪妙法
       九四貞吉悔亡震用伐鬼方三年有賞于大國象曰貞吉悔亡志行也
       六五貞吉无悔君子之光有孚吉象曰君子之光其暉吉也【暉者光之散也】
       上九有孚于飲酒无咎濡其首有孚失是象曰飲酒濡首亦不知節也
       四即既濟之三也柔中所麗用明去暗得力在此爻且居上卦尤得其位故貞吉又悔亡成伐鬼方之功謂之震用者既濟之險在上為暗之首故曰克曰憊見能勝之難未濟之險在初為暗之底非從兜根震動不能徹底光明故曰震用曰三年有賞見成功之難如有虞之格三苖格其心震用也如此險方濟坎中上行故曰志行
       五得位得中明至此為大明貞吉又无悔无悔則不但悔可亡而已文明之德在上曰君子之光合天下皆在光被中曰有孚象中暉字正釋有孚光之所及為暉君子明其德而天下盡明其德更无一幽險不照徹所謂有孚吉也貞吉吉在君子孚吉吉在一卦上九要終之明明至此有終矣心體中有一絲一線險意未盡不能有此徹首徹尾之明到此所謂誠明合一心之險非險也日用飲食式飲庶幾者也有孚飲酒之象盖心體光明圓滿已是正性命保太和境界然非曰到此便可以无防也倘一念自生得意自起逸豫即此便是暗端仍復是不續終也如飲酒者至和樂中却有醉可虞一醉濡首之病仍在向之有孚者盡失其是矣故曰飲酒濡首有孚失是明暗原无定體是便明不是便非明到底有一著失其是便到底暗根未拔聖人看來還是沒頭未出此險也危矣象曰不知節以節字闡明是字更覺分明道理至當處天然有節限在畧過此便為失是失是則終于未濟而已
       飲酒濡首其義最可味人未醉時胸中本自了了纔一分過量不覺昏瞀莫能自主人心明與暗之界无不皆然纔一毫過其當然之度便漸入眩惑无所不至皆由不知節也聖人以此示人何等儆切　是之一字時也節之一字中也常知是不可失節不可昧這便是真明所以君子要終只見个未乃所以要終成其濟也微矣
       總　未濟彖辭頗危爻辭頗善僅于初爻有吝二曰貞吉三曰利涉四曰貞吉悔亡五曰貞吉无悔上曰有孚无咎皆從一未字中得力來
       乾坤既列首經六坎未濟還以坎終盖乾易以知險不知險非乾學故未濟之輪不曳乘龍御天虚談也未濟之光輝不孚大明終始虚談也未濟之飲酒不孚雲行雨施虚談也而末防濡首尤為緊嚴人終身不免濡首一局首出庶物豈可望乎盖惟坎險无終窮故乾健无止法惕乎其惕懼以終始此為易旨也易首乾象以龍終未濟象以狐人而不能雲行雨施雖幻化神奇狐而非龍也次坤象以馬小過象以鳥人而不能行地无疆雖高飛遠翔鳥而非馬也天用莫如龍地用莫如馬皆人參天兩地之用變而為妖狐獝而為飛鳥則人之自取焉耳