卷十二

矣巽離兌隂卦也而其畫一隂二陽則多陽矣夫既多隂矣而卦何以謂之陽既多陽矣而卦何以謂之隂哉設問辭也蓋少者多之所宗衆者一之所歸震坎艮雖多隂而奇者為主是以謂之陽卦也巽離兌雖多陽而耦者為主是以謂之隂卦也宋史姦臣傳曰君子雖多小人用事其象為隂小人雖多君子用事其象為陽正此意也朱義以四五之畫言非是乃若其德行則何也上問其故是迹之粗者此問其德行是理之精者隂陽雖相勝而无兩大陽為君道隂為民道不可易也人盡民也君一而已主必致一民无二王陽卦一君而二民以一君為主則名分正定此君子之道常道也隂卦二君而一民二君共為主則政出多門乃小人之道非常道也此陽卦之所以為貴而隂卦之所以為賤也不曰一民二君而曰二君一民者蓋不欲亢民於君之上亦尊陽之意然在諸卦為陽卦者未必皆君子之道為隂卦者未必皆小人之道蓋但以隂陽之大分言耳】
       易曰憧憧往來朋從爾思子曰天下何思何慮天下同歸而殊塗一致而百慮天下何思何慮日往則月來月往則日來日月相推而明生焉寒往則暑來暑往則寒來寒暑相推而歲成焉往者屈也來者信【韋昭云古伸字】也屈信相感而利生焉尺蠖之屈以求信也龍蛇【陸德明本作虵】之蟄以存身也精義入神以致用也利用安身以崇德也過此以往未之或知也窮神知化德之盛也易曰困于石據于蒺藜入于其宮不見其妻凶子曰非所困而困焉名必辱非所據而據焉身必危既辱且危死期【陸德明本作其】將至妻其可得見邪易曰公用射【食亦反下同】隼于高墉之上獲之无不利子曰隼者禽也弓矢者器也射之者人也君子藏器於身待時而動何不利之有動而不括是以出而有獲語成器而動者也子曰小人不恥不仁不畏不義不見利不勸【舉正作動】不威不懲小懲而大誡此小人之福也易曰屨校滅趾无咎此之謂也善不積不足以成名惡不積不足以滅身小人以小善為无益而弗為也以小惡為无傷而弗去也故惡積而不可掩罪大而不可解易曰何【河可反】校滅耳凶子曰危者安其位者也亡者保其存者也亂者有其治者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘亂是以身安而國家可保也易曰其亡其亡繫于苞桑子曰德薄而位尊知小而謀大力小而任重鮮【陸德明本作尠】不及矣易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不勝【音升】其任也子曰知幾其神乎君子上交不諂下交不凟其知幾乎幾者動之微吉【漢書引此有凶字】之先見者也君子見幾而作不俟終日易曰介于石不終日貞吉介如石焉寧用終日斷可識矣君子知微知彰知柔知剛萬夫之望子曰顔氏之子其殆庶幾乎有不善未嘗不知知之未嘗復行也易曰不遠復无祗悔元吉天地絪緼【古文又作氤氲說文作壹㚃】萬物化醇男女搆【鄭元本作覯云合也】精萬物化生易曰三人行則損一人一人行則得其友言致一也子曰君子安其身而後動易【以䜴反】其心而後語定其交而後求君子脩此三者故全也危以動則民不與【舉正作輔】也懼以語則民不應也无交而求則民不與也莫之與則傷之者至矣易曰莫益之或擊之立心勿恒凶【此章錯舉十爻皆教人安身之理而其理則備于咸九四一爻非泛釋也下經首咸下傳亦首咸咸者感也人以身涉世不能无感而害恒起于感絶感非也妄感亦非也惟退藏于密敬小慎微感而无感之心者能神于感此一章之大旨焦竑以經分上下隂陽各有定數上繫七爻起中孚鳴鶴在隂下繫十一爻起咸憧憧往來卦氣圖自復至咸八十八陽九十二隂自姤至中孚八十八隂九十二陽咸至姤凡六日七分中孚至復亦六日七分隂陽自然之數也此未必然蓋偶合耳咸九四心學也語无心之心也其曰憧憧往來用從爾思者爻以貞吉悔亡為義咸卦象人身四居三陽之中當心之位上下二陽各有所比而不能專於所應四則去二與上遠乃无心无為而自然得其正應者故貞則吉而悔可亡若憧憧往來是游思也所思之用將隨四之思而至譬如空華非有實也蓋戒之也故聖人特於此爻發明心學之要心之官則思慮不出于心之思但思之深耳天下何思何慮所謂何思非不思也謂其思皆莫之思而思也所謂何慮非不慮也謂其慮皆莫之慮而慮也所以然者何也天下萬變紛紜而理各有定理之在心者同因事之不同而所行之塗各殊理之在心者一因事之不一而所發之慮有百塗雖殊慮雖百而應事之理則同而一也故定心應事動而无動則亦何思何慮之有且夫人心无不往不來之理寂感動靜人心之往來也如日月寒暑之往來皆出于自然未嘗以往來為病惟憧憧則失其往來自然之本體耳故日月互相推去而相代之明生寒暑互相推去而四時之歲成往者屈矣來亦時信往即來之屈來即往之信屈信相感而有明生歲成之利此天道往來自然之感也不假思慮无事安排若憧憧之感則害矣張子云屈信相感而利生焉感以誠也情偽相感而利害生雜以偽也夫既曰屈信相感而利生矣恐人知信之利而不知屈之所以利也故以尺蠖龍蛇明之蠖屈蟲郭璞云蝍也漢志云蠖之義蓋取諸尺蚓之義蓋取諸引蒦于尺伸于引今人布指求尺一縮一伸如蠖之步其尺蠖謂乎龍蛇至冬則必蟄所以伏氣山林冬暖而蛇出者往往多死是无以存身也尺蠖不屈則其行不能信既信而再行則又屈龍蛇不蟄則其來歲之身不能奮既奮於來歲則又蟄此物自發其天機也彼惡知所以然惟人有知有知則鑿其機故以往感來以來感往而不勝其計度之私自然者以漓此用知之過也蓋聖人不思而得故曰何思何慮學者須以思學聖人之不思專取屈蟄言之者亦主靜之意非主靜則不能精義非精義則无以研幾大凡聖人之學非黜知而不用取合自然而已故思慮不无而終无一思慮君子知无往无來之謂義而究之於无心知自往自來之謂義而究之於无心之心義不以无心裁不以有心裁天則也夫是之謂精義妙之乎屈伸往來之中而无方者神乎究其義至於極精而入神觸手之所提觸目之所揣不爽錙銖其致用皆不期然而然用无不利身无不安泰宇常定天光自發德之所繇崇也此君子繇賢入聖之功蘇子瞻云精義者窮理也入神者盡性以至于命也窮理盡性以至于命豈徒然哉將以致用也譬之於水知其所以浮知其所以沈盡水之變而皆有以應之精義者也知其所以浮沈而與之為一不知其為水入神者也與水為一不知其水未有不善游者也而况以操舟乎此之謂致用也故善游者之操舟也其心閒其體舒是何故則用利而身安也事至於身安則物莫吾測而德崇矣然此之為境猶可得而知也過此以往則繇勉而安不思而得寂然不動感而遂通如日月寒暑之往來屈伸相感而利生焉所謂窮神知化德之盛也超超絶特不可以知知也蓋入神者猶二之窮神而天不能為之制矣淺言之為義深言之為化化者天事也窮神則知變化之道矣神不可測安所容吾窮然乃曰窮神正窮乎其所无容窮者也化不可為安所容吾知然乃曰知化正知乎其所无容知者也窮无窮知无知斯乃為德之盛也夫德盛而崇非所言矣无心之盡以至於无心之不盡耳少容心焉譬之一塵亦塵而太虚為之障吾未見其能通天下而不隔少不盡心則又厭塵離塵吾未見其能通天下而不隔未合自然故也經文言貞而此言義義也貞也一也下九爻皆以發明此爻之義困三解上噬嗑初上否五鼎四共六爻言安身也豫二復初兩爻言精義也損三益上兩爻言往來也夫擇地而蹈所以安身也困之六三履非其地欲上于四而四不納是困于九四之石也三又乘二二是剛陽非已所乘是下據于九二之蒺藜也周禮罷民之有過惡者坐諸嘉石石非所宜困而三困焉雖未麗於法名已辱矣罪加重而置于叢棘者入圜土收教之不能改而出圜土者殺蒺藜非所宜據而三據焉死期將至身何危如之卦以剛見掩為困而爻以柔掩剛為危小人固不足惜然亦可為不擇地者戒也相時而動所以安身也解之上六上為天位六為飛鳥飛而戻天象小人之鷙害者凴權怙勢至此時惡已熟矣四居上公之位用以解悖坎弓離矢射上六之隼於高墉之上應手獲之既有其具又善相時故也君子不患无獲患无時不患无時患无器揆道必周藏身必固非時无倡明於屈信信屈之感慎慮以靜善其器而藏之豈為不豫哉藏而後發發以時動其動也中矣括謂結礙動无結礙故出則有獲以語乎其器完成而後動者也不知合變者不可以師張一目之羅不可以求烏也器未成而亟自用其如倖之不可強徼何所謂尺蠖之屈龍蛇之蟄九四有焉動而不括斯利用安身矣釁戾之積常自纖纖也勿謂何傷其禍將長小人以小惡為无傷而弗去也仁義无小彼弗為也見利輒動被之惡名而不恥恐之以清議禍福而不畏故惡積而不可掩罪大而不可解原其初焉无責耳矣此噬嗑初上所以始於滅趾終於滅耳也身將滅焉其何能安不足道也故君子勤修甚哉人之不可有所恃也安其位者勢必危保其存者勢必亡有其治者勢必亂保者自矜而守之之意若謂存可長保者是以君子在上雖當全盛之時而不敢忘倚伏之警國家固于磐石鞏於覆盂安身可知矣否九五所以有包桑之固者以常存其亡之心故也故君子去恃古人君之用人必度其德量其知與力而後授之官為之臣者亦必自度其德自量其知與力而後居其任雖百工胥史且猶不苟况三公乎屠羊說之所以見稱也君子將欲有為于天下非固却大任之來然必其有以受之非徒貪爵禄也貪爵禄而不返如赴火之蛾鮮不及矣鼎九四以陽居隂又乘兩陽剛之上不勝其任故有覆餗之凶公餗覆矣身將不免故君子審己是之六爻也為君子者二為小人者四君子未有不自全者小人未有不自菑者安危之道可以觀矣素位而行之行无越思如農之有畔憧憧焉何益老子云吾所大患為吾有身苟吾无身吾有何患聖人所謂身則為天地立心為生民立命之身也是故言道必及身夫惟大雅既明且哲聖人取焉安身本于精義精義乂要在察幾若豫之知幾復之庶幾可謂能精義者也明于屈與蟄者也周子云動而未形有无之間者幾也是幾也境與意皆有之豫六二之幾幾之在境者也萬事之變其幾必有先動者至人於凡事之交驀然而來猝然而往雖意象紛綸眩惑萬方而輕重緩急等差降殺濳行而不窒冥會而不糺若素嘗較量於尺度權衡而停審之極又神觸神覺神覺神應若手自持足自蹈取物於掌股而不勞若飲食起居而忘其為鉅大艱難不常有之事顧盻即起而致行之不疑者知幾故也蓋知至於幾而神矣然人心至神本无不燭獨心有所繫天明為蔽夫故當幾而不知苟其心一无所繫如六二之上交不諂下交不凟則此心空洞如水映鑑燭何不足知幾之有豫之九四以不中不正為豫之主三比之初應之初與三皆四之黨與也二中正自守在初與三之間非惟不阿附四之權勢雖四之黨與亦不與之深交蓋杜絶依附之事於幾微之時上交以上卦之四言下交以下卦之初三兩爻言凟䙝狎也幾之動也朕而未著故曰微適其幾則无弗吉故曰吉之先見而不言凶朱義引漢書吉之之間有凶字贅也試觀豫初曰凶三曰悔而二獨以貞吉稱則吉之先見可知己見幾而作不俟終日言赴幾之速也介判决意夫人赴幾之不速无亦見之依違不斷故苟如石之鋸裂截然兩判寧用終日故曰斷可識矣臨川吳氏云穆生得免申白之禍者能見幾而作也劉柳竟陷伾文之黨者不能見幾而作也君子知微以下重咏嘆之也知微知彰微而能彰介于石也知柔知剛柔而能剛不終日也其為衆所瞻仰有以夫故曰萬夫之望復初九之幾幾之在意者也殆者將也庶近也言顔氏之子其將近于知幾乎知幾其神即窮神之神也聖人所以窮神者知幾而已顔之不遠復庶幾聖人之神歟聖心无動无靜止體自如顔子或不无微動於意然動即覺覺即止所以為不遠復所謂小而辨物復以自知也韓退之云顔子之過非發於行彰於言之謂也生於其心則為過矣顔子止之於始萌絶之未形所以為庶幾程子云顔子无形顯之過夫子謂其庶幾未能不勉而中所欲不踰矩是有過也合之可識不遠復不貳過之義或云於幾處透徹則定靜安慮而得其所止幾者兩間止者中極惟顔子殆庶故能擇一善於不善之中亦可味復者陽反來復也初陽來復處卦之初復之最先故不至於悔而有元吉顔子以之夫能知幾則能窮義之精以入于神然後可以其身試于往來之途出而與人相感或者見世途多艱遂欲冥感却應非也天地感而萬物化生聖人感人心而天下和平觀其所感而天地萬物之情可見矣无感无應則何以成世界故又舉損益二爻終之以明交感之義損自下乾上坤而變六三一爻上下相交者也絪麻枲也縕綿絮也借字以言天地之氣纒綿交結之意醇者凝厚也本醇酒亦借字也以卦象言地在中爻上下皆天有天將地纒綿之象故曰天地絪緼以二卦言少男在上少女在下男止女說有男女搆精之象絪緼者氣之交也故物之以氣化者其氣醲厚而能醇搆精者形之交也故物之以形化者其精凝聚而能生致一只是搆精男女之精俱到凝結而為一故能化生一到一不到不可言搆不可言一也兩則能相與三則亂矣詳在本爻下夫艮三索而得男乾道之所以成也兌三索而得女坤道之所以成也使損之三上不易則艮兌之象不見故所謂損下益上者專在六三一爻焉以卦義言君民相與之道亦猶是也咸損皆山澤之象觀損之三爻以不繫於初二兩陽而得其正應則咸九四貞吉之義其理亦可推矣上下不交為否初四相易為益上處卦極頑然不動猶之上下不交者也彼不肯益下故下還擊之无交所致也夫君子之莅民也以財發身不以身發財故能安其身安其身斯可以動矣若自處于可危之地而驟欲動民則民不與也仰不愧俯不怍故能易其心易其心斯可以語矣我實不德而以空文令未免有□疑之心則民不應也下之親上也如子弟之親其父兄是謂定其交定其交斯可以求矣素无恩于民卒有緩急而望民之拯援已則民不與也夫上好仁下未有不好義者也不然傷之者至矣凡此皆上九不恒其德而孑立之象也抑微獨君之於民而已人不能逃虚而自為也將矯憧憧而斷絶其往來焉惡可非徒无以經世恐亦无以安身矣所貴乎精義者謂其能劑量天下也雖有褊心不怨權衡故可以自安亦可以安人進而知幾則入於神而用益利身長无患而人益來歸此以无往來而致往來于不窮者也守此道不廢可以為感應主况又有窮神知化而過此者乎故此一篇大文字也爻之指尚狹而聖意之所存者蓋濶宋儒誤以為隨一時之所欲言而或者欲取上下繫十八爻之辭同列于乾坤文言之後則淺之淺者也】子曰乾坤其易之門【古本又有戶字】邪乾陽物也坤隂物也隂陽合德而剛柔有體以體天地之撰以通神明之德其稱名也雜而不越【說文作】於稽其類其衰世之意耶夫易彰往而察來而微顯闡幽開而當【句】名辨物正【句】言斷辭則備矣其稱名也小其取類也大其旨遠其辭文其言曲而中【丁仲反】其事肆而隱因貳以濟民行【下孟反】以明失得之報【此章專論乾坤為易之門乃六十四卦之所從出而贊彖象繫辭之妙乾謂奇坤謂偶門者物之所從出者也易之變化從乾坤而起猶人之興動從門而出故曰乾坤其易之門不以闔戶闢戶言有形質曰物射禮畫於地以置足者亦謂之物一奇象陽一偶象隂則有形質矣隂陽合德謂二物交錯往來剛柔有體謂成諸卦爻之體隂陽之德未嘗不合然其體質之剛柔不易也以體天地之撰以通神明之德正于其合而分分而合得之撰數也九天數六地數三百八十四爻皆受天地之數也有形可擬故曰體隱藏謂之神著見謂之明隂陽交通乃謂之德有理可推故曰通體天地之撰承剛柔有體言兩體字相應通神明之德承隂陽合德言兩德字相應以上俱指卦畫言稱名謂所稱之名一卦有一卦之稱名一爻有一爻之稱名或言物象或言事變是也雖稱名龎襍而莫能越乎隂陽之類於歎聲歎其稽核之審也易上古未有辭至文王周公始作意者見中古以來人心日澆迷謬愈甚不得不詳詔之若當盛世則卦畫足矣焉用此為所謂人病而後求藥不病不求藥也聖人之心痌矣侯果云言邪示疑不欲切指也夫易書所載彰明於己定之理而昭察於方來之事而其彰察之妙有可言者人事屬顯易則以天道而微妙人事之顯蓋以人事本之天道也天道屬幽易則以人事而闡發天道之幽蓋以天道用之人事也開示切當使人曉然而无所疑確然而不可易所謂開而當也名辨物正承襍而不越言名即稱名之名名以物而辨物即隂陽之物物得名而正斷辭則備承彰往察來開而當言斷辭謂斷吉斷凶之辭備者理盡意盡无復餘也此句與以言乎天地之間則備矣語氣正同按言天下之賾言天下之動亦以言字起語舊讀非是其稱名也小以下覆上文而贊之也牝馬遺音之象卦之稱名者小也茅棘豕雉之象爻之稱名者小也而其所取之類皆本于乾之陽坤之隂非其取類也大乎類即上文稽其類之類彰往察來微顯闡幽其旨之所示者何遠也而其繫之為辭者罕有直言必假諸稱名以文飾之非其辭文乎凡委曲其文者未必皆中乎理易之辭雖文而旨則遠其言曲而中也將以迪人從也肆陳也凡敷陳其事者无有隱而不彰易之取類雖大而稱名則小其事肆而隱也將以啓人思也若此者何為也哉上古民心出于一睢睢盱盱无得无失報于何有衰世民心貳矣情偽愛惡相感相攻而吉凶襍矣聖人因其貳而明失得之報以警之若曰庶有惕乎報猶應也失得之報吉凶之應也於以度之危而措之安濟民陷溺端在於此蓋至以報言而聖人之心滋戚矣故曰衰世之意】
       易之興也其於中古乎作易者其有憂患乎是故履德之基也謙德之柄也復德之本也恒德之固也損德之修【馬融本作循】也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制也履和而至謙尊而光復小而辨於物恒雜而不厭損先難而後易【以䜴反】益長【丁丈反】裕而不設困窮而通井居其所而遷巽稱【尺證反】而隱履以和行謙以制禮復以自知恒以一德損以遠【于萬反】害益以興利困以寡怨井以辨義巽以行權【此章論聖人以九卦修德上經三下經六依經文之序而舉之雖以處憂患言其實聖學莫備于此中古謂文王時易乃伏羲所作然无其辭文王已前不過為占卜之書而已至文王始有彖辭教人以反身修德之道則易書之著明而興起者自文王始也文王拘羑里而作易故於處憂患之道曲而盡文王之易出而伏羲无窮之精義始著其辭皆前所未有故不云述而曰作程子云仁者不憂又却言作易者其有憂患須要知用處各别也天下只有一箇憂字一箇患字既有此二字聖人安得无之第二節言九卦為修德之具第三節以卦之體言第四節以人之用卦言德者行道而有得于身也入道先從復禮始禮者聖人之成法卑如地者也人之欲无窮不範之以禮則萬過所繇藂故履為德基基者積累之所始如築土下址也然心不自下雖勉而繇禮弗終也故次之以謙滿招損謙受益故為德之柄柄者以此自持如言以謙為把柄也夫人未有不繇履與謙而能脱於憂患者然而復其本也故次之以復復者反也朱子云如孟子所謂自反心不外而善端存也又陸子云復而先以履謙蓋履上天下澤而人居其中先辨一身所以舉措動作之繇謙以自持使精神收聚于内則此心斯可得而復亦是至於復而學始有根柢還得其本心矣猶慮夫擇焉而弗能固也故次之以恒恒者守不變而常且久也至於恒而根柢乃堅固心始不動矣德既固矣焉用損或以欲牽或以見溷皆蝕吾德者也不減損則其所執為德者竟非德矣本无者日損而德始修治故曰損德之修也德既修矣然以粹白自足而不務深造无乃猶有遺德遷善改過則本有之道心日長故曰益德之裕也居常履順而懷德易耳不從困中過如金不經鍛鍊不可為鏌鎁木不經椎鑿不可成宫室必困而德始辨焉遭非意之變而所造因以日精日徹故曰辨非自他人觀之也此一句乃三陳九卦之本旨至是而德可以濟天下矣必親為之日亦不足故居至靜以待天下之動若井之在地而往來井井靜而不勞施而不匱可也故曰井德之地也天下之事无窮載籍有所不備父師有所不傳當機審宜間不容髪非天下之最善制者孰能定而非最精心以巽順于理者孰能制故以巽為德之制終焉或謂此九卦无次第然觀履以德之基言而終于巽乃可與權之事則朱義所云有序理或然也夫履之為卦上天下澤六三一隂安處于三陽之下各履其位而得其和者也和則疑於平易而非極至之義然各得其所而不亂天理之至孰加焉是履之德也謙之為卦地中有山九三一陽退處于三隂之下迹在乎自卑則不尊矣意存乎自晦則不光矣然自卑而人尊之雖自晦而道彌光是謙之德也復之為卦一陽生于五隂之下可謂小矣然與衆隂却不相亂如幽暗中一點白故曰小而辨於物物指五隂是復之德也男女雜居苟不得其當未有久而不厭者惟恒以長男正位乎上長女正位乎下乃天地之大義人道之常經故雖襍而不相厭是恒之德也損上艮下兌君子取象以懲忿窒慾或謂忿如山慾如壑必摧山以塞澤則兩患俱減是先難也然夷高就卑自非難事故曰後易亦通是損之德也益上巽下震以學言遜志為巽時敏為震彖傳曰益動而巽日進无疆故能充長寛裕而不假造作是益之德也困下險上說在險能說則有不為困困者在身雖窮而道則通故彖傳曰困而不失其所亨是困之德也井下卦巽二陽之水下居井中不動而上卦坎一陽之水汲上而及物蓋内足者不求於物而物求之故居其所而能遷是井之德也巽一隂在下二陽在上其義入也伏也不止卑順之謂凡有所遲疑顧慮從權變而入者皆巽也故能稱量事物之宜如風之行而不露其形迹是巽之德也九卦之體各有其德如此是故學者用九卦以修德亦各有所屬焉以用也履者禮也憤驕而不可係者其惟人心乎用禮以約之而制行始和此履所以為德之基也所貴乎禮者以其為德之品節也然惟讓為禮之實不讓不為禮故用謙以制之此謙所以為德之柄也擇善者吾身修德之始事也則用復以自知而擇之此復所以為德之本也固執者吾身脩德之終事也則用恒以一德而守之此恒所以為德之固也人欲者吾德之害也則用損以遠之此損所以為德之修也天理者吾德之利也則用益以興之此益所以為德之裕也不知其命之當安未免怨天无以為君子矣則用困以寡之此困所以為德之辨也施而无私者義之方也然必安而後能慮則用井以辨之此井所以為德之地也至於巽以行權而後其變化時出與易同體非義精仁熟者不能此巽所以為德之制也朱子云巽是入細底意說在九卦之後是這八卦事了方可以行權焦竑云三陳皆有辨困之辨辨于已復之辨辨于物井則人已之間兩極其辨也九德雖以處憂患言然易道至此備矣蓋聖人挈要之微言可弗玩夫蘇子瞻云此九卦者為憂患者言也其意以屬文王歟孔子於文王也見其禮樂讀其易考其行事而得其為人其必有以合此九卦者而世莫足以知之也馮時可云易之為卦六十有四而聖人獨舉九卦也曰作易者其有憂患則以是九者為處困之道乎曰非也聖人之憂患者憂患天下之迷復也乃其處困又何憂患焉是故九卦者所以釋天下之憂患也其重在於復而先之以履與謙則有意乎其言之也夫道與器不相離而神與迹不相判也然而以道自命者率以器為拘以神為玩者率以迹為滯易之為道盡性至命變動不居者也故貴虚樂肆者依焉此聖人所深憂也憂之如何以禮朂之而已履者禮之所以行謙者禮之所自起也履以閒邪於外謙以聚精於内心可復矣復而不固其復有時而失也故不可以不知恒恒而不通其恒有時而泥也故不可以不知損益能知損益則私欲日消天理日瑩雖處危困而此心卓然不動然後左右逢原如井之勿幕處處皆足至此則觸機而動順天而應如風之无所不入而无所阻礙故可以行權也學至於行權則此心真體渾然全復矣然必以禮為之基謙為之柄則聖人之學可知也是故禮非明也易非幽也易為之動禮為之主雖不可為典要而未嘗无典要也虛无放蕩之論詘於是矣而雲峯胡氏則曰此章三陳九德雖夫子偶即九卦言之然上經自乾至履九卦下經自恒至損益亦九卦上經履至謙五卦下經益至困井亦五卦上經謙至復又九卦下經井至巽又九卦上經自復而後八卦而為下經之恒下經自巽而未濟亦八卦復為上經之乾上下經對待又似非偶然者或於此可見文王之心焉對待凡十卦置乾不言乾為君也文王常存事君之小心而不知其有君民之大德者也九卦上下體无離文王晦其明者也然有互體離在焉實未嘗不明也新安朱氏升又云夫子言邦无道危行言孫九卦前三卦危行也後六卦言孫也上經取履于乾先天之乾所以父巽離兌於上者叙倫於履矣取謙於坤先天之坤所以母震坎艮於下者叙倫於謙矣復卦乾陽反動於坤隂之下復禮為仁之本也而三才之道備矣恒為下經巽體之首下經十一卦有巽體惟益反為損升反為困名義相形可以表巽道之用故並取四卦以見意益巽于外井巽于内而又以重巽終焉蓋至是而内外上下无非巽矣愚按朱子不取九卦合陽數之說以為觀聖人之經正不當如此天下道理只在聖人口頭開口便是道理偶說此九卦意思自足若更添一卦也不妨更不說一卦也不妨只就此九卦中亦自儘有道理若以困為處憂患底卦則屯蹇非處憂患而何此論蓋得之胡朱之說非其至者姑録之以廣聞見云爾】易之為書也不可遠為道也屢遷變動不居周流六虛上下无常剛柔相易不可為典要唯變所適其出入以度外内使知懼又明於憂患與故無有師保如臨父母初率其辭而揆其方既有典常苟非其人道不虛行【此章因論卦變而言易之為用雖變易之為理則常欲人觀象玩辭而得之也夫易以前民用作也其為書曷容遠索哉顧其為道也屢遷凡書皆各因一事而發故指趣有定歸惟易不然役隂陽而為道隨時變通而不滯乎物是以九六之畫更互變動不恒居一體而周徧流動在六位之虚此變動以卦變言與蓍无涉通章皆主易之為書言亦與人占卦无涉卦雖六位然剛柔往來如寄非實有也故曰六虚鶴山魏氏云六畫六爻六位六虚四者相近而不同爻者動也專指九六則父母之策也畫者卦也兼七八九六則包男女之策也總而言之畫即為爻析而言之爻與畫異畫之見者又為位爻之變者又為虚故曰變動不居周流六虚位從爻而為虚也曰六畫成卦六位成章虚從畫而為位也然其實皆自奇偶之畫始奇偶則太極之分者也外三爻為上内三爻為下上下无常者九六之爻周流于虚位之間或上或下而无常也剛柔相易者如乾之一陽與坤之一隂相易而震生焉坤之一隂與乾之一陽相易而巽生焉是也是皆不可拘以典常繩以要約惟其變畫所往何位耳朱子云易不可為典要易不是確定硬本子揚雄太玄却是可為典要他排定三百五十四贊當晝三百五十四贊當夜晝底吉夜底凶吉之中又自分輕重凶之中又自分輕重易却不然有陽居陽爻而吉底又有凶底有隂居隂爻而吉底又有凶底有有應而吉底有有應而凶底是不可為典要之書也是有那許多變所以如此出入以爻言外内以卦言出者自内之外所謂往也入者自外之内所謂來也承上文言卦變之不常如此然其爻出入所居之位莫不各有截然之法度其卦之居於内外者又皆各著其相合之體以使人知懼此二句指卦中兩體及六爻之象言而聖人又於出入外内之中繫之辭焉以明其可憂又明其可憂之故明其可患又明其可患之故雖无師保在上而常若父母臨之此則文王周公所以教愛天下之至也蘇子瞻云卦所以有内外爻所以有出入者為之立敵而造憂患之端使知懼也有敵而後懼懼而後用法此物之情也憂患之來苟不明其故則人有苟免之志而怠於避禍矣故易明憂患又明其所以致之之故辭卦爻辭也方辭所指之向也初率其辭而揆其指之所向則其道雖不可為典要而其書則既有典可循有常可蹈矣上言卦畫之變其道變而不常此言彖爻之辭其道常而不變然通全易而言則以屢遷為道者固終未始有常也故曰苟非神明默成之人則易之道不虚行人能弘道無人則道虚離方以求道者非執