卷五
之盛故曰與上興此與輔嗣說異於卦義合而於須字義不合
九三賁如濡如永貞吉
象曰永貞之吉終莫之陵也
九三以一剛介二柔之間和合相潤以成其文者也賁飾之盛自生光彩光彩之盛則生潤澤故曰賁如濡如賁懼其盛也濡懼其溺也文勝則僭下陵上卑陵尊皆從此起三惟貞正自守不敢踰其短垣則何陵之有周禮存而魯安周籍去而周衰
終字與永字相應
六四賁如皤如白馬翰如匪宼婚媾
象曰六四當位疑也匪宼婚媾終无尤也
三當賁道之隆四當賁道之變文明艮止剛柔交錯之際一曰賁如濡如一曰賁如皤如一曰終莫之陵一曰終无尤味其語氣不甚相遠則兩爻之義亦當相提而論凡易以剛為質以柔為文九三以剛居剛質也而曰濡濡者潤澤也謂以四之文自潤也六四以柔居柔文也而曰皤如皤者朴素也謂以三之質自裁也大抵人情慕文而厭質三以柔文剛懼其文勝而史故曰永貞吉曰終莫之陵欲三固守其質也四以剛文柔不慮其質勝而野慮其以質為野也故曰匪宼婚媾曰終无尤欲四崇尚夫質也聖人于文質之際軒輊如此【私記】
當位疑之說不一曰當位則宜就位論六四去離入艮艮體篤實以柔居柔柔性浮華故于文質之際徘徊未决既疑己之文未必盡非又疑三之質失于太過周公剖其疑團曰匪宼婚媾言質之于文非所以相拂乃所以相成如夫婦然隂陽配合彌見其美夫子復叮嚀而告曰終无尤言質到底好到底無文勝之弊所以挽囘世道者極矣【私記】
四當文勝之後須以質救之其救之也時刻不可緩故曰白馬翰如陸德明曰翰馬舉頭高仰也詩云如飛如翰
焦弱侯曰賁其趾如趨以采齊行以肆夏自成文理不必以車為飾也賁其須如人之有須天然之文非待飾也濡如言其貌之悦澤如詩顔如渥丹之渥也皤如言鬢之皤然如書皤皤良士班固詩皤皤國老皆指鬢也須在趾上鬢在須上皆以人身取象不假外飾質任自然之意
六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉
象曰六五之吉有喜也
上九艮剛為文柔之主居卦外似丘園樂道之人挽回氣運之權畢竟歸之於五五無正應於下而與上比屈萬乘而締布衣之交一任悃誠毫無致飾有賁於丘園束帛戔戔之象當賁飾之時而儉嗇若此于人情誠謂之吝然任質則于事可久守約則漸反于真終歸于吉吝何足惜乎象闡發其意中曰有喜言非徒愛財惜費中心好之無假外飾也有者有一種自得難以告人之處
孔氏曰爻象無待士之文此蓋普論為國之道不尚華飾而貴儉約也京朝為華丘園為質
汪砥之曰聖人于文方盛即憂其終爻三終字可見聖人之情
子夏傳云五匹為束三玄二纁象隂陽易就曰帛五疋為束每疋兩端卷至中為二端一束十端致書必以帛豐則加玉使命下賁丘園但用束帛無玉無庭實恐以貨取罪賢者也戔戔剪裁分裂之狀淺小之意子夏傳戔戔作殘殘說文云戔从二戈兵多則殘也言其狹小如殘帛然艮為山為小石為徑路丘園之象
上九白賁无咎
象曰白賁无咎上得志也
二與上皆為成卦主爻然文明非止不可則尤以上爻為主
賁極反本復於無色故曰白賁賁如皤如賁白猶二也白賁則白即賁矣所謂分剛上而文柔者此也文明以止者亦此也无咎者前此靡濫琢耗而今可無也一曰無忝于綱維世道之責吳因之曰人當馳驟紛華時其中定有一點厭薄處此是真心此之謂志徐進齋曰内三爻離體以文明為賁初賁趾二賁須三濡如皆有所假飾也外三爻艮體以篤實為賁四皤如五丘園上白賁皆尚質素無假外飾故曰賁無色也
孔子占卦得賁喟然而歎子張曰師聞賁吉卦而歎之乎孔子曰賁非正色也白當正白黑當正黑白玉不雕寶珠不飾夫賁何吉乎聖人之尚質也如此
【坤下艮上】
剥不利有攸往【說文剥裂也从刀从录录刻割也录亦聲】
彖曰剥剥也柔變剛也不利有攸往小人長也順而止之觀象也君子尚消息盈虛天行也
夬曰剛決柔剥曰柔變剛君子果斷小人詭譎君子之去小人明白痛快故曰決小人之去君子萋斐浸潤日銷月鑠而不知故曰變變則天下盡為小人見小人力量之大亦見世道氣運之厄
君子未嘗一日忘情于世何事不宜往况剥之時正撥亂為治之際而曰不利有攸往者不是不肯不是不能只為一卦五隂小人長的時節任你滿腔熱血滿懷經濟通用不著所以不利有攸往復利有攸往則曰剛長剥不利有攸往則斥言小人長惟恐君子之不警醒也復曰順行剥曰順止坤順艮止順者弘裕之公心止者堅忍之大力解黨禍者陳寔之臨延唐祚者方慶之對皆順而止之非逆而止之也消息盈虛皆以陽言尚者尊而奉之曰此天行也敢分毫相悖哉剥復皆曰天行原始要終君子皆不以己與之唯順天時行而已
潘去華曰順止不徒隱身晦迹一意推委静觀天行為世道計為衆君子計不犯手不違時寧耐委蛇于小人之間静以乘其間而圖之正是尚消息盈虛之處若人不畏禍天未厭亂妄有舉動載胥及溺而已張彥陵曰彖言柔變剛小人長釋卦名義已盡復曰順止曰觀象曰消息盈虛曰天行娓娓不厭者何也聖人說到剥字慘然不樂惟恐君子于此一動意氣一露鋒芒并碩果亦无再生之望故視止行遟丁寧反覆如此
剥剥也上剥字主上九以受剥者言下剥字主五隂以剥陽者言
象曰山附于地剥上以厚下安宅
山附于地頹塌傾陷如梁山崩之類象以厚薄上下取象而不以隂陽消長為義下剥上者成卦之義上厚下者治剥之道厚下坤土之象安宅艮止之象孔疏剥之為義從下而起故在上之人當須豐厚於下子瞻曰身安而民與之則剥者自衰不與之較也
初六剥牀以足蔑貞凶【六書正譌蔑从苜戍聲俗从从戊誤】
象曰剥牀以足以滅下也
剥是五隂剥陽而爻詞則以陽受剥為義易法如此人以牀為安牀以足為安小人之剥君子不遽肆屠戮但多方摇撼使之寢處不便夢寐不寧不得一曰安于朝廷之上而後正氣全無化為鬼蜮故蔑貞凶貞者天人之大命也而蔑之有不凶乎凶則君子小人同歸於盡蠧蟲食木木盡而蟲亦亡兩爻重言之者傷之深戒之切也【私記】
顔應雷曰牀在人下足又在牀下剥自下起詩稱楊園之道倚于畝丘小人欲害君子每自微者始趙高欲奪秦權因小臣正先非刺高殺之而後誅戮肆行王鳳擅漢使尚書劾奏京兆下獄死而後專行無忌剥牀以足猶云剥牀之足云爾用以字見小人作用處
剥一陽在上五隂在下有牀之象蔑與滅字不同蔑蔑視也藐然若無之意滅消滅也必磨滅殆盡而後已輔嗣曰蔑猶削也仲逹曰蔑謂微蔑吳幼清曰削竹者曰蔑
六二剥牀以辨蔑貞凶
象曰剥牀以辨未有與也
孔安國曰辨者牀之幹謂牀之下足之上分辨處也因象求理國事之是非人品之邪正全要分别明白然後天清日明君子可展其手足小人變亂是非混淆邪正令人無所適從而後紀綱法度蕩然殆盡此小人絶妙作用象申之曰未有與此卦一陽在上勢孤援寡五隂在下成羣結黨衆口鑠金羣輕折軸君子無開口處天下事可知矣【私記】
邱行可曰凡隂陽相應為有與困九四應初六言有與隂陽不應為無與井九二不應九五言無與咸六爻皆應則謂感應以相與艮六爻皆不應則謂敵應不相與此言未有與者言當剥之時在上未有以應隂無以止隂之進也
六三剥之无咎
象曰剥之无咎失上下也
羣隂剥陽三獨與上應雖處於剥可以无咎上下各有二隂應陽則失上下郭相奎曰剥之无咎謂剥卦之无咎惟此六三也三以失上下而无咎猶坤以喪朋而有慶
三應上不言其得而言其失蓋羣隂得志之際俱以比周黨惡為事故聖人言三之无咎正以其失上下為美所以破一時人情之惑也
袁機仲曰剥以近陽者為善應陽者次之近陽者六五是也故無不利應陽者此爻是也故无咎
六四剥牀以膚凶
象曰剥牀以膚切近災也
崔憬謂膚薦席也剥牀及膚故曰切近災若謂體膚之膚豈止切近而已是時貞之名號不存蔑之慘毒亦不必言矣故直曰凶蓋咎君子去之不早也
六五貫魚以宫人寵无不利
象曰以宫人寵終无尤也
剥至四凶矣過此非聖人所忍言故别設一義以開小人遷善之門若曰與其剥陽而至于凶孰若承陽之為利哉魚與宫人隂類貫以柔制之也寵以愛御之也五統羣隂如后統衆妾衆隂戴陽如后以衆妾進御于王而獲寵愛之象无不利猶言无害蓋深慰之也象言非徒无害抑且終无尤始而剥陽則有尤終而承陽則无尤矣所以破小人之疑情示君子之弘量
劉元炳曰五雖承陽而于隂為極盛即以為宫人而陽微於外隂盛于内何利之有詳觀此爻全重在艮艮有止義二隂方長而艮以陽剛止于其上以尊馭卑以剛禦柔防微之道尊閑邪之力大下之不嫌於羣隂上之不疑于尊位故曰无不利
朱康流曰剥至于五已極矣而一陽止於其上屹然不可動摇五不能復有所往反率羣隂以媚于陽蓋勢盛則作威計窮則效欵隂柔之性然也无不利者上九之功非六五之能而聖人因以為五勸故隱其剥陽之惡而著其從陽之善以改過為五之利也如不恃陽之有以制隂而徒望隂之從陽豈可得哉子瞻曰四以下貫魚之象也自上及下施寵均則勢分勢分則害淺以宫人之寵寵之不及以政也不及以政豈惟自安亦以安之故无不利聖人之敎人也容其或有而去其太甚如責之以必無則彼有不從而已矣
焦弱侯曰三力小僅能以身應上不免失其上下五位尊其力大乃能率羣隂以聽於陽此无咎與无不利所以分也
張彥陵曰此堅小人從正之念也小人不知義理只知利害聖人分剖利害兩塗以示趨避若曰如彼則凶則咎則剥廬如此則无咎則无不利則終无尤變化小人之術全在于此
丘行可曰遯剥皆隂長之卦遯隂猶微故九三言制隂之道曰畜臣妾吉剥隂已極故六五言隂從陽之道曰以宫人寵畜隂之權在陽則告陽以制隂剥陽之權在隂則敎隂以從陽胡庭芳曰聖人于觀四取觀光之義于剥五又取統率羣隂之義其扶抑如此六五下統羣隂駢頭相次貫魚之象
上九碩果不食君子得輿小人剥廬
象曰君子得輿民所載也小人剥廬終不可用也焦弱侯曰衆木摇落一果獨留食之則斷絶其種故不曰未食而曰不食蓋天意所在人不得而食之也召平董公魯兩生四皓之流士不以秦而賤也伏生浮丘伯之徒經不以秦而亡也萬石君之家俗不以秦而變也質菴曰龍蛇蟄而身不死草木落而根不枯人心旦晝牿而夜氣不息故天地之心見于復而已存于剥
聖人于碩果不食下特書君子小人兩來之語情詞最苦當此羣小充塞之際尚有一老巋然獨存正如萬木蕭條而一果高懸見者驚歎竟不知其為何物若是君子社稷蒼生荷其持載若是小人求一把茅蓋頭不可得矣一絲九鼎關係甚大望之深悲之切聖人之情見乎詞如此玩詞云天若祐晉則為謝安之止桓温而天下皆得所載天不祐漢則為王允之死於㴶汜而小人亦相隨以亡斯二者天也此爻獨不言吉凶聖人之意深矣【私記】
劉牧曰果不見食者葉為之蔽上九不見食三五為之蔽六三應上九而寧失羣隂之心六五比上九而率羣隂以求一陽之寵此皆天意非人力也
君子守道固窮人亦無如之何或曰民之望也不可殺或曰不足殺及乎事過又不可得而殺也是以常在象特掲出民字謂當時公卿大夫無一不肆其攻擊君子之身不能一日安于朝廷而草野之民擁護推戴此正良心不死世道來復之機也不然君子更何所倚藉哉【私記】
聖人嘗以无咎許三以无不利許五而要歸則斷以為不可用小人之可畏如此
