卷九
窮則呼天疾痛則呼父母至于无號蓋孽自己作无一憐憫之者小人亦悔之晚矣【私記】
余酩缶曰終不可長是足剛長乃終意一陽之剥曰終不可用慮其變為純坤也一隂之夬曰終不可長恐其不得為純乾也
夬者決也以五陽而決一隂故六爻以上隂為主而下五陽則皆以上取義三五皆以剛居剛而復曰夬夬者五比三應恐係累于隂也二與四俱以剛居柔而詞之美惡殊者四不中而二得中也夬以中為主而五不如二者五與上比也然則夬之盡善者惟二而已初乃新進喜事之人如癰疽初起一決而命亦隨之者健而說決而和旨哉言之也
喻安性曰隂窮則變剛長則終天地有自然消長之數君子无決然用壯之心故趾可勿前戎可勿恤羊可牽雨可遇直待其无號可孚剛長乃終而後夬夬之心无復遺憾蓋天地之數如此君子之心如此
【巽下乾上】
姤女壯勿用取女【說文姤偶也从女后聲 姤古文作遘鄭康成本同馮奇之曰遘遇也以女遇男為象王洙易改今文為姤按馮王俱宋時人唐歐陽石經本作姤則古文作遘王洙易改今文之說俱未必確 舉正取字下无女字】
彖曰姤遇也柔遇剛也勿用取女不可與長也天地相遇品物咸章也剛遇中正天下大行也姤之時義大矣哉【舉正勿用取女上有女壯字取字下無女字】
姤復本造化之常理聖人於姤獨以人事斷之以為隂盛之機姤遇也不擬其來而卒然相值駭之之詞也卦本剛遇柔而曰柔遇剛蓋夬方決于上而柔即生于下剛无心于柔而柔敢于遇剛也剛來為反内之也柔來為遇外之也夬之一柔不能為主者柔往而窮也故曰剛決柔姤之五剛不能為主者柔來而信也故曰柔遇剛女壯有三義一則巽為長女一則一柔而遇五剛一則自此而為遯為否為觀為剥皆一隂為之也故曰女壯四剛方成大壯姤止一柔而即云壯人心惟危發即難遏君子小人之進退亦復如此此作易之大旨也不可與長者小人漸長君子必有以啟之如馴致堅冰之類與之長則長矣故曰不可與長在彼曰取在我曰與戒君子也此已盡姤義矣孔子又因遇之一字别成一段佳話孔疏所謂就卦以驗名義只是女遇于男博尋遇之深旨乃至道該天地蓋遇而不善則犯女壯取女之戒遇而善則有咸章大行之美此時此義不可一端求不可一事定也以天運言建午之月天地相遇品物咸章之時以世道言則剛遇中正天下大行之世皆以為可无憂者而孰知一隂已生于下哉
剛遇中正指二五而言使剛不遇中而柔遇之則不為姤而為遯是无臣也剛不遇中正而柔遇之則不為姤而為剥是无君也姤之時上有君下有臣君子欲有為无所不可故曰剛遇中正天下大行
司馬君實曰姤遇也世之治亂人之窮通事之成敗不可以力致不可以數求遇不遇而已姤之時義大矣哉
焦弱侯曰齊桓公七年始覇十四年陳完奔齊亡齊者已至矣漢宣帝甘露三年匈奴來朝而王政君已在太子宫唐太宗以武德丙戌即位而武氏己生于前二年宋藝祖受命之二年女真來貢而宣和之禍乃作于女眞
來矣鮮曰幽王得褒姒高宗立武昭儀養梟棄鶴皆出于一時一念之差而竟成莫大之禍楊氏曰一許敬宗在文舘唐為武氏矣一楊畏居言路元祐為紹聖矣
張芸叟曰易者極深研幾當潛而勿用之時必知有亢當履霜之時必知有戰邵堯夫曰復次剥明治生于亂姤次夬明亂生于治時哉時哉未有剥而不復夬而不姤者防乎其防邦家其長子孫其昌聖人貴未然之防是謂易之大綱
劉元炳曰遇以天取以人遇則可以明微取則幾于用壯係則處柔往則乘剛此卦爻之微旨也
象曰天下有風姤后以施命誥四方
善入物而无不遇者惟風善諭人而无不動者惟言
初六繫于金柅貞吉有攸往見凶羸豕孚蹢躅
象曰繫于金柅柔道牽也
此正女壯之爻聖人設兩端以告如此則吉如此則凶是勿用取女之法所以為君子謀也柅之為物有二說蒼頡篇柅作檷【音你】絡絲柎也王肅以為織績之器婦人所用來矣鮮解之曰柅者收絲具金者籰【音約】上之孔籰柄也以金為之馬季長則以為柅在車下所以止輪令不動者也按初六隂爻卦詞曰女壯則王說為合巽為繩有繫之象詩曰不績其麻市也婆娑婦人无外事惟以女紅為職繫于金柅是確守婦道也誰繫之九二也二與初遇在他卦則初正應于四在姤則以遇為重初遇二而二即以金柅牽制之其在人事則謹其韜鏇豐其豢養覊縻而不動此理之正事之吉者也若不繫而縱其所往則立見其凶矣羸即羸瘦之羸林氏曰孚孳尾也一隂初生其性之汙下也如豕其柔弱而未能奔逸也如豕之羸其志在樹黨而卵翼同氣也如豕之孚其蠢動而不忘跳梁也如豕之蹢躅此皆凶之象也傳曰柔道牽柔之為道依阿淟涊纒綿不斷故二即以金柅授之如服牛乘馬因其性而馴擾之巽為進退故有繫有往其究為躁卦故以蹢躅終焉【私記】
韓侂胄奔走于定策之際自負有功冀得節鉞此時與之以縻其心亦金柅之繫也汝愚靳而不與遂至潰壞決裂不可收拾非攸往之凶乎子產賂伯石曰无欲實難古之君子御小人固自有道也【私記】
胡仲虎曰彖指一卦而言則以一隂當五陽故于女為壯爻指一畫而言五陽之下一隂甚微故于豕為羸壯可畏也羸不可忽也
蔡子木曰復得乾初爻故謹復之道當如初九之潛以待其盛姤得坤初爻故察姤之幾當如初六之履霜以謹其始
九二包有魚无咎不利賓【包王輔嗣作庖】
象曰包有魚義不及賓也
大包小外包内姤之全卦一隂小而在内五陽大而在外故多取象于包以杞包瓜言其作用包有魚言其時勢有之為言操縱自我之意也巽隂為魚二在初上首與初遇魚遂為二所有可无與長之咎矣詩詠嘉魚魚麗甚言燕賓之樂而此曰不利賓何也魚餒不食擊鮮烹小貴在乘時徧贊賓筵味减鮮美此操刀必割日中必彗之意象曰義不及賓不及二字何其迅捷君子之于小人太阿在手當斷則斷少為濡忍必至大亂此義也非利也【私記】
張清子曰初與四為正應初本四之有也今初先與二遇二包而有之則二為主而四為賓矣所以不利賓而四包无魚
馮宗之曰包魚者穢之也穢物豈容及賓穢人豈升公所
鄭申甫曰姤之君子聖人委其擔于二繫之包之全在于二繫不住包不過二化而為隂衆君子盡遯矣故初之不遽消陽者九二力也
九三臀无膚其行次且厲无大咎
象曰其行次且行未牽也
二與初遇初為二有三與初同體見初之為二有也不勝熱中欲坐視而不安欲籠致而无術與夬之九四同病為九三者當念身為大臣小人道長遇不遇之際關係甚大操心慮患則上不獲罪于君子下不開釁于小人咎固不能无也无大咎而已【私記】
徐子與曰夬一隂在上故下之五陽皆趨而上姤一隂在下故上之五陽皆反而下隂陽相求之情也九三以剛居下卦之上于初隂无所遇故雖厲而无大咎上九以剛居上卦之上于初隂亦不得遇故雖吝而亦无咎左傳曰美疢滋毒尤物移人如此女不遇未為不幸也
行未牽與柔道牽相反隂性喜牽惟牽則為二剛所係陽性惡牽未牽則不為初隂所制
焦弱侯曰益之六二即損之六五皆曰或益之十朋之龜弗克違姤之九三即夬之九四故皆曰臀无膚其行次且夬之九四志欲上行而後迫于三前阻于五欲決而不能決也姤之九三志欲下行而後迫于四前阻于二欲遇而不能遇也坐則臀在下故困于初言之行則臀在中故夬姤于三四言之膚者臀之藉也柔者剛之藉也初與二遇而三乘二之剛骨梗无肉臀无膚之象謂與二不相得也
九四包无魚起凶
象曰无魚之凶遠民也
初與四為正應初遇二而為二有二有魚則四无魚矣二本不欲以凶貽四而四憤初之不為己有據正應之理而與二争于是操戈入室上之姤角三之无膚皆四一人起之矣見凶者為彼所傷也往在隂凶在陽也起凶者凶自此始也事在今災在後也象傳推原禍本由于遠民蓋天生君子原以為民士君子以斯世斯民為念則功不必自己出名不必自己成荆人失馬荆人得之四有魚亦可己无魚亦可期于民之太平无事而已故无魚非凶也无魚而凶者止因生民利害漠不關心所以傷功害能荼毒一世而不悔夫子掲出遠民二字將千古媢疾肺腸刳剖發露為人臣者亦可惻然矣【私記】
胡仲虎曰二剛得中以近而得初之比四剛不中正以遠而失初之應四在上而二為主故視四為賓初在下而四正應故視初為民易象或以隂為小人或以為民以為小人遠之可也以為民不可遠也
九五以杞包瓜含章有隕自天
象曰九五含章中正也有隕自天志不舍命也
當姤之時小人固不可使長為君子計不可无以畜小人故聖人既戒初之不可往又于二五言所以包制之道人君之于小人不宜悻悻然以誅鋤為事但培植善類使正人在朝小人自忌憚而不敢動五與二應二與初比五任二以制初喬木世臣亭亭屹立杞之象也瓜之為物種類不一依附蔓延形容小人最為親切杞非包瓜之物而茂樹之下雨露虧蔽其草不蕃猶君子未嘗斤斤欲制小人而精神自足以懾服汲黯在朝淮南寢謀孰敢肆也五居中守正不動聲色一隂之來不見害氣之伏反為生氣之資轉沴為祥得之非意故曰含章有隕自天周公推本造化孔子歸功人事而曰志不舍命凡事委于氣運是舍命也力争于形跡非志不舍命也志不舍命全在含章内看出舍則不含含則不舍中心藏之有默與造化相通者宜其有隕自天也不利賓恐其失之疎含章恐其失之激瓜以五月生杞以五月盛二與初皆巽木故以初柔為瓜二剛為杞包瓜使之自潰是周公文字妙處【私記】
傳不徒言含章而題以九五有无窮義味蓋以九居五才大位尊視羸豕有如䘊蠓最易露才使氣今乃韜其鋒頴不大聲色此非學問純粹德性冲和誰能至此【私記】
唐凝菴曰姤五即夬二也夬二號五以夬上姤五用二以包初蓋姤惟初時可包隂初長也惟九二一爻能包與初近也
初六取象不一于本爻則曰豕于二四則曰魚于九五則曰瓜皆取隂而在下之義明其勢之將蹢躅義之不及賓終必至于大潰也
上九姤其角吝无咎
象曰姤其角上窮吝也
卦中五爻不言姤初為二有三四五不與初遇者也上爻言姤當二五包含之後初亦隨二五以與上遇也此時初垂頭弭耳非復蹢躅之情狀矣上位尊性剛悻悻然猶以意氣相臨如遇其角者然居卦之上毫无度量學問徒憑藉客氣可為窮矣窮則可耻故吝然學者寧為子路故无咎【私記】
初為成卦之爻而主持世界不使牝雞之晨者五與二也初與二遇即為二有如釡中之魚求脫淵漏網不可得五陽所以无女壯之禍者皆二之力也三與四上優游坐享其成足矣乃憤初之不與己遇又忌二之不與同功技癢而无膚妄動而起凶相觸而姤角自非中正之五何以含章而造命耶若此者非諸君子有他腸不過功名一念熱中好事遂至凶于爾國害于爾家可不戒哉可不戒哉【私記】
蘇君禹曰復為天根陽含隂也姤為月窟隂含陽也如隂不遇陽陽不遇隂即天地无以成咸章之化矣聖人之心亦然謂隂可與長而不抑之非也謂隂可終絶而使之不遇亦非也女不可取壯豕不可使蹢躅何峻也魚可包瓜可包又何宏也有履霜堅氷之防未嘗无納汚藏垢之量非所謂剛遇中正天下大行乎
【坤下兌上】
萃亨王假有廟利見大人亨利貞用大牲吉利有攸往【說文萃草貌从艸卒聲蓋如草之聚也】
彖曰萃聚也順以說剛中而應故聚也王假有廟致孝享也利見大人亨聚以正也用大牲吉利有攸往順天命也觀其所萃而天地萬物之情可見矣【舉正大人亨下有利貞字】萃聚也情同而後合氣感而後羣順以說剛中而應故聚也不則蜂屯烏合真意不屬非聚也人聚則亂物聚則争事聚則紊當萃之時在王者當假廟以致孝享在君子則利見大人以行其道何也天下崩離民怨神怒雖欲享祀與无廟同萃之時人心聨屬鬼神憑依可為有廟有廟非王者不能假假格也聚一已之誠孝而躬致之非徒修故事已也聚而无主或所主非其人則亦割據之雄天下何時而定惟見大人則聖作物睹不為苟合聚以正也大牲乃假廟之事物聚則禮隆不宜菲薄利往乃見大人之事人聚則立功不宜近小此王者受命而興為天下神人之主之卦若損之時用大牲剥之時有攸往是逆天命也何吉與利之有由是觀之人生至衆也而可一其歸仰鬼神不可度也而可致其來格此不期而聚情之不容己者故觀其所聚而天地萬物之情可見宗廟者人心所係武王伐商載主而行漢高初興立漢社稷渙時假廟所以收拾人心之亂而合其流萃時假廟所以返人心之初而報其本然萃與渙稍異渙初立廟而萃則假廟也
鄭申甫曰此卦當與比卦參看比地上有水萃澤上於地據一卦觀之則主上之比乎下萃乎下而言也據六爻觀之則主下之比于上萃于上而言也比卦盡比五陽此卦諸爻亦宜盡萃于五而九四分五之權故諸爻有萃五者有萃四者夫萃五正也萃四不正也卦辭曰利見大人蓋恐人之萃于四也天下无二主初雖與四應三雖與四比却宜舍以從五以明從王之義不得以比應論矣陽者隂之所附也此卦有二陽聖人欲其擇于所附故諄諄于利見大人蘇君禹曰人與天地萬物總是一個精神吾之精神不聚則天自天地自地我自我物自物判不相屬吾之精神既聚則天與我一地與我一萬物與我一絪緼化醇之景象不在造化而在吾心矣故觀其所聚而天地萬物之情可見所聚在我不在天地萬物徐子與曰言天地萬物之情者三咸見其情之通恒見其情之久萃則見其情之合 坤為牛大牲之象
象曰澤上于地萃君子以除戎器戒不虞
水聚而不防則潰衆聚而不防則亂除者去舊取新之謂
初六有孚不終乃亂乃萃若號一握為笑勿恤往无咎象曰乃亂乃萃其志亂也
此下三爻彖所謂利見大人者孚有二義有謂孚四者以正應論也有謂孚五者以萃時論也二說俱无剌謬但玩志亂之語則萃時孚五不失從王之正不得以棄四歸五為亂唯以四為權勢所在而孚五不終則是惑于聲利奔走私門昧利見大人之義命之為亂不誣矣故曰乃亂乃萃萃者萃五也亂者為四所亂也
此六爻當以比參看比初爻言孚此亦言孚皆孚乎九五也比无他陽以分其比故初得以專孚于五萃有四爻以分其萃又為初之應故孚五不終而亂于四夫不終而亂非利見大人之正也聖人于是就初志眩亂之際將俗情說破以斷其二三之念以決其歸往之志曰若號一握為笑勿恤往无咎號者號五笑者羣隂或云舍親近而就疎遠則笑或云昧本始而修晚節則又笑畢竟號者是正笑者非正何必以此介意止是往從于五晚節末路自可无咎蓋邪正之極定于内則流俗不能易遠近不能間毁譽不能惑此一卦六爻凖的故聖人于初爻言之詳悉如此一握猶言一班團聚之意
六二引吉无咎孚乃利用禴【引字孚字宜讀】
象曰引吉无咎中未變也
當萃之時或欲萃未能或求萃不得二以隂居隂志于静退與衆同聚而異操者也民之多僻獨處則危變節則悖惟因初三之或笑或嗟摇摇不定引而合萃于五乃為吉而无咎蓋二五正應君臣之分宜爾也凡同類相聚牽輓而進半是聲名相附意氣相朝非其誠然者也夫心之誠然所謂孚也二之引萃本于天性發于至誠將蘋蘩蕰藻可以格鬼神而况引賢才以進于君父乎故曰孚乃利用禴【私記】
九五萃之主也得力全在于二初應四三比四若非二之引則權分勢散不成其為萃矣四處疑逼之地亦安所得大吉而无咎哉【私記】
祭有四春曰祠夏曰礿秋曰嘗冬曰烝周禮改勺從龠龠和樂之器其祭以樂為主夏物未備惟薦麥與魚而已張中溪曰卦以大牲為吉而二以用禴為利何也備物王者所以隨時朴誠臣子所以格主中未變于卦外另立一義即達不變塞之意凡人情散則不聚聚則呼朋引類全无介特之操二牽輓二隂以從五袛是君臣至誼中體淡然絶无逐臭慕羶之意故曰中未變【私記】
章本清曰坤兌皆隂假有廟用大牲利用禴皆取象于祀典者隂幽之義也何必謂其互艮互巽而伏坎耶凡象義不原本卦皆妄也
六三萃如嗟如无攸利往无咎小吝
象曰往无咎上巽也
五為卦主而不得近上為己應而非其正下引于二既有道義之援上比于四又有勢利之炙徘徊岐路但有歎息而已何利之有不利則當往初之往往五也三舍五安之乎初之往已无咎矣三豈復有咎乎但初未免為笑三未免小吝耳若是者以不能斷之于早也【私記】
何閩儒曰當萃之世要以利見大人為正故初三皆決之曰往无咎
九四大吉无咎
象曰大吉无咎位不當也
下比三隂上比九五而以剛居柔為得衆而不敢自有率之以媚于天子之象君臣相安社稷之福故曰大吉耳目所屬衆忌攸歸故又以无咎足之
易之義有取于純剛純柔者則以不當為咎有取于剛柔相濟者則以不當為美此位不當有二義以剛居柔位不當也居五之下羣隂之上位不當也位不當即以位不當處之有歉仄不自安之意四之所以大吉而无咎也易之妙用若此
九五萃有位【句】无咎匪孚【句】元永貞悔亡
象曰萃有位志未光也
此姬公告戒之語也九五陽剛中正公不言其有德而言其有位就萃之時言也萃之時九四在下有旁撓上逼之勢下之匪孚事所必有然歷數在躬業已有位矣有位則人之孚不孚在我何必歸咎于匪孚哉元永貞則悔亡矣初之亂三之嗟上之涕洟皆匪孚也名為萃而心苟未得大人所深耻故曰悔曰未光庸人之論必曰破私家散羣小聖人不然惟教以元永貞則匪孚者自孚而悔亡比之辭曰元永貞此亦曰元永貞上之于下舍元永貞更有何者聯屬人心哉【私記】 咎猶又誰咎之咎
丘行可曰土无二王尊无二上比以一陽統五隂一陽為之主也一則專故五有顯比之吉萃以二陽統四隂二陽為之主也二則分故五有匪孚元永貞之戒初之亂二之引三之嗟以見下之萃于上為難五之永貞上之涕洟以見上之萃其下亦不易
上六齎咨涕洟无咎
象曰齎咨涕洟未安上也
錢塞菴曰上在說終與比上之居險極不同故比上絶无求比之意萃上實有求萃之心三隔于四求萃不得尚可往也上居五之外卦之終求萃不得將安往乎此居位使然上惟有齎咨涕洟而已亦有何咎又曰三上皆處卦極三失萃而嗟所謂庶婦羈臣靡室靡家者也上六无位失萃而涕洟此孤臣孽子操心慮患者也
萃極則散勢之常說極則悲情之變齎咨兌口之聲涕洟兌澤之流自目出曰涕自鼻出
