卷二

       【坤下坤上】
       坤取純隂至順之義故其爲地擬諸物類則爲牝馬四德皆與乾同而獨言牝馬之貞明其以順德承乾也彖傳釋卦辭兼造化人事而言一以柔順爲正六爻則二之德極其盛三之美含於中四之愼免於咎五之黄中内充實而外光輝雖德量深淺不同而皆有合於地道之貞順者也惟初與上以隂陽消長言初言堅冰戒隂勢之將長也上言龍戰警隂類之過盛也此與諸爻若不相蒙然而聖人作易之旨實在乎此蓋論造化之理則隂陽二氣對待流行不容偏廢而論淑慝之分則陽主生隂主殺主生者爲善主殺者即爲不善聖人欲以人事挽造化嘗以扶陽抑隂之意寓於觀繫辭之中故諸卦每遇隂爻必勉之以柔順戒之以守貞雖隂之取不專屬於小
       人而於君子小人之際尤加謹焉以君子小人之進退爲世道消長之所繫也坤爲純隂之卦諸爻皆言坤德而獨於初上二爻凛然示小加大賤妨貴之防其旨深矣
       坤元亨利牝馬之貞君子有攸往先迷後得主利西南得朋東北喪朋安貞吉
       此卦六畫皆偶上下皆坤隂之純而順之至故名爲坤而卦辭則欲人法地而安於順也牝馬順而健行者主利謂主於順從西南隂方東北陽方朋謂隂類也文王繫坤彖辭曰伏羲畫卦爲坤純隂至順有地之凡人履卑下之位能法地道以自處則无成有終動罔不吉其爲大亨何疑所患者性禀隂柔持守不固則有利有不利耳必如牝馬之行地其質至馴其力至健始終久暫無所變易斯有得於坤道之貞者矣所以體坤之君子凡有所往即思履順守貞之道隂之分宜居後而不宜居先若爭先而倡天下之事則必迷惑而致敗惟因所已然者而後從之則功易成而有得矣隂之德宜主利而不宜主義若主義而斷天下之事則必矯拂以取戾惟因之自然者而順從之則事易遂而有終矣隂之地宜於西南而不宜於東北往西南以親柔順之賢則同德相應而有得朋之慶矣往東北以從剛斷之人則人不我親而有喪朋之憂矣凡若此者皆坤道之至正而君子之所當安守者也安於居後之貞自無僨事安於主利之貞自無悖德安於得朋之貞自無失人之有取於牝馬而无往不利者固如此也吉可知已夫坤之義所該至廣而於臣道爲最切聖人立敎非謂人臣事君專主於順從以爲正也蓋坤道承乾所事者陽剛中正之主故君令臣共上下合德是爲天下之至順不然將順其美固順也彌縫其闕亦順也順乎正非順乎邪順乎理非順乎欲易之教特爲寵利居功驕蹇自用者示戒而豈苟且充位阿意取容之徒所可得而借口也哉
       彖曰至哉坤元萬物資生乃順承天坤厚載物德合无疆含弘光大品物咸亨牝馬地類行地无疆柔順利貞君子攸行
       此彖傳是以地道明坤義而此三節分言元亨利貞之德而因及於人事也生受形之始德合无疆謂合乾德孔子釋坤彖辭曰坤之義博矣而成形之大莫過於地試即地道言之坤有四德與乾相同至矣哉其坤之元乎盈天地之間爲萬物當乾元資始時止有氣而無形惟坤元一至則萬物凝成胚胎皆資其理與氣以受生矣然坤非自爲之也天以理爲物性之始坤特順其理而承之以生無二理也天以氣爲物形之始坤特順其氣而承之以生無二氣也乾之所至坤亦至之此坤元之功所以無可加也若坤之亨則何如天以雲行雨施亨萬物德之大至无疆也而坤德之厚持載萬物有與乾德之无疆適相符合者方其化機之藏也生物之意藴蓄於内者無所不包何其含弘也及其化機之也生物之意燦著於外者無所不周何其光大也德之厚如此由是萬物滋榮暢茂咸得其生意而無不亨通博厚之載物與高明之覆物同一功用非德合无疆而能如是乎若坤之利貞取於牝馬則何如牝爲隂屬而馬又行地之物是牝馬固地類也且馬之行地任重致遠而及於无疆既順且健實有坤之焉故以牝馬之順乎坤爲柔順之德其承天施而生萬物者未嘗居先未嘗專主也以牝馬之順而健者乎坤爲利貞之德其合天行而代有終者無有間斷無有止息也體而行之是在君子君子法其至順以養和平之心復法其行健以堅正固之守驗之物理合之造化而所行无不利矣故曰利牝馬之貞按宋儒有陽大隂小陽全隂半之說此就施生先後之理言也若以元亨利貞之四德論則乾與坤均無缺陷假使乾施而坤不應則物何從而生故乾健坤順而坤亦未嘗不健但必天以四德行於物然後地因以代終天不資始地無由資生君不行令臣無由奉職是則乾坤大小偏全之别耳
       先迷失道後順得常西南得朋乃與類行東北喪朋乃終有慶安貞之吉應地無疆
       此二節是言君子法坤之事也常常道也有慶謂終有得朋之慶孔子釋坤彖辭曰君子法坤行事亦法坤德之正而已无成者坤之道若進居物先則迷而失道矣柔順者坤之常若退居物後則順而得常矣蓋先者非貞而後者爲貞君子之行必居於後者也往西南則得朋謂隂居隂方此求彼應乃得其朋類而與之偕行矣往東北則喪朋謂隂居陽方處非其地若反而之於西南乃終得朋而可以慶矣蓋西南爲貞而東北非貞君子之行必於西南者也惟知居後之爲貞而安之則行不越度而循分足以有功知往西南之爲貞而安之則交不失人而同類足以相濟其吉也不有與地道之含弘光大同一无疆者乎地以厚載配天之无疆君子以安貞應地之无疆其理一而已矣按註疏謂東北喪朋以隂之爲物必離其黨而後吉人臣離其黨而入君之朝程傳亦從其說與本義不合而其理可以互相明蓋人臣無私交泰之朋兦渙之渙羣皆取離散朋黨之義在坤爲純隂至順自與狎昵柔邪者不同而以隂從陽剛柔相濟固臣道之至正而亦易理所不廢也
       曰地勢坤君子以厚德載物
       此象傳是言君子法地德之厚也天以氣運故曰行地以形載故曰勢孔子釋坤曰坤之爲地此卦上下皆坤是地德至順且厚故其形勢高下相因愈遠而愈無極也君子體坤之知地之德不厚斯載萬物不勝其重人之德不厚斯載萬民不勝其勞所以内而與含弘者同體則積極其厚舉凡地之所載皆兼容竝生而無有不育焉外而與光大者同用則施極其厚舉凡地之所載皆仁漸義濡而無有失所焉其應地无疆之功如此夫坤臣道也而厚德載物則君道不外乎是觀於師之曰容民畜衆臨之曰容保无疆皆以爲君之道取法於地則坤象豈獨專屬於臣蓋易之義無所不通惟善體易者神而明之焉耳
       初六履霜堅冰至曰履霜堅冰隂始凝也馴致其道至堅冰也
       此一爻是示人以防微之道也六隂數故謂隂爻爲六霜與冰皆隂類馴順習也道指隂道象傳履霜堅冰當作初六履霜周公繫坤初爻曰坤之初六隂始生於下其端甚微而一隂既萌則其勢日浸月長必至於極盛如寒氣初結止見爲霜而識微之君子當履霜之時即知異日堅冰之至已肇於此思患豫防可勿凛凛乎孔子釋初曰初之取象於履霜者何也天下事皆始於微而成於著隂生於下是猶隂氣始凝而爲霜也惟不能及時消釋而因循漸積以致隂道之極則不至於爲堅冰不止有世道之責者失防於始而徒欲維挽於終不亦可危之甚哉按聖人作易於隂陽消長之際必慎之於始坤之一隂即剝與姤之一隂也剝初曰剝牀以足姤初曰羸豕蹢躅皆言小人始進有必害君子之勢與履霜堅冰之意同一以戒小人一以警君子但剝與姤言凶而此止繫以者正欲君子觀而知所懼則能思患預防而不至蒙小人之禍矣
       六二直方大不習无不利曰六二之動直以方也不習无不利地道光也
       此一爻是言純德之合於坤也不習謂不待學習周公繫坤二爻曰坤道至純諸爻中惟六二之德能得之蓋六二柔順中正其德之存於内者粹然天理无所枉曲而直於外者截然當理无所偏而方且无一念不直无一事不方而大其所爲直方大者又悉出於自然不待學習而无往不利其德之純爲何如哉孔子釋二曰六二之德合動静而無間者也而事物未接之時則其德亦无由而見惟是動於念慮則貞固者見其直動於物感則有定者見其方既直且方而大可知已然使直方大之德必待學習而後利或不免有矯揉強制之勞二之不習无不利是盛德之蓄於内者極其含弘英華之見於外者極其光大以之配乎地道實全體大用無一不具者也何光顯如之觀此爻之義蓋指成德而言惟其成德故不假於思勉若論修德之功則雖聖人不廢下學如文言所謂主敬守義固下學力行之事而聖人之存養於未之時裁制於臨事之際亦未有敬與義而能直方大者但功有淺深性反之不同此則存乎其人矣
       六三含章可貞或從王事无成有終曰含章可貞以時也或從王事知光大也
       此一爻是以坤德有終明臣道也章美德也无成謂无專成周公繫坤三爻曰六三隂居陽位陽德内含是有明體逹用之才而能養晦退藏深沈不露者此坤道之至正可以固守者也然三居下卦之上德爲時用豈能終於含藏如或出而從王之事則其恪守臣順固不敢争先居首以取專成之咎而有守者自能有爲凡其職分所當爲與才力所能爲者務終其事而後已三之德真順而能健者乎孔子釋三曰三之含章可貞非自私其美而不也君子藏器於身待時而動必遇可用之時乃出其内美以施於事業耳至於或從王事而能无成有終固由才具過人亦其中有定見從來識見不明者器量必隘偶有一長一善即不能自抑欲以表著於人卒之有喜事之名而無任事之實其爲不智亦已甚矣六三知臣分不可越而不敢專成又知臣職不可懈而不敢廢事非智慮之光明廣大何以幾此此其德之所以爲章美也按坤屬臣道而諸爻皆别舉一義惟三爻乃專以臣道言蓋三爲陽位又處多凶之地聖人恐其恃才自專而不能守順也故以先迷後得之義皆於此爻之然使用易者欲通之於君道則神明默運而喜怒不形即含章也㳟已勵精而百職就理即有終也觀无成之爲臣道又可知率作興事屡省乃成爲君道矣
       六四括囊无咎无譽曰括囊无咎慎不害也
       此一爻是言柔德之宜慎也括囊謂結囊口而不出也周公繫坤四爻曰坤之六四以隂居隂既無剛德又所處失中宜以輕躁淺露爲戒故處世則主於退藏謀事則主於謹密出言則主於簡默如囊之結其口而不出者然夫吉凶悔吝皆生乎動過由動生名亦由動集今謹守如是則無妄動之咎者亦自無成事之譽蓋四處多懼之地惟此爲善道矣孔子釋四曰四之括囊所謂能慎者也慎其身而不輕出斯不辱身慎其事而不輕舉斯不僨事慎其言而不輕斯不失言何害之有惟其不害是以无咎而无譽非所計已蓋天下務名干譽之事皆有必取禍敗之道而在人臣尤所當謹市已恩者樹私交矜已才者拂衆志譽之所在即咎之所歸故於六四之无譽更見其能慎然既謂之曰慎則其委曲濟時小心應變之學即見於括囊之中若徒以容悦爲老成竊位爲明哲又非易書教人之旨矣
       六五黄裳元吉曰黄裳元吉文在中也
       此一爻是言中順之德無往不利也黄中色五德之中裳下飾五德之順周公繫坤五爻曰坤之六五以隂居尊位是其徽柔懿㳟之德積之極其盛而應事接物之際又絶不以之自矜由是形之身者無非巽順之容施於政者無非和平之治如黄之中色用以爲裳者然如是則守中履順亢厲不形以之處已能盡已之道以之處人能得人之心其爲大善而吉何疑乎孔子釋五曰五之黄裳元吉非矯飾於外也蓋居尊位者出身加民事事皆本於心德惟五實有中順之美德充積於中故雖不自炫其文而英華外自有如此之盛也按五本君位而在坤則者多屬之於臣如伊尹之寵利不居周公之碩膚几几皆以爲有得於黄裳之義者也然而自古帝王崇效天卑法地禮接臣下俯恤民情位高而愈自抑德盛而益守謙君德之美又孰有踰於黄裳者哉
       上六龍戰于野其血玄黄象曰龍戰于野其道窮也此一爻是極言隂盛之害也玄屬陽黄屬隂其道指隂道周公繫坤上爻曰隂之不敢與陽抗者理也亦分也然陽不能制隂而使隂至於極盛則隂豈獨與陽抗而且與陽争勝是戰之象也夫以既衰之陽而與極盛之隂相竸固自處於必敗然而揆之天道度之人事必無隂終勝陽之理則隂之悖理越分以求勝乎陽又豈能卒免於禍害乎如龍戰于野而其血玄黄蓋兩敗俱傷之道也孔子釋上象曰龍何以遂戰于野耶隂本起於至微惟馴致其道以至於窮極則勢難復遏而日與陽争勝惜乎其制之不早也若當其始凝而能預防其漸又焉有異日之禍哉大抵隂柔之性最爲難制其未盛也潛伏而不及防其既盛也横決而不可禦配諸人事方小人始進未嘗不降心抑氣以求包容於君子及其黨日熾遂不盡驅善類而去之不止所以姤一隂始生合衆君子之力以防一小人而嘗慮其計之疎夬一隂將盡又合衆君子之力以去一小人而猶戒其勢之厲况由一隂以積至於六隂雖欲不爲陽害得乎故坤爻初曰堅冰至警龍戰之禍於始上曰戰于野著堅冰之害於終也
       用六利永貞象曰用六永貞以大終也
       此二節是申明體坤之道在以剛濟柔也陽大隂小大終謂以陽終也周公於坤卦六爻之後復繫之以辭曰坤六爻皆隂則其數皆六六者隂數之極也體坤之道者當思隂柔之性患在不能固守若能善用其隂柔而以陽剛濟之則其處心制行常確守中順之正道而私欲不爲所屈常變不爲所移貞固之德安而能永何不利之有孔子釋用六之象曰易之理陽爲大隂爲小永貞者陽剛之所能也今體坤而能用六則隂變爲陽而坤德亦能永貞矣始雖柔弱而終則強毅是始於小者終於大也坤之與乾合德者以此按乾坤之用九用六即書剛克柔克之義一以柔濟剛一以剛濟柔此逆以治之者也所謂沉潛剛克高明柔克也去其剛之偏而剛德全矣貞其柔之守而柔德全矣此順以治之者也所謂彊弗友剛克燮友柔克也二者之用備而剛柔無失中之患已
       文言曰坤至柔而動也剛至静而德方後得主而有常含萬物而化光坤道其順乎承天而時行
       此四節書是申明坤彖傳之義也方謂有定體主下當有利字孔子釋坤彖辭曰坤之象取義無窮而順而健足以盡之其所謂利牝馬之貞者正以極順之德能持之以健有類於牝馬也蓋坤之不敢專主者至柔也若其動而及物常承乾之氣而生於不窮既成物之形復成物之性何其剛也坤之寂然無形者至静也若其德之及物常承乾之施而予物以各正物具一形而不相淩奪即物具一性而不相假借何其方也柔與静其順也剛與方其健也柔順利貞之義於此可見矣至卦辭言後得主利何也凡天下屬於陽者以居先主義爲常屬於隂者以從陽主利爲常惟坤爲純隂能居乾之後而守其分所當爲即以順爲利而盡其力所能爲是乃全乎隂柔之常道者君子之法坤安貞獲吉亦於此可見矣且也坤有柔静之德故萬物之生意悉含於中而積之極其厚坤有剛方之德故化機之鬯逹悉著於外而之極其盛此其所以爲含弘光大也要而言之乾先而坤代之終乾始而坤作之成坤之爲道其天下之至順乎從來天之生物一時之自然而已天以氣賦於物爲形坤即承其氣以行於物而形以時而成矣天以理賦於物爲性坤即承其理以行於物而性以時而成矣時未至不敢先時既至不敢後其德之合於无疆者非至健不足以成能而總全其為順而已故曰乃順承天也按坤之德主於柔静而此兼動剛以為言蓋剛柔動静乾坤不容偏廢繫辭傳言之詳矣配之人事則君道震動於上而臣下不可以退縮承也君道剛斷於上而臣下不可以巽懦承也既曰順承則竝所謂動與剛者而亦承之矣夫如是庶可言合德也歟
       積善之家必有餘慶積不善之家必有餘殃臣弑其君子弑其父非一朝一夕之故其所由來者漸矣由辯之不早辯也易曰履霜堅冰至蓋言順也
       此一節書是申坤初六象傳之義也辯察也順當作慎孔子復釋坤初爻曰天下事由漸而盛由積而成小而一家之盛衰大而人倫之變故未有外於此者如其家積善之久和氣足以召祥則不獨福集於一身而且及於子孫有無窮之慶矣如其家積不善之久乖氣足以致戾則不獨禍中於一身而且及於子孫有無窮之殃矣若其變之大者以臣而至弑君以子而至弑父逆天反常莫此為甚然推原其故非始於弑逆之一日也亂臣賊子之所由來蓋積漸使然也使為之君父者早察其奸宄而逆折其亂謀則禍必不若是之烈其至於若是者由辯之不早辯也甚矣防患者當於其漸而遏萌者當於其微也易曰履霜堅冰至正言持世之君子宜思辯微之道而深致其凛凛焉耳夫小人之為害於國家極矣在上者豈有明知為亂賊而故縱之之理乃竟使其積成凶惡者何也小人中藏禍心外示柔順彌縫之智巧則易為所欺諂諛之術工則易為所溺從來除惡之難不能察者半能察而不能斷者亦半明於易之言慎則審辯而謹防之自不至貽後患已
       直其正也方其義也君子敬以直内義以方外敬義立而德不孤直方大不習无不利則不疑其所行也此一節書是申坤六二象傳之義也正言體義言用不孤謂德有夾持而大也孔子復釋坤二爻曰凡人德具於心而所以成德者由於學六二之所謂直者蓋其心本體至正無少偏倚故極其直也六二之所謂方者蓋其心裁制合義無少邪曲故極其方也人心皆有直方之德而獨君子能全之者内外存之間有實學以成此德耳心不敬則内不直君子主敬以存心使私意不雜而專出於理之一途斯内直矣事無義則外不方君子守義以制事使念不生而適合於理之至當斯外方矣專求義而不主敬則存養之功不密而或撓於其外專主敬而不守義則取舍之分不明而或淆於其内惟敬義既立斯内外夾持體用兼備不偏於一善而其德不孤矣所謂不期大而大者此也其又曰不習无不利者何也凡人蓄德未大則臨事每多所疑六二涵養純熟矜持俱化其一身所行之事皆坦然順適無所疑碍而又何假於習乎此脩德之始必致力於敬義而成德之後斯日進於從容也夫乾九二言誠坤六二言敬誠則無不敬而敬乃所以存誠故主敬者下學之要也乾九二言仁坤六二言義仁可以統義而義乃所以成仁故集義者下學之功也天道人道之辨具於此矣
       隂雖有美含之以從王事弗敢成也地道也妻道也臣道也地道无成而代有終也
       此一節書是申坤六三象傳之義也隂謂隂位孔子復釋坤三爻曰六三有章美之德而必以含章為正道何也六三以隂從陽者也隂無專制之義雖内有美德必藴含之而不可輕露即以此德而從王事亦退處於後而不敢居專成之名是非其才力不足蓋揆之於分而有所不敢也從來陽為天隂為地三地道也陽為夫隂為妻三妻道也陽為君隂為臣三臣道也地之為道至柔至静不敢專成惟順承天施而代有終已耳則三居臣位而代君以終其事非得臣道之正者哉大抵人臣有市美之念則驕吝日生誠明於代終之義雖勲業媲於伊周不過自盡其職業而已負咎之不暇何敢言功思懼之不暇何敢言譽彼夫小器易盈而卒至於身名俱裂者其亦未嘗學易矣夫
       天地變化草木蕃天地閉賢人隐易曰括囊无咎无譽蓋言謹也
       此一節書是申坤六四象傳之義也變化謂天地交閉蒙塞也孔子復釋坤四爻曰君子之出處關乎世運之盛衰如天氣下降地氣上升則變化之道行矣於時太和翔洽草木亦無不蕃殖而賢才有不連茹而起乎如天氣上亢地氣下鬱則閉塞而不通矣於時運數屯否賢人皆抱道而隐而又豈肯輕出以取咎乎易曰括囊无咎无譽正言所遇當閉塞之時固宜順時而隐謹密而不出也夫世運之盛衰雖屬氣數而必賴人事以為轉移假使羣賢皆隐則撥亂圖治之事將誰責耶蓋易為賢人未仕者謀所以藏器待時道宜於隐若以人君而求賢屯之時利建侯矣以大臣而進賢否之時疇離祉矣所處之地不同故所繫之辭各異且在上誠有用賢之君相則世道寜有不泰而賢人寜有終隐者哉
       君子黄中通理正位居體美在其中而暢于四支于事業美之至也
       此三節書是申坤六五象傳之義也黄中德也通貫通理條理也位指尊位體指下體孔子復釋坤五爻曰六五之取象於黄者何也黄為中色而居五之君子大中之德渾然内含統而觀之則時出不窮無所不貫通也分而觀之則條理不紊無所不精晰也衆理畢備而至善無疵不猶黄之爲中色乎其取象於裳者何也君子正位於上而不以尊貴自矜謙抑以禮士和易以近民其所履者雖崇高之地而其所執者皆卑順之體不猶裳之為下飾乎蓋中為天下之美德而順則其中之用也六五有此美德充積於内於是見於四支而和順之容極其暢適美之不言而喻者然也見於事業而和順之治極其越美之不見而章者然也德至此則自心而形諸身自身而形諸政至精至粹而無以加矣此五之象所以獲元吉哉按坤之二五皆以德言二言脩德之功五言成德之效而其理則可以互通也能敬以直内而後中之體全能義以方外而後中之用備直内方外者内外夾持交致其力而黄中通理則内外一貫幾於聖人之事矣故曰美之至也
       隂疑於陽必戰為其嫌於无陽也故稱龍焉猶未離其類也故稱血焉夫玄黄者天地之雜也天玄而地黄此一節書是申坤上六象傳之義也疑敵也其類謂隂類血隂屬孔子復釋坤上爻曰坤至於上而龍戰于野何隂遂敢與陽抗耶盖隂盛之極力敵乎陽則必至有兩相争戰之事戰則陽氣衰而勢不能自全矣何以稱龍聖人以為隂之心雖欲剥陽而陽必無終絶之理正為其嫌於无陽也故稱龍焉且既名為龍則隂不安其為隂矣何以稱血聖人以為隂之心雖欲自離其類而隂必無常勝之理惟未離於其類也故稱血焉其玄與黄竝稱者何也隂為陽所敗而陽亦為隂所傷玄黄之色相混淆即天地之色相間雜也事出於至變故舉其相雜者以為言然而尊卑之定位貴賤之定分不可干也亦不可紊也天之色為玄固不得下同於地地之色為黄終不得上擬於天也豈其因一日勝負之勢而至亂隂陽之常理哉觀坤上爻所繫之辭而尊陽卑隂之意深切著明矣大抵陽剛為天下之正氣造化人事俱不容一日息者也以造化論則自姤至坤為純隂十月之卦然一陽雖生於子而實萌於亥是一歲之内未嘗一日無陽也以人事論則自古小人之類易盛君子之類易衰以小人與君子爭勝君子常不能無傷然而君子既去而小人之禍亦不旋踵非獨人事抑亦天道存焉是極否之運未嘗一日無陽也作易至此聖人之為世道慮者遠哉
       【震下坎上】
       屯取濟難之義凡處險難者必能奮有為然後可以出而治險故下卦以震德之動為亨屯之本而初畫一陽居下又為成卦之主所以一卦吉凶皆視初爻以起義彖辭雖統論卦體而與初爻之旨實互相明其言利貞即初之利居貞也其言勿用有攸往即初之磐桓也其言利建侯即初以賢明剛正之德繫天下之望而宜早建以為侯也惟初既為民望之所歸則凡有志用世者必與初相輔乃克有濟故二乘初則屯邅三不應初則有吝四與初正應則吉无不利五位雖居尊而初得民於下則屯膏上與初地位相遠下无應援則進无所之而不能自振蓋諸爻之辭因初起義者如此至於初為卦主既曰大得民矣乃六二不應其求而反以為難何也合諸爻而言則初九以陽統隂民皆歸往㩀六二而言則二以隂柔為初陽所逼受制於人此一爻别取一義非全卦之旨也程傳言之晰矣
       屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
       此卦震下坎上以震動遇坎險故名為屯卦辭言濟險者當守正慎動而又在立賢以自輔也侯謂諸侯指初九文王繫屯彖辭曰屯難之世正人可大