卷三

恩異數洊加於授鉞之後又再三錫命焉則事權歸一賞罰必行其膚公克奏也不亦宜乎孔子釋二象曰自古未有寵任不加而大將能建功於外者二之在師中吉實由上承天寵得君既專自宜克効其心膂盡展其才猷二固不得矜之為己功也亦未有君心不在於天下而能任將以成功者六五之錫命惟其欲懷保萬邦救民除害宜其專任必及於有功寵命不靳於再三二尤不得私之為己寵也此吉且无咎為能無愧於丈人哉按人臣無專制之義故受閫外之寄者必協乎中道而適合乎時宜然後專之可也又必君命再三恩禮備至斯下無專擅之嫌上無中制之失志存底定者其亦善用斯道哉
       六三師或輿尸凶象曰師或輿尸大无功也
       此一爻見輕敵喪師為貪功者示戒也輿尸師徒撓敗之象周公繫師三爻曰凡師之道必審已之力量敵之形可進可退故能全師而保衆也六三隂柔才弱居陽志剛不中不正以此用師則才德俱絀既患師行失律在已無制勝之方犯非其分又疑師出無名在彼無可乘之釁由此以戰必致徒衆撓敗有或輿尸之象外生敵患内貽君憂凶孰甚焉孔子釋三象曰三意本在貪功不能量力度德玩敵躁進致有輿尸之凶膏血塗於原野而殘民命鋒鏑徧於疆場而損國威所喪實多而大無功矣可不戒哉從來國家之患莫大於貪功師旅之禍莫甚於輕敵故兵誌有之曰知彼知己百戰不殆不知彼而知己一勝一負不知彼不知己每戰必敗此行師者先為不可敗以求可勝斯無意外之虞矣
       六四師左次无咎象曰左次无咎未失常也
       此一爻見知難而退為得全師之道也兵事尚右左次謂退舍也三宿曰次周公繫師四爻曰六四隂柔不中無勝敵之才非能進而克捷者也但居隂得正有量敵之智故自審才力不足以致勝外度時勢未可以成功即全師而退遠舍以避其鋒堅壁以圖其後有左次之象焉雖軍庸未奏而為國慮勝不敢以衆士之死生爭一人之功伐其所見者遠所全者大何咎之有孔子釋四象曰師以能進為勇將以得儁為功師左次似乎退避而辱國矣何以得无咎不知見可而進者自不宜遽退以示弱知難而退者又不可輕進以僨事因時施宜行師之常道也四能未失其常自無輿尸失律之咎矣按書曰同力度德同德度義帝王之師貴出萬全當計其得失成敗不當論其進退遲速也若後之言兵者高坐廟堂之中逆料境外之事惟欲其功之速成而不計其勢之可否豈知當退而退者易之垂戒固巳昭然較著乎
       六五田有禽利執言无咎長子帥師弟子輿尸貞凶象曰長子帥師以中行也弟子輿尸使不當也
       此一爻是言師出必以正又任將當專然後可成出師之功也禽是害稼者執言謂聲罪致討長子謂九二弟子謂三四也周公繫師五爻曰六五為用師之主柔順居中非喜功好大擅啟兵端者也如敵加於已侵害生民不得已而聲罪以致討猶禽暴我田以傷禾稼利於執言而搏擊也此仁義之師攻非為暴取非為貪何有黷武之咎乎然師行固不可不正而任將又不可非人如剛中之九二師之所謂丈人而君之所謂長子也老謀壮事位望孚人既使之帥師矣又使新進弟子如三四之才德本無足稱得與參謀議則事權不專號令不一必至撓敗而輿尸名義雖正而貞不免喪敗而取凶矣孔子釋五象曰二為長子而以之帥師是能以剛中之道而行師恩以濟威謀以濟勇固能勝任而不忝矣任苟不專一使非中行者剛柔寛猛悉違其道則輿尸致敗是豈弟子之罪哉由於任使之不當也可見命將之道不可不審尤不可不專不審則使非其人或至喪師而辱國得其人而任之不專則事無統攝不歸於一亦覆敗之所由也後世如趙盾河曲之戰而謀出趙穿荀林父邲之戰而令由先縠可為明鑒矣
       上六大君有命開國承家小人勿用象曰大君有命以正功也小人勿用必亂邦也
       此一爻見人君報功當有正典不可濫及非人以肇亂之源也周公繋師上爻曰六居師之終則武功告成處順之極則天下大定論功行賞正在此時大君於是有賞功之命功大者非封國無以酬其戡定之勲則開拓疆宇使為諸侯功小者非承家無以報其捍禦之烈則寧承世業使為卿大夫其賞必酬功報必償勞如此然其中或有餘於才不足於德之小人則又勿用以預政事臨民上焉是非堅樹國本保全功臣之要道乎孔子釋上象曰大君有命所以程功之大小而賞當其功也故開國而不為濫承家而不為吝無偏無頗正以論定其功自可無徼幸怨望之心矣然曷云小人勿用小人戮力師中用之奔走禦侮或可以効功若用之撫綏底定則挾功自恃始以靖亂者終必至於肇亂豈王者懷保萬邦之至意乎六之垂戒深矣按師之為卦萬世論兵之道皆不出乎此至上六之終於報功之典寓黜陟之權所以優功臣而隆封建見聖人待天下之公遠小人而絶禍端見聖人慮天下之深後之保邦圖治者尚其深鑒於此哉
       【坤下坎上】
       比之為卦一陽居尊而五隂應之彖言五隂比一陽象言一陽比五隂以互相發明比之義始盡凡彖傳應字多謂剛柔兩爻相應此則謂上下五隂應乎五之剛又一例也六爻自九五稱顯比外餘五爻皆稱比之比之之詞初比之无咎二四比之貞吉皆以其比五也獨三比之匪人而傷上比之无首而凶是三上自相為比而不比五也自卦言之羣隂皆比於五自爻言之或遠或近或來或不來有未可一律拘者蓋卦以明一統之義而爻各随其位之所之所以盡比之變也
       比吉原筮元永貞无咎不寧方來後夫凶
       此卦坤下坎上以坎水比坤地故名為比卦辭言人君比天下必盡比天下之道斯能得天下之比也原再也筮謂審察元謂元善之德永謂存元善而無閒於始終貞謂行元善而不流於姑息不寧謂未得所比之人後夫謂不早歸附者文王繫比彖辭曰比卦以一陽居尊位而得其正上下五隂順而從之以上之比下言則以一人而撫萬邦以下之比上言則以四海而仰一人比則當為人所親厚輔助而吉然民之比我比於我之有德也故必再為審察果有元善好生之德足以長人而元善之德果永而不至於間斷貞而不失於駁雜自无忝於作民元后之責而无咎矣由是仁恩四洽凡未比而不安寧者方歸來未已彼負固如後夫祗自貽其戚而凶耳於王者何損哉按比則天下歸心定於一統雖或頑梗弗率亦有自外王化之時然帝王止自脩其德以盡其安内攘外之實故虞帝舞干羽於兩階而有苖自格南越尉佗自立為帝漢文以德懷之而佗遂稱臣則脩德又比人之本與
       彖曰比吉也比輔也下順從也原筮元永貞无咎以剛中也不寧方來上下應也後夫凶其道窮也【比吉也三字衍文】此彖傳是釋比彖辭以明比之義也剛中謂九五上下謂五隂指臣民言孔子釋比彖辭曰卦名為比者何所取哉以比有親輔之義也以卦體言之九五陽剛在上五隂順而從之是在下之臣民莫不傾心向化也故為比辭謂原筮元永貞无咎者何所取哉蓋君德貴剛而剛貴乎得中九五以陽居中是主之以明作之心而濟之以時措之善則體仁長人而為元者一剛中之德為之且累世不息而為永無私不雜而為貞皆剛中之德為之也此所以當衆之來歸而无咎又謂不寧方來者卦體上下五隂皆應九五是合上下臣民之衆而皆比於一人也又謂後夫凶者蓋九五德足致天下之比則民心之歸己非一日若後夫自棄德化以比之道揆之自當困窮此其所以凶也蓋上下順從之日自外王化理合致窮然王者之心但問吾之可比不可比不計彼之來與不來此大公之道庶幾九五之顯比者歟
       象曰地上有水比先王以建萬國親諸侯
       此象傳是言先王體比象而能盡比天下之道也孔子釋比象曰地上有水水比於地不容有間有比之象先王觀比之象而得比天下之道焉謂天下可以一人統之而不可以一人治之乃列爵分土而建為公侯伯子男之國又恐遠近不同化幽隱不得達制為廵狩述職之典以親諸侯令其承宣德意恩澤下流天子以親天下者而親諸侯諸侯以親天下者而報天子如此則有以比天下而無間矣按人君以一身居九重之上萬國之廣人民之衆安得一一而親比之故建國親侯乃比天下之大權實比天下之要道也漢賈誼論衆建諸侯令海内之勢如身之使臂臂之使指莫不制從其得比天下之道者哉
       初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉象曰比之初六有他吉也
       此一爻是勉始仕之臣以誠事君也缶瓦器也盈缶充實之象周公繫比初爻曰人臣事君貴於誠信初六居此之初當服官之始情意尚隔於勢分所恃以進結於君者惟此孚誠而已惟内孚之心外孚之事无非忠君愛國之念以此比君可无忝於臣職而无咎矣然有孚非易言也必无一念之不誠无一事之不實无少虧欠若盈缶然則終當感格君心而寵遇之來若出意外有他吉焉孔子釋初象曰孚在比初即推之至於盈缶亦止此一念之誠以此格君君恩之來自在尋常意計之外宜有他吉也蓋人臣事主其始進之日一念之誠偽終身之邪正分焉始進不以誠後未有能出於誠者也聖人於比之初六以有他吉許之可以為人臣勸矣
       六二比之自内貞吉象曰比之自内不自失也
       此一爻是美其以道事君而能得君以行道也周公繫比二爻曰六二柔順中正上應九五其方出而仕也一本其内之素養者以自靖焉是進非苟合而可以得君於比之道為得其正而吉也孔子釋二象曰徇人者失己比之自内則達不離道不自失也蓋得事君之正矣可見擇才而用雖在乎上而以身許國必由於巳二五以中正之道相比故為得正若降志辱身汲汲以求比者非君子自重之道矣國家亦奚賴有若人而用之乎
       六三比之匪人象曰比之匪人不亦傷乎
       此一爻是明三之不能擇人而比為可鄙也匪人指上六周公繫比三爻曰六三隂柔而不中正隂柔則暗昧而無識不中正則邪僻而不良而况上下與應皆隂則所近舉非正人以三之暗昧邪僻有不入其流者乎是所比為匪人矣孔子釋三象曰六二六四之貞吉由於所比得人也六三既比匪人是暗於擇友之明不惟無益而反為累矣入於不善而同惡相濟不亦傷乎蓋甚言比匪之必傷也按初之應四二之應五皆為比得其人惟三居不正之位乘承應皆隂是比之匪人也如馬援勸隗囂專意東方而囂乃降於蜀卒至殺身亡宗為天下笑亦大可傷矣
       六四外比之貞吉象曰外比于賢以從上也
       此一爻是言人臣盡事上之義絶内顧之私為臣道之正也賢謂九五周公繋比四爻曰六四以柔居柔外比九五以柔正之德而居近君之位是國爾忘家公爾忘私得所比之正也自是明良相遇有以輔君德而成顯比之治矣何吉如之孔子釋四象曰九五以陽剛居上而得其正不但有其位而又有其德蓋賢君也六四固外比于九五之賢矣然豈止從其賢而已哉蓋君臣天地之大義无所容逃臣子忠愛之至性必不可解故必從之以盡其分也按四當與内應乃内無可比而外比于五舍柔暗而事高明為得其正此其所以吉歟
       九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉象曰顯比之吉位正中也舍逆取順失前禽也邑人不誡上使中也此一爻是言九五以大公之道比天下也顯比謂顯其比而无私三驅謂天子之田不合圍也不誡謂不相警備使中謂上之德有以使其得中也周公繋比五爻曰九五一陽居尊以剛健中正之德為上下五隂所比是聖人而在天子之位親比天下普大公無私之心而天下之戴之者無一不從王者之化而忘于不知如天子之畋圍合三面前開一路使之可去惟取其不出而反入者則禽之前去者皆免矣凡同驅私属之邑人咸曉上意亦不相警備以求必得為王用三驅失前禽而邑人不誡之象蓋在上之人不必求得而在下化之亦不求其必得也凡此皆吉之道也孔子釋五象曰所謂顯比之吉者以五有正中之德其自心而達之政皆蕩平而無私故能為天下所歸往也又謂失前禽者開一面逆我而去者則舍之如後夫不能強之來則舍之而已向我而歸者則取之如方來者不能使之去則取之而已故聽前禽之失也邑人不誡者由王者建中於上而下以不偏之德應之有不期然而然者若或使之耳按程傳謂顯比非唯人君比天下之道如此如以臣於君言之竭其忠誠致其才力乃顯其比君之道也用之與否在君而已不可阿諛逢迎求其比己也在朋友亦然脩身誠意以待之親己與否在人而已不可巧言令色曲從苟合以求人之比己也此于三驅失前禽之義更為詳盡可為讀易者之法矣
       上六比之无首凶象曰比之无首无所終也
       此一爻是言无德不能為民所比也无首謂无德而居上周公繫比上爻曰人必有剛中之德然後可首出庶物而爲人所比上六隂柔居上无剛健之德以比下為比之无首之象如此則何以為人所比乎衆叛親離凶其不免矣孔子釋上象曰人君為天下所比者以其德也比既无首則不成為比矣何能保其終以善其後乎此其所以凶也按首對終而言上六以隂居終不能率先天下以從君而依險自固其甘為後夫而自取滅亡者乎
       【乾下巽上】
       以大畜小以陽畜隂其常經也然亦有君子欲行事而小人得以擾係之大事之將就而小故得以邀阻之皆小畜也以統體言之卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜若析言之下三爻乾體受畜者也上三爻巽體為畜者也以一柔下畜三剛本是難事以得五與合志而後能畜至上九則畜道已成而不雨者變為既雨矣要之隂亦豈能畜陽惟陽失其道乃為所制乾體三爻初二皆復三眤於四而不復小畜亦但能畜九三一爻而已由三之不能正室自失其道也四雖畜陽曰血曰惕有戒辭焉聖人扶抑之意深矣
       小畜亨密雲不雨自我西郊
       此卦乾下巽上以巽隂而畜乾陽故名為小畜卦辭言君子當小畜之時道猶可亨而得行其志也畜止之之義也密雲隂物西郊隂方我者文王自謂也文王演易於羑里視岐周為西方也文王繫小畜彖辭曰此卦惟六四一隂上下五陽皆為所畜是以小畜大也夫陽之力大方能畜隂今以巽之柔順而畜三陽能係而不能固則所畜者小矣夫陽為隂畜難以得亨然卦德内健外巽有能為之才卦體二五皆陽有可為之勢在君子猶得安其位以伸其志而亨但畜未極而施未行則所積者未厚而所施者不能及遠如雲雖密而不能致雨徒起自西郊而已故有密雲不雨自我西郊之象焉按雲能致雨今乃密雲不雨者何耶蓋東北陽方西南隂方陽唱隂和隂唱故陽不和而不能成雨也是密雲不雨以其起自西郊耳
       彖曰小畜柔得位而上下應之曰小畜健而巽剛中而志行乃亨密雲不雨尚往也自我西郊施未行也此彖傳是釋小畜彖辭以明畜而得亨之道且以勉君子向往之功也柔得位指六居四上下謂五陽尚往言畜之未極其氣猶上進也孔子釋小畜彖辭曰卦名小畜者蓋以卦體六四柔得位而上下應之上下五陽皆為六四一隂所畜是一小人處高位而衆君子為其所牽制有以小畜大之義故為小畜夫陽為隂所畜宜不得亨而卦辭繋曰亨者何哉蓋以卦德内健外巽是其立心則有不屈之操處事復有善入之道其才可以有為卦體二五皆陽是乾二之陽用事於下而巽五之陽用事於上則其勢又得以有為此所以不為其所畜而猶可以亨也又云密雲不雨者何哉盖君子以澤及天下為心若所積未厚正當懋其進脩之力奮其向往之功今則畜未極而尚往也自我西郊者正言德未能以遠及无以兼濟萬物潤澤生民施未行於天下也按自乾坤而下屯蒙需訟師比皆三男陽卦用事至此方見巽之一隂用事而以小畜名焉聖人於陽既幸其志行復期其尚往總不欲隂勝乎陽也如此
       象曰風行天上小畜君子以懿文德
       此象傳是言君子當盡威儀文辭之美也懿美也文德謂德之發見於外者孔子釋小畜象曰風行天上但有氣而無質能畜物而不能久畜小畜之象也君子當小畜之時不能厚積而遠施而德之發見於外者則不可以不脩飾而致謹之故於威儀則致其美而為君子之容於文辭則致其美而為君子之辭使一身之章觀聽之美無不歸於盡善焉蓋細行不矜終累大德皆君子之所戒也由是養盛而為大畜則所施自不止於淑其身矣夫君子之文德所以脩身者在是所以御物者亦在是故小畜之懿德與大畜之蓄德雖有功力之殊原无精粗之别是以君子尤不可不致謹於斯也
       初九復自道何其咎吉象曰復自道其義吉也
       此一爻是言能以正道自守而无枉已徇人之失也復者上進之意復自道言以自己道義為復也周公繫小畜初爻曰初九體乾居下得正前遠於隂雖與四為正應而能自守以正不為小人所畜夫陽本在上之物今不為小人所畜而得居所當居之位有進復自道之象如是則既无枉道之失而復有正人之功自不至於有咎而吉矣孔子釋初象曰枉己者不能以正人今初九進復自道則進必以正不為隂邪所制上足以正君而下足以正民以義揆之當得吉也蓋君子未嘗不欲進而特惡進非其道初之復能以道自勝而不失足於小人則大節挺然邪自不得而凂之矣此正色獨立之士國家禱祀而求之者實以其足為朝廷重歟
       九二牽復吉象曰牽復在中亦不自失也
       此一爻是言同德竝進而不為小人所畜也牽連也周公繫小畜二爻曰九二亦欲上進而漸近於隂似若為隂所畜者以二有剛中之德則亦能以正自守而與初九之剛正者同德而升不為隂所係畜有牽復之象則正氣伸而道可行故吉也孔子釋二象曰九二與初九牽復者豈無德而能復乎蓋人無自守之德鮮有不自失者今九二有剛中之德自能與初九之剛志合道同其牽而復也亦不至於自失矣按君子小人不容竝立然君子之類常孤小人之黨常衆故君子必剛正自守援同德以俱升乃不為小人所制此九二所以貴牽復也不然小人衆而君子孤漫然以進而不受其害者鮮矣
       九三輿說輻夫妻反目象曰夫妻反目不能正室也此一爻是言不能進復自道始為小人所制而終與之爭也輿說輻謂車說其輻而不能進也夫妻三陽與四隂之象周公繋小畜三爻曰九三欲進之心雖與初二同然剛而不中廹近於四不中則无靜守之節近四則有易昵之私是援結小人以進卒為所制而不得進如輿之說輻然乃三之志剛不安受其制始則隂陽相悦有如夫婦究之心不能平而與之爭為夫妻反目之象孔子釋三象曰夫妻反目豈皆妻之過哉夫為婦倡未有夫不失道而妻能制之者也由九三剛而不中自處不以其道則說輻反目乃三自為之耳於四何尤乎按初與二皆能復獨三畜於四而不復者與四相比而悦也使陽不失道則隂豈能畜之哉是可為失身於小人者之大戒也
       六四有孚血去惕出无咎象曰有孚惕出上合志也此一爻是言六四能以孚誠獲上而得免於咎也血去謂免於傷害惕出謂免於憂懼上謂五上二陽周公繫小畜四爻曰六四以一隂畜衆陽勢不相敵本不免於傷害憂懼者幸其柔順得正虚中巽體為能取信於上一誠所感二陽亦相信而助之故外之得以安其身而免於傷害内之得以安其心而免於憂懼為有孚血去惕出之象如是則可藉二陽之力以成其畜之功而无咎矣孔子釋四象曰四之血去惕出雖賴二陽之力然豈無自而得二陽之助乎以四能有孚固結於上而上二陽與之合志故得免於憂患也按六四一爻為畜衆陽之主然以隂柔力弱而又與五上二爻同為巽體故必借助於二陽共成其畜之道聖人以有孚戒之欲其反而自求必誠信在中足以感孚乎人而後可免意外之災懼其辭蓋深切矣
       九五有孚攣如富以其鄰象曰有孚攣如不獨富也此一爻是言五合上下之力以畜乾也攣如固結之意富謂富厚之力以謂能左右之也周公繋小畜五爻曰三陽上進其勢正盛畜之為難九五巽體居中而有孚處尊而富厚是其孚誠既足以感人使上下相為維繋且身處尊位而富厚之力又足以屈羣力而為我用蓋四與上在五左右有鄰之象而五之力為能左右之以行己意也心同而力復同何三陽之不為所畜哉孔子釋五象曰九五既有孚攣如是有孚乃感召之本則衆志之所以信從者莫非此孚誠為之也豈獨以其富厚之力使人乎此卦彖傳言以一隂畜五陽而爻辭則言在上之陽與隂合志朱熹本義因謂巽體三爻同力畜乾是下三爻主陽為隂畜而上三爻又主以上畜下之義也易理變動不居一爻各立一義如此若以全卦之理論則四為隂柔五當合諸陽之力以制之而乃以四同巽體受其籠絡與之合志非得處畜之正道者爻雖不言凶悔而亦無吉占則聖人言外之意亦可見矣
       上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶象曰既雨既處德積載也君子征凶有所疑也
       此一爻是言君子為小人所制因戒小人不當害正而君子亦當自防也既雨謂與隂相和既處謂與隂相止載滿也婦隂柔小人之象月隂類幾望己盛之象也疑窒礙而不通也周公繫小畜上爻曰上九雖陽爻而居巽體對下乾爻亦為隂類上九居畜之極是隂力已盛其力足以制陽而陽亦受制於隂陽不得不與之和是向之不雨者今隂陽和而既雨矣既與之和是隂能制陽陽至是而不得不止也所以然者以君子尊尚隂德至於積滿而然耳夫隂之常分本不可以加陽今乃以隂加陽如婦之抗夫雖或得正而亦不免於危厲在君子當隂未盛尚猶可往至隂盛如月之幾望則往必受小人之害而凶矣孔子釋上象曰陽與隂和而既雨既處者豈君子之得已哉由陽不能防之於始尊尚其德至於盈滿其勢不得不與之和也當此時而征則凶者隂盛抗陽動輒得咎自然窒礙而難行矣君子至此豈可以妄行哉按隂雖極盛不得有加於陽陽不失道豈為隂制乃以隂畜陽畜極而隂陽俱為不利則隂亦何利於畜陽哉細玩上九爻辭固為君子戒亦深為小人戒矣