卷一

以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習而无所不利不習謂其自然在坤道則莫之為而為也在聖人則從容中道也直方大孟子所謂至大至剛以直也在坤體故以方易剛猶貞加牝馬也言氣則先大大氣之體也於坤則先直方由直方而大也直方大足以盡地道在人識之耳乾坤純體以位相應二坤之主故不取五應不以君道處五也乾則二五相應】集說【王氏通曰圓者動方者静其見天地之心乎○孔氏穎逹曰以此爻居中得位極於地體故盡極地之義此因自然之性以明人事居在此位亦當如地之所為○沈氏該曰坤至柔而動也剛直也至静而德方方也含萬物而化光大也坤之道至簡也至静也承天而行順物而成初無假於脩習也是以不習无不利也○朱子語類云坤卦中惟這一爻最純粹盖五雖尊位却是陽爻破了體了四重隂而不中三又不正惟此爻得中正所以就這說箇直方大此是說坤卦之本體然而本意却是教人知道這爻有這箇德不待學習而无不利人占得這箇時若能直能方能大則亦不習无不利却不是要發明坤道○蔡氏清曰乾九五一爻當得乾一卦盖乾孔子以為得天位行天道而致太平之占正是聖人作而物覩者故時乘六龍以御天而致萬國之咸寜者惟九五一爻足以當之若坤之六二柔順中正得坤道之純是又當得一全坤也若初則隂之微上則隂之極三則不中且不正四則不中五則不正惟六二之柔順中正為獨得坤道之純○又曰直不專主静只是存主處故曰六二之動直方可分内外不可專分動静○唐氏鶴徵曰直而大者乾之德也坤無德以乾之德為德故乾性直坤亦未嘗不直乾體圓坤則效之以方德合無疆則與乾並其大矣惟以乾之德為德故不習而无不利所謂坤以簡能者如此】
       【案乾為圜則坤為方方者坤之德與圜為對者也故曰至静而德方若直則乾德也故曰夫乾其動也直大亦乾德也故曰大哉乾元今六二得坤德之純方固其質也而始曰直終曰大者盖凡方之物其始必以直為根其終乃以大為極故數學有所謂線面體者非線之直不能成面之方因面之方而積之則能成體之大矣坤惟以乾之德為德故因直以成方因方以成大順天理之自然而無所增加造設於其間故曰不習无不利習者重習也乃增加造設之意不習无不利即所謂坤以簡能者是也若以不習為無藉於學則所謂敬以直内義以方外者豈無所用其心哉】
       六三含章可貞或從王事无成有終
       本義【六隂三陽内含章美可貞以守然居下之上不終含藏故或時出而從上之事則始雖无成而後必有終爻有此象故戒占者有此德則如此占也】程傳【三居下之上得位者也為臣之道當含晦其章美有善則歸之於君乃可常而得正上无忌惡之心下得柔順之道也可貞謂可貞固守之又可以常久而无悔咎也或從上之事不敢當其成功惟奉事以守其終耳守職以終其事臣之道也】集說【王氏弼曰三處下卦之極而不疑於陽應斯義者也不為事始須唱乃應待命乃發含美而可正者也故曰含章可貞也有事則從不敢為首故曰或從王事也不為事主順命而終故曰无成有終也○楊氏簡曰无成无終亦不可也无成有終臣之道也○胡氏炳文曰陽主進隂主退乾九三陽居陽故曰乾乾主乎進也坤六四隂居隂故曰括囊主乎退也乾九四陽居隂坤六三隂居陽故皆曰或進退未定之際也特其退也曰在淵曰含章惟進則皆曰或聖人不欲人之急於進也如此三多凶故聖人首於乾坤之三爻其辭獨詳焉○俞氏琰曰坤道固宜静而有守或有王事則動而從之弗違也无成謂持美以歸於君不居其成功也有終謂職分居此則當終其勞也○蔡氏清曰六隂三陽亦有順而健之意故无成有終亦先迷後得東北喪朋乃終有慶之意○陸氏振奇曰其不敢專成者正其代君以終事而不為始也是即安於後得主之貞者與】
       六四括囊无咎无譽
       本義【括囊言結囊口而不出也譽者過實之名謹密如是則无咎而亦无譽矣六四重隂不中故其象占如此盖或事當謹密或時當隐遯也】程傳【四居近五之位而无相得之義乃上下閉隔之時其自處以正危疑之地也若晦藏其知如括結囊口而不露則可得无咎不然則有害也既晦藏則无譽矣】集說【劉氏牧曰坤其動也闢應二之德其静也翕應四之位翕閉也是天地否閉之時賢人乃隐不可衒其才知也○俞氏琰曰咎致罪譽致疑唯能謹密如囊口之結括則无咎无譽】
       六五黄裳元吉
       本義【黄中色裳下飾六五以隂居尊中順之德充諸内而見於外故其象如此而其占為大善之吉也占者德必如是則其占亦如是矣春秋傳南蒯將叛筮得此爻以為大吉子服惠伯曰忠信之事則可不然必敗外強内温忠也和以率貞信也故曰黄裳元吉黄中之色也裳下之飾也元善之長也中不忠不得其色下不共不得其飾事不善不得其極且夫易不可以占險三者有闕筮雖當未也後蒯果敗此可以見占法矣】程傳【坤雖臣道五實君位故為之戒云黄裳元吉黄中色裳下服守中而居下則元吉謂守其分也元大而善也爻象唯言守中居下則元吉不盡發其義也黄裳既元吉則居尊為天下大凶可知後之人未達則此義晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或為柔順或為文明或為暗弱在坤則為居尊位隂者臣道也婦道也臣居尊位羿莽是也猶可言也婦居尊位女媧氏武氏是也非常之變不可言也故有黄裳之戒而不盡言也或疑在革湯武之事猶盡言之獨於此不言何也曰廢興理之常也以隂居尊位非常之變也】集說【孔氏穎逹曰黄是中之色裳是下之飾坤為臣道五居尊位是臣之極貴者也能以中和居於臣職故云黄裳元吉元大也以其德能如此故得大吉也○朱子語類云黄裳元吉不過是說在上之人能盡柔順之道黄中色裳是下體之服能似這箇則無不吉這是那居中處下之道乾之九五自是剛健底道理坤之六五自是柔順底道理各隨他隂陽自有一箇道理○項氏安世曰隂以在下為正陽以在上為正故二五皆中而乾之天德獨以屬五坤之地道獨以屬二下非陽之位故乾之九二為在下而有陽德者上非隂之位故坤之六五為在上而秉隂德者黄者地之色裳者下之服文者坤之象皆屬隂也】
       【案易中五固尊位但聖人取象未嘗卦卦皆以君道言之雖九五猶然况六五乎故小過之六五則言公離之六五則言王公大槩居尊貴之位者與卦義相當則發其所當之義程子之說朱子盖議其非也】
       上六龍戰于野其血玄黄
       本義【隂盛之極至與陽争两敗俱傷其象如此占者如是其凶可知】程傳【隂從陽者也然盛極則抗而争六既極矣復進不已則必戰故云戰于野野謂進至於外也既敵矣必皆傷故其血玄黄】集說【孔氏頴逹曰即說卦云戰乎乾是也戰於卦外故曰于野隂陽相傷故其血玄黄○侯氏行果曰坤十月卦也乾位西北又當十月隂窮於亥窮隂薄陽所以戰也故說卦云戰乎乾是也○李氏開曰曰龍戰則是乾來戰不以坤敵乾也○馮氏椅曰主龍而言則知隂不可亢亢則陽必伐之戒隂也以戰而言則知隂不可長長則與陽敵矣戒陽也○胡氏炳文曰六爻皆隂而上卦之上曰龍有陽也不言隂與陽戰而曰龍戰于野與春秋王師敗績于茅戎天王狩于河陽同一書法也】
       用六利永貞
       本義【用六言凡筮得隂爻者皆用六而不用八亦通例也以此卦純隂而居首故發之遇此卦而六爻俱變者其占如此辭盖隂柔不能固守變而為陽則能永貞矣故戒占者以利永貞即乾之利貞也自坤而變故不足於元亨云】程傳【坤之用六猶乾之用九用隂之道也隂道柔而難常故用六之道利在常永貞固】集說【孔氏穎逹曰言坤之所用用此衆爻之六坤是柔順不可純柔故利在永貞永長也貞正也言長能貞正也○朱子語類云乾吉在无首坤利在永貞這只是說二用變卦○胡氏炳文曰坤安貞變而為乾則為永貞安者順而不動永者健而不息乾變坤剛而能柔坤變乾雖柔必強陽先於隂而陽之極不為首隂小於陽而隂之極以大終○顧氏憲成曰用九无首是以乾入坤盖坤者乾之藏也用六永貞是以坤承乾盖乾者坤之君也○何氏楷曰乾道主元故曰乾元用九坤道主貞故言用六永貞】
       【震下坎上】
       程傳【屯序卦曰有天地然後萬物生焉盈天地之閒者惟萬物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也萬物始生鬰結未通故為盈塞於天地之閒至通暢茂盛則塞意亡矣天地生萬物屯物之始生故繼乾坤之後以二象言之雲雷之興隂陽始交也以二體言之震始交於下坎始交於中隂陽相交乃成雲雷隂陽始交雲雷相應而未成澤故為屯若已成澤則為解也又動於險中亦屯之義隂陽不交則為否始交而未暢則為屯在時則天下屯難未亨泰之時也】
       屯元亨利貞勿用有攸往利建侯
       本義【震坎皆三畫卦之名震一陽動於二隂之下故其德為動其象為雷坎一陽䧟於二隂之間故其德為䧟為險其象為雲為雨為水屯六畫卦之名也難也物始生而未通之意故其為字象屮穿地始出而未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇險䧟故其名為屯震動在下坎險在上是能動乎險中能動雖可以亨而在險則宜守正而未可遽進故筮得之者其占為大亨而利於正但未可遽有所往耳又初九陽居隂下而為成卦之主是能以賢下人得民而可君之象故筮立君者遇之則吉也】程傳【屯有大亨之道而處之利在貞固非貞固何以濟屯方屯之時未可有所往也天下之屯豈獨力所能濟必廣資輔助故利建侯也】集說【朱子語類云屯是隂陽未通之時蹇是流行之中有蹇滯困則窮矣○問彖曰利建侯而本義取初九陽居隂下為成卦之主何也曰成卦之主皆說於彖辭下如屯之初九利建侯大有之五同人之二皆如此又問屯利建侯此占恐與乾卦利見大人同例曰然若是自卜為君者得之則所謂建侯者乃已也若是卜立君者得之則所謂建侯者乃君也○趙氏汝楳曰卦辭總一卦之大義爻辭則探卦辭之所指因六爻之象之義析而明之如吉无不利則亨利之義磐桓班如幾不如舍小正皆勿用有攸往之義初之建侯即顯卦彖利建侯之辭為初而發餘卦放此○胡氏炳文曰屯蒙繼乾坤之後上下體有震坎艮乾坤交而成也震則乾坤之始交故先焉初以一陽居隂下而為成卦之主元亨震之動利貞為震遇坎而言也非不利有攸往不可輕用以往也易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震長子震驚百里皆有侯象○蔡氏清曰屯蹇雖俱訓難而義差異困亦不同屯是起脚時之難蹇是中閒之難困則終窮而難斯甚矣○又曰利貞勿用有攸往二句一意故彖傳只解利貞○又曰本義所謂以陽下隂及初九之象傳所謂以貴下賤皆是主德言非以位言也故曰是能以賢下人得民而可君之象】
       初九磐桓利居貞利建侯
       本義【磐桓難進之貌屯難之初以陽在下又居動體而上應隂柔險陷之爻故有磐桓之象然居得其正故其占利於居貞又本成卦之主以陽下隂為民所歸侯之象也故其象又如此而占者如是則利建以為侯也】程傳【初以陽爻在下乃剛明之才當屯難之世居下位者也未能便往濟屯故磐桓也方屯之初不磐桓而遽進則犯難矣故宜居正而固其志凡人處屯難則鮮能守正苟无貞固之守則將失義安能濟時之屯乎居屯之世方屯於下所宜有助乃居屯濟屯之道也故取建侯之義謂求輔助也】集說【朱子語類問利建侯曰彖辭一句盖取初九一爻之義初九盖成卦之主也一陽居二隂之下有以賢下人之象有為民歸往之象故象曰以貴下賤大得民也○項氏安世曰凡卦皆有主爻皆具本卦之德如乾九五具乾之德故為天德之爻坤六二具坤之德故為地道之爻屯以初九為主故爻辭全類卦辭其曰磐桓利居貞則勿用有攸往也又曰利建侯無可疑矣○胡氏炳文曰文王卦辭有專主成卦之主而言者周公首於此爻之辭發之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居貞即利貞卦言利建侯者其事也利於建初以為侯也爻言利建侯者其人也如初之才利建以為侯也爻言磐桓主為侯者而言宜緩卦言利建侯而不寧主建侯者而言不宜緩○蔡氏清曰居貞者以時勢未可進而不遽進也爻之磐桓即卦所謂屯也爻之利居貞即卦辭所謂利貞勿用有攸往也利建侯又作象看而占在其中如子克家例】
       六二屯如邅如乘馬班如匪宼婚媾女子貞不字十年乃字
       本義【班分布不進之貌字許嫁也禮曰女子許嫁筓而字六二隂柔中正有應於上而乘初剛故為所難而邅回不進然初非為宼也乃求與已為婚媾耳但已守正故不之許至於十年數窮理極則妄求者去正應者合而可許矣爻有此象故因以戒占者】程傳【二以隂柔居屯之世雖正應在上而逼於初剛故屯難邅回如辭也乘馬欲行也欲從正應而復班如不能進也班分布之義下馬為班與馬異處也二當屯世雖不能自濟而居中得正有應在上不失義者也然逼近於初隂乃陽所求柔者剛所陵柔當屯時固難自濟又為剛陽所逼故為難也設匪逼於宼難則往求於婚媾矣婚媾正應也宼非理而至者二守中正不苟合於初所以不字苟貞固不易至於十年屯極必通乃獲正應而字育矣以女子隂柔苟能守其志節久必獲通况君子守道不回乎初為賢明剛正之人而為宼以侵逼於人何也曰此自據二以柔近剛而為義更不計初之德如何也易之取義如此】集說【張氏浚曰女子貞不字十年乃字盖以二抱節守志於艱難之世而不失其貞也若太公在海濱伊尹在莘野孔明在南陽義不苟合是為女貞○朱子語類云耿氏解女子貞不字作許嫁筓而字貞不字者未許嫁也却與婚媾之義相通伊川說作字育之字】
       【案易言匪宼婚媾者凡三屯二賁四暌上也本義與程傳說不同學者擇而從之可也然賁之為卦非有屯難暌隔之象則爻義有所難通者詳玩辭意屯如邅如乘馬班如與賁如皤如白馬翰如文體正相似其下文皆接之曰匪宼婚媾然則屯如邅如及賁如皤如皆當讀斷盖兩爻之自處者如是也乘馬班如及白馬翰如皆當連下匪宼婚媾讀言彼乘馬者非宼乃吾之婚媾也此之乘馬班如謂五賁之白馬翰如謂初言匪宼婚媾不過指明其為正應而可從耳此卦下雷上雲雷聲盤回故言磐桓邅如者下卦也雲物班布故言班如者上卦也四與上皆言乘馬班如五之為乘馬班如則於六二言之此亦可備一說也】
       六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝本義【隂柔居下不中不正上无正應妄行取困為逐鹿无虞䧟入林中之象君子見幾不如舍去若往逐而不舍必致羞吝戒占者宜如是也】程傳【六三以柔居剛柔既不能安屯居剛而不中正則妄動雖貪於所求既不足以自濟又无應援將安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人以導之无導之者則惟䧟入於林莽中君子見事之幾微不若舍而勿逐往則徒取窮吝而已】集說【朱子語類問即鹿无虞曰虞只是虞人六三隂柔在下而居陽位隂不安於隂則貪求妄行不中不正又上無正應妄行取困所以為即鹿无虞䧟入林中之象沙隨盛稱唐人郭京易好近寄得來說鹿當作麓象辭當作即麓无虞何以從禽也問郭據何書曰渠云曾得王輔嗣親手與韓康伯注底易本然難考據】
       六四乘馬班如求婚媾往吉无不利
       本義【隂柔居屯不能上進故為乘馬班如之象然初九守正居下以應於已故其占為下求婚媾則吉也】程傳【六四以柔順居近君之位得於上者也而其才不足以濟屯故欲進而復止乘馬班如也已既不足以濟時之屯若能求賢以自輔則可濟矣初陽剛之賢乃是正應已之婚媾也若求此陽剛之婚媾往與共輔陽剛中正之君濟時之屯則吉而无所不利也居公卿之位已之才雖不足以濟時之屯若能求在下之賢親而用之何所不濟哉】集說【胡氏炳文曰凡爻例上為往下為來六四下而從初亦謂之往者據我適人於文當言往不可言來如需上六三人來據人適我可謂之來不可謂往也】
       九五屯其膏小貞吉大貞凶
       本義【九五雖以陽剛中正居尊位然當屯之時䧟於險中雖有六二正應而隂柔才弱不足以濟初九得民於下衆皆歸之九五坎體有膏潤而不得施為屯其膏之象占者以處小事則守正猶可獲吉以處大事則雖正而不免於凶】程傳【五居尊得正而當屯時若有剛明之賢為之輔則能濟屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊雖屯難之世於其名位非有損也唯其施為有所不行德澤有所不下是屯其膏人君之屯也既膏澤有所不下是威權不在已也威權去已而欲驟正之求凶之道魯昭公高貴鄉公之事是也故小貞則吉也小貞則漸正之也若盤庚周宣脩德用賢復先王之政諸侯復朝謂以道馴致為之不暴也又非恬然不為若唐之僖昭也不為則常屯以至於亡矣】集說【項氏安世曰屯不以九五為主者建侯以為主五本在高位非建侯也初九動乎險中故為濟屯之主天造草昧皆自下起五能主事則不屯矣○魏氏了翁曰周禮有大貞謂太卜如遷國立君之事五處險中不利有所作為但可小事不可大事曰小貞吉大貞凶猶書所謂作内吉作外凶用静吉用作凶者○趙氏汝楳曰我方在險德澤未加於民下焉羣隂蒙昧未孚唯當寛其政教簡其號令使隨就吾之經理乃可得吉若驟用整齊振刷之術人將駭懼紛散凶孰甚焉故新國用輕典○梁氏寅曰小正者以漸而正之也小正則吉者以在於其位而為所可為也大正則凶者以時勢既失而不可以強為也為可為於可為之時則從為不可為於不可為之時則凶可無慎哉】
       上六乘馬班如泣血漣如
       本義【隂柔无應處屯之終進无所之憂懼而已故其象如此】程傳【六以隂柔居屯之終在險之極而无應援居則不安動无所之乘馬欲往復班如不進窮厄之甚至於泣血漣如屯之極也若陽剛而有助則屯既極可濟矣】集說【梁氏寅曰屯之極乃亨之時也而上六隂柔無應不離於險是安有亨之時哉坎為血卦又為加憂泣血漣如之象也】
       【案卦者時也爻者位也此聖經之明文而歷代諸儒所據以為說者不可易也然沿襲之久每局於見之拘遂流為說之誤何則其所目為時者一時也其所指為位者一時之位也如屯則定為多難之世而凡卦之六位皆處於斯世而有事於屯者也夫是以二為初所阻五為初所逼遂使一卦六爻止為一時之用而其說亦多駁雜而不槩於理此談經之敝也盖易卦之所謂時者人人有之如屯則士有士之屯窮居未逹者是也君臣有君臣之屯志未就功未成者是也甚而庶民啇賈之賤其不逢年而鈍於市者皆屯也聖人繫辭可以包天下萬世之無窮豈為一時一事設哉苟逹此義則初自為初之屯德可以有為而時未至也二自為二之屯道可以有合而時宜待也五自為五之屯澤未可以遠施則為之宜以漸也其餘三爻義皆倣是盖同在屯卦則皆有屯象異其所處之位則各有處屯之理中間以承乘比應取義者亦虚象爾故二之乘剛但取多難之象初不指初之為侯也五之屯膏但取未通之象亦不因初之為侯也今曰二為初阻五為初逼則初乃卦之大梗而易為衰世之書豈聖人意哉六十四卦之理皆當以此例觀之庶乎辭無窒礙而義可得矣】
       【坎下艮上】
       程傳【蒙序卦屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故受之以蒙蒙者蒙也物之穉也屯者物之始生物始生穉小蒙昧未發蒙所以次屯也為卦艮上坎下艮為山為止坎為水為險山下有險遇險而止莫知所之蒙之象也水必行之物始出未有所之故為蒙及其進則為亨義】
       蒙亨匪我求童蒙童蒙求我初筮告再三瀆瀆則不告利貞
       本義【艮亦三畫卦之名一陽止於二隂之上故其德為止其象為山蒙昧也物生之初蒙昧未明也其卦以坎遇艮山下有險蒙之地也内險外止蒙之意也故其名為蒙亨以下占辭也九二内卦之主以剛居中能發人之蒙者而與六五隂陽相應故遇此卦者有亨道也我二也童蒙幼穉而蒙昧謂五也筮者明則人當求我而其亨在人筮者暗則我當求人而亨在我人求我者當視其可否而應之我求人者當致其精一而扣之而明者之養蒙與蒙者之自養又皆利於以正也】程傳【蒙有開發之理亨之義也卦才時中乃致亨之道六五為蒙之主而九二發蒙者也我謂二也二非蒙主五既順巽於二二乃發蒙者也故主二而言匪我求童蒙童蒙求我五居尊位有柔順之德而方在童蒙與二為正應而中德又同能用二之道以發其蒙也二以剛中之德在下為君所信嚮當以道自守待君至誠求已而後應之則能用其道匪我求於童蒙乃童蒙來求於我也筮占決也初筮告謂至誠一意以求已則告之再三則瀆慢矣故不告也發蒙之道利以貞正又二雖剛中然居隂故宜有戒】集說【朱子語類云人來求我我則當視其可否而告之盖視其來求我之發蒙者有初筮之誠則告之再三煩瀆則不告之也我求人則當致其精一以叩之盖我而求人以發蒙則當盡初筮之誠而不可有再三之瀆也○項氏安世曰待其求而後教之則其心相應而不違致一以導之則其受命也如響○胡氏炳文曰有天地即有君師乾坤之後繼以屯主震之一陽而曰利建侯君道也又繼以蒙主坎之一陽而曰童蒙求我師道也君師之道皆利於貞○俞氏琰曰瀆與少儀毋瀆神之瀆同不告與詩小旻我龜既厭不我告猶之義同初筮則其志專一故告再三則煩瀆故不告盖童蒙之求師與人之求神其道一也○林氏希元曰童蒙不我求則無好問願學之心安能得其來而使之信我求而誠或未至則無專心致志之勤安能警其惰而使之聽待其我求而發之則相信之深一投而即入矣待其誠至而發之則求道之切一啟而即通矣此蒙者所以得亨也】
       初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝
       本義【以隂居下蒙之甚也占者遇此當發其蒙然發之之道當痛懲而暫舍之以觀其後若遂往而不舍則致羞吝矣戒占者當如是也】程傳【初以隂暗居下下民之蒙也爻言發之之道發下民之蒙當明刑禁以示之使之知畏然後從而教導之自古聖王為治設刑罰以齊其衆明教化以善其俗刑罰立而後教化行雖聖人尚德而不尚刑未嘗偏廢也故為政之始立法居先治蒙之初威之以刑者所以說去其昏蒙之桎梏桎梏謂拘束也不去其昏蒙之桎梏則善教无由而入既以刑禁率之雖使心未能喻亦當畏威以從不敢肆其昏蒙之欲然後漸能知善道而革其非心則可以移風易俗矣苟專用刑以為治則蒙雖畏而終不能發苟免而无耻治化不可得而成矣故以往則可吝】集說【王氏安石曰不辨之於蚤不懲之於小則蒙之難極矣當蒙之初不能正法以懲其小而用說桎梏縱之以往則吝道也○王氏宗傳曰所謂刑人者正其法以示之立其防束曉其罪戻而豫以禁之使蒙蔽者知所戒懼欲有所縱而不敢為然後漸知善道可得而化之也當是時也夫苟說其桎梏而不豫以禁之則過此以往不可復制矣故於發蒙之初用刑人則以為利用說桎梏則以為吝也○胡氏炳文曰利用刑人痛懲之也用說桎梏暫舍之以觀其後也痛懲而不暫舍一於嚴以往是不知有敬敷五教在寛之道也故吝案二王氏之說則利用刑人用說桎梏以往吝只是一正一反口氣正如師出以律失律凶之比爾】
       九二包蒙吉納婦吉子克家
       本義【九二以陽剛為内卦之主統治羣隂當發蒙之任者然所治既廣物性不齊不可一槩取必而爻之德剛而不過為能有所包容之象又以陽受隂為納婦之象又居下位而能任上事為子克家之象故占者有其德而當其事則如是而吉也】程傳【包含容也二居蒙之世有剛明之才而與六五之君相應中德又同當時之任者也必廣其含容哀矜昏愚則能發天下之蒙成治蒙之功其道廣其施博如是則吉也卦唯二陽爻上九剛而過唯九二有剛中之德而應於五用於時而獨明者也苟恃其明專於自任則其德不弘故雖婦人之柔闇尚當納其所善則其明廣矣又以諸爻皆隂故云婦堯舜之聖天下所莫及也尚曰