卷一
清問下民取人為善也二能包納則克濟其君之事猶子能治其家也五既隂柔故發蒙之功皆在於二以家言之五父也二子也二能主蒙之功乃人子克治其家也】集說【楊氏萬里曰五求二二匪求五乃曰子克家何也臣事君如子事父正使致君如伊周亦臣子分内事如子之克家耳非功也○王氏申子曰包蒙者包衆蒙而為之主也納婦者受衆隂而為之歸也此通一卦而言也五尊也父也二卑也子也處卑而任尊者之事子克家之象也此以應五而言也○胡氏炳文曰初爻統說治蒙之理餘三四五皆是蒙者治蒙只在陽爻而九二為治蒙之主○梁氏寅曰陽剛明隂柔暗故隂為蒙者而陽為發蒙者卦唯二陽而九二以剛居中為内卦之主與五相應當發蒙之任盡發蒙之道非九二其誰哉二中而不過為能包蒙言其量之有容也以陽受隂是為納婦言其志之相得也居下任事為子能克家言其才之有為也其占如是吉可知矣】
六三勿用取女見金夫不有躬无攸利
本義【六三隂柔不中不正女之見金夫而不能有其身之象也占者遇之則其取女必得如是之人无所利矣金夫盖以金賂已而挑之若魯秋胡之為者】程傳【三以隂柔處蒙闇不中不正女之妄動者也正應在上不能遠從近見九二為羣蒙所歸得時之盛故捨其正應而從之是女之見金夫也女之從人當由正禮乃見人之多金說而從之不能保有其身者也无所往而利矣】集說【王氏弼曰童蒙之時隂求於陽晦求於明六三在下卦之上上九在上卦之上男女之義也上不求三而三求上女先求男者也女之為體正行以待命者也見剛夫而求之行在不順故勿用取女而无攸利○趙氏汝楳曰人致蒙者多端故亨蒙非一術有不被教育而蒙者初是也有不能問學而蒙者四是也有性質未開而蒙者五是也如三則自我致蒙聖人戒之曰勿用取女或發之或擊之教亦多術勿取非絶之不屑之教也○林氏希元曰六三又别取一義意因二爻取納婦一事故發此象】
【案金夫本義不黏爻象程傳以為九二然九二發蒙之主若三能從之正合彖辭童蒙求我之義不應謂之不順盖易例隂爻居下體而有求於上位者皆凶王氏之說近是】
六四困蒙吝
本義【既遠於陽又無正應為困於蒙之象占者如是可羞吝也能求剛明之德而親近之則可免矣】程傳【四以隂柔而蒙闇无剛明之親援无由自發其蒙困於昏蒙者也其可吝甚矣吝不足也謂可少也】集說【王氏弼曰獨遠於陽處兩隂之中闇莫之發故曰困蒙也困於蒙昧不能比賢以發其志亦以鄙矣故曰吝也○胡氏炳文曰初與三比二之陽五比上之陽初三五皆陽位而三五又皆與陽應惟六四所比所應所居皆隂困於蒙者也蒙豈有不可教者不能親師取友其困而吝也自取之也】
六五童蒙吉
本義【柔中居尊下應九二純一未發以聽於人故其象為童蒙而其占為如是則吉也】程傳【五以柔順居君位下應於二以柔中之德任剛明之才足以治天下之蒙故吉也童取未發而資於人也為人君者苟能至誠任賢以成其功何異乎出於已也】集說【陸氏績曰六五隂爻又體艮少男故曰童蒙○胡氏炳文曰屯所主在初卦曰利建侯而爻於初言之蒙所主在二卦曰童蒙求我而爻於五言之五應二者也童蒙純一未發以聽於人居尊位而能以童蒙自處其吉可知○蔡氏清曰柔中居尊純一未發此童蒙字與卦辭童蒙字小不同盖卦辭只是說蒙昧而已此之童蒙言其有柔中之善純一之心純則不雜一則不二盖有安已之心而無自用之失有初筮之誠而無再三之瀆信乎其吉矣程傳童取未發而資於人者也此語最切○又曰宋敷文閣直學士李椿有曰易以九居五六居二為當位而辭多艱以六居五九居二為不當位而辭多吉盖君以剛健為體而虚中為用臣以柔順為體而剛中為用君誠以虚中行其剛健臣誠以剛中守其柔順則上下交而其志同矣實易爻之通例】
上九擊蒙不利為寇利禦宼
本義【以剛居上治蒙過剛故為擊蒙之象然取必太過攻治太深則必反為之害惟捍其外誘以全其真純則雖過於嚴密乃為得宜故戒占者如此凡事皆然不止為誨人也】程傳【九居蒙之終是當蒙極之時人之愚蒙既極如苖民之不率為寇為亂者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒不利為寇治人之蒙乃禦寇也肆為剛暴乃為寇也若舜之征有苗周公之誅三監禦宼也秦皇漢武窮兵誅伐為宼也】集說【楊氏簡曰擊其蒙治之雖甚不過禦其為宼者而已去其悖道之心而已擊之至於太甚而我反失乎道是擊之者又為宼也故戒之曰不利為宼利禦宼○吴氏澄曰二剛皆治蒙者九二剛而得中其於蒙也能包之治之以寛者也上九剛極不中其於蒙也乃擊之治之以猛者也】總論【項氏安世曰六爻之義初常對上二常對五三常對四觀之則其義易明初用刑以發之上必至於用兵以擊之二為包而接五則五為童而巽二三為見二而失身則四為遠二而失實大約諸卦多然終始見於初上而曲折備於中爻也○蔡氏清曰詳觀蒙卦六爻在蒙者便當求明者在明者便當發蒙者而各有其道然要之不出卦辭數句矣故曰智者觀其彖辭則思過半矣若三四則自暴自棄雖聖人與居不能化而入者也○吴氏曰慎曰治蒙之道當發之養之又當包之至其極乃擊之刑與兵所以弼教治蒙之道備矣】
【乾下坎上】
程傳【需序卦蒙者蒙也物之穉也物穉不可不養也故受之以需需者飲食之道也夫物之幼穉必待養而成養物之所需者飲食也故曰需者飲食之道也雲上於天有蒸潤之象飲食所以潤益於物故需為飲食之道所以次蒙也卦之大意須待之義序卦取所須之大者耳乾健之性必進者也乃處坎險之下險為之阻故須待而後進也】
需有孚光亨貞吉利涉大川
本義【需待也以乾遇坎乾健坎險以剛遇險而不遽進以䧟於險待之義也孚信之在中者也其卦九五以坎體中實陽剛中正而居尊位為有孚得正之象坎水在前乾健臨之將涉水而不輕進之象故占者為有所待而能有信則光亨矣若又得正則吉而利涉大川正固无所不利而涉川尤貴於能待則不欲速而犯難也】程傳【需者須待也以二體言之乾之剛健上進而遇險未能進也故為需待之義以卦才言之五居君位為需之主有剛健中正之德而誠信充實於中中實有孚也有孚則光明而能亨通得貞正而吉也以此而需何所不濟雖險无難矣故利涉大川也凡貞吉有既正且吉者有得正則吉者當辨也】集說【朱子語類云需者寧耐之意以剛遇險時節如此只得寧耐以待之且如涉川者多以不能寧耐致覆溺之禍故需卦首言利涉大川○項氏安世曰需非終不進也抱實而遇險有待而後進也凡待者皆以其中有可待之實也我實有之但能少待必有光亨之理若其無之何待之有故曰需有孚光亨光亨者不可以盈必敬慎以終之故曰貞吉信能行此則其待不虚其進不溺故曰利涉大川有孚光亨貞吉者需之道也利涉大川者需之效也○胡氏炳文曰需而無實無光且亨之時需而非正無吉且利之理世有心雖誠實而處事或有未正者故曰孚又曰貞○林氏希元曰凡人作事皆責成於目前其間多有阻礙而目前不可成者其勢不容於不待然不容不待者其心多非所樂其待也未必出於中誠不免於急迫覬望之意如此則懷抱不開胸中許多暗昧抑塞而不光明豁逹故聖人特發有孚之義盖遇事勢之未可為即安於義命從容以待機會而不切切焉以厚覬望則其待也出於真實而非虚假矣如此則心逸日休胸襟洒落而無滯礙不亦光明豁逹乎然使心安於需而事或未出於正則將來亦未必可成必也所需之事皆出於正而無行險僥倖之為則功深而效得時動而事起向者之所需而今皆就緒矣故吉】
初九需于郊利用恆无咎
本義【郊曠遠之地未近於險之象也而初九陽剛又有能常於其所之象故戒占者能如是則无咎也】程傳【需者以遇險故需而後進初最遠於險故為需於郊郊曠遠之地也處於曠遠利在安守其常則无咎也不能安常則躁動犯難豈能需於遠而无過也】集說【孔氏頴逹曰難在於坎初九去難既遠故待於郊郊者境上之地去水遠也恒常也遠難待時以避其害故宜保守其常所以无咎○梁氏寅曰需下三爻以去險遠近為吉凶初以陽處下最遠於險故為需於郊之象郊荒遠之地也而君子安處焉故云利用恒】
九二需于沙小有言終吉
本義【沙則近於險矣言語之傷亦災害之小者漸進近坎故有此象剛中能需故得終吉戒占者當如是也】程傳【坎為水水近則有沙二去險漸近故為需于沙漸近於險難雖未至於患害已小有言矣凡患難之辭大小有殊小者至於有言言語之傷至小者也二以剛陽之才而居柔守中寛裕自處需之善也雖去險漸近而未至於險故小有言語之傷而无大害終得其吉也】集說【孔氏穎逹曰沙是水旁之地去水漸近故難稍近而小有言但履健居中以待要會終得其吉也○胡氏炳文曰初最遠坎利用恒乃无咎九二漸近坎小有言矣而曰終吉者初九以剛居剛恐其躁急故雖遠險猶有戒辭九二以剛居柔寛而得中故雖近險而不害其為吉】
九三需于泥致寇至
本義【泥將䧟於險矣宼則害之大者九三去䧟愈近而過剛不中故其象如此】程傳【泥逼於水也既進逼於險當致宼難之至也三剛而不中又居健體之上有進動之象故致宼也苟非敬慎則致喪敗矣】集說【王氏申子曰泥則切近水矣險已近而又以剛用剛而進逼之是招致宼難之至也○龔氏煥曰郊沙泥之象視坎水遠近而為言者也易之取象如此】
六四需于血出自穴
本義【血者殺傷之地穴者險䧟之所四交坎體入乎險矣故為需於血之象然柔得其正需而不進故又為出自穴之象占者如是則雖在傷地而終得出也】程傳【四以隂柔之質處於險而下當三陽之進傷於險難者也故云需于血既傷於險難則不能安處必失其居故云出自穴穴物之所安也順以從時不競於險難所以不至於凶也以柔居隂非能競者也若陽居之則必凶矣盖無中正之德徒以剛競於險適足以致凶耳】集說【朱子語類問程傳釋穴物之所安曰穴是陷處喚作所安不得柔得正了需而不進故能出於坎陷○楊氏啟新曰剛者能需柔亦能需何也剛柔皆有善惡剛之需猶乾之健而知險也柔之需猶坤之簡而知阻也】
九五需于酒食貞吉
本義【酒食宴樂之具言安以待之九五陽剛中正需於尊位故有此象占者如是而貞固則得吉也】程傳【五以陽剛居中得正位乎天位克盡其道矣以此而需何需不獲故宴安酒食以俟之所須必得也既得貞正而所需必遂可謂吉矣】集說【鄭氏維嶽曰繫辭曰需者飲食之道也象曰君子以飲食宴樂爻曰需於酒食以治道言使斯民樂其樂而利其利期治於必世百年之後而不為近功者須待之義也○喬氏中和曰九五之貞吉也豈徒以酒食云哉險而不䧟中自持也】
【案需之為義最廣其大者莫如王道之以久而成化而不急於淺近之功聖學之以寛而居德而不入於正助之弊卦惟九五剛健中正以居尊位是能盡需之道者故彖傳特舉此爻以當彖辭之義而大象傳又特取此爻爻辭以蔽需義之全盖繼屯蒙之後既治且教而所謂休養生息使之樂樂而利利漸仁摩義使之世變而風移者其在於需乎觀需之卦而不知此爻之義但以諸爻處險之偏乎一義者槩之則需與蹇困何異哉】
上六入于穴有不速之客三人來敬之終吉
本義【隂居險極无復有需有陷而入穴之象下應九三九三與下二陽需極並進為不速客三人之象柔不能禦而能順之有敬之之象占者當陷險中然於非意之來敬以待之則得終吉也】程傳【需以險在前需時而後進上六居險之終終則變矣在需之極久而得矣隂止於六乃安其處故為入於穴穴所安也安而既止後者必至不速之客三人謂下之三陽乾之三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故皆上進不速不促之而自來也上六既需得其安處羣剛之來苟不起忌疾忿競之心至誠盡敬以待之雖甚剛暴豈有侵陵之理故終吉也或疑以隂居三陽之上得為安乎曰三陽乾體志在上進六隂位非所止之正故無争奪之意敬之則吉也】集說【胡氏炳文曰入于穴險極而陷之象速者主召客之辭三人乾三陽之象下三陽非皆與上應也有不速之象上柔順有敬之之象上獨不言需險之極無復有需也外卦險體二隂皆有穴象四出自穴而上則入于穴何哉六四柔正能需猶可出于險故曰出者許其將然也上六柔而當險之終無復能需惟入於險而已故曰入者言其已然也然雖已入於險非意之來敬之終吉君子未嘗無處險之道也○薛氏瑄曰有不速之客三人來敬之終吉處横逆之道也○谷氏家杰曰三居下卦之終而示之以敬上居上卦之終而又示之以敬則知處需者貴敬也】總論【蔣氏悌生曰需待也以剛健之才遇險陷在前當容忍待時用柔而主静若不度時勢恃剛忿躁而驟進取敗亡必矣初九去險尚遠以用恒免咎九二漸近險亦以用柔守中而終吉九三已迫於險象言敬慎不敗六四已傷於險以柔而不競能出自穴上六險䧟之極亦以能敬終吉然則需待之時能含忍守敬皆可以免禍需之時義大矣】
【坎下乾上】
程傳【訟序卦飲食必有訟故受之以訟人之所需者飲食既有所須争訟所由起也訟所以次需也為卦乾上坎下以二象言之天陽上行水性就下其行相違所以成訟也以二體言之上剛下險剛險相接能无訟乎又人内險阻而外剛強所以訟也】
訟有孚窒惕中吉終凶利見大人不利涉大川
本義【訟争辨也上乾下坎乾剛坎險上剛以制其下下險以伺其上又為内險而外健又為己險而彼健皆訟之道也九二中實上无應與又為加憂且於卦變自遯而來為剛來居二而當下卦之中有有孚而見窒能懼而得中之象上九過剛居訟之極有終極其訟之象九五剛健中正以居尊位有大人之象以剛乘險以實履陷有不利涉大川之象故戒占者必有争辨之事而隨其所處為吉凶也】程傳【訟之道必有其孚實中无其實乃是誣妄凶之道也卦之中實為有孚之象訟者與人争辨而待决於人雖有孚亦須窒塞未通不窒則已明无訟矣事既未辨吉凶未可必也故有畏惕中吉得中則吉也終凶終極其事則凶也訟者求辨其曲直也故利見於大人大人則能以其剛明中正决所訟也訟非和平之事當擇安地而處不可陷於危險故不利涉大川也】集說【孔氏頴逹曰窒塞也惕懼也凡訟之體不可妄興必有信實被物止塞而能惕懼中道而止乃得吉也終凶者訟不可長若終竟訟事雖復窒惕亦有凶也物既有訟須大人决之故利見大人若以訟而往涉危難必有禍患故不利涉大川○胡氏瑗曰孚者由中之信人所以興訟必有由中之信而為他人之所窒塞不得已而興訟然雖已有信實而為人之窒塞亦須恐懼競慎而不敢自安則庶幾免於凶禍又中道而止則可以獲吉也大川謂大險大難也凡歷險涉難必須物情相協志氣和同則可得而濟也今訟之時物情違忤而不相得欲濟涉險難必不可得○朱子語類云大凡卦辭取義不一如訟有孚窒惕中吉盖取九二中實坎為加憂之象終凶盖取上九終極於訟之象利見大人盖取九五剛健中正居尊之象不利涉大川又取以剛乘險以實履陷之象此取義不一也然亦有不必如此取者此特其一例也卦辭如此辭極齊整盖所取諸爻義皆與爻中本辭協亦有雖取爻義而與爻本辭不同者○項氏安世曰利見大人或不與之校如直不疑或為之和解如卓茂或使其心化如王烈或為之辨明如仲由皆訟者之利也不利涉大川涉險之道利在同心此豈相争之時哉】
初六不永所事小有言終吉
本義【隂柔居下不能終訟故其象占如此】程傳【六以柔弱居下不能終極其訟者也故於訟之初因六之才為之戒曰若不長永其事則雖小有言終得吉也盖訟非可長之事以隂柔之才而訟於下難以吉矣以上有應援而能不永其事故雖小有言終得吉也有言災之小者也不永其事而不至於凶乃訟之吉也】集說【王氏弼曰處訟之始訟不可終故不永所事然後乃吉凡陽唱而隂和隂非先唱者也處訟之始不為訟先雖不能不訟而必辨明也○楊氏簡曰訟之初不深也有不永所事之象訟之初未深小有言而已既不永其事故終吉○胡氏炳文曰初不曰不永訟而曰不永所事事之初猶冀其不成訟也小有言與需不同需小有言人不能不小有言也此之小有言我不能已而小有言也】
九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚
本義【九二陽剛為險之主本欲訟者也然以剛居柔得下之中而上應九五陽剛居尊勢不可敵故其象占如此邑人三百戶邑之小者言自處卑約以免災患占者如是則无眚矣】程傳【二五相應之地而两剛不相與相訟者也九二自外來以剛處險為訟之主乃與五為敵五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能知其義之不可退歸而逋避以寡約自處則得无過眚也必逋者避為敵之地也三百戶邑之至小者若處強大是猶競也能无眚乎眚過也處不當也與知惡而為有分也】集說【荀氏爽曰二者下體之君君不争則百姓無害也○王氏弼曰以剛處訟不能下物自下訟上宜其不克若能以懼歸竄其邑乃可以免災邑過三百竄而據強災未免也○項氏安世曰一家好訟則百家受害言三百戶无眚見安者之衆也○俞氏琰曰九二以剛居柔故不克訟逋逃也既逋則近已者皆無連坐之患故曰其邑人三百戶无眚】
【案三百戶无眚傳義皆用王氏說荀氏項氏俞氏則以為所居之邑託以安居義亦可從】
六三食舊德貞厲終吉或從王事无成
本義【食猶食邑之食言所享也六三隂柔非能訟者故守舊居正則雖危而終吉然或出而從上之事則亦必无成功占者守常而不出則善也】程傳【三雖居剛而應上然質本隂柔處險而介二剛之閒危懼非為訟者也禄者稱德而受食舊德謂處其素分貞謂堅固自守厲終吉謂雖處危地能知危懼則終必獲吉也守素分而无求則不訟矣處危謂在險而承乘皆剛與居訟之時也柔從剛者也下從上者也三不為訟而從上九所為故曰或從王事无成謂從上而成不在已也訟者剛健之事故初則不永三則從上皆非能訟者也二爻皆以隂柔不終而得吉四亦以不克而渝得吉訟以能止為善也】集說【虞氏翻曰道无成而代有終故曰无成坤三同義也○胡氏瑗曰无成者不敢居其成但從王事守其本位本祿而已故獲其吉也○徐氏幾曰聖人於初三两柔爻皆繫之以終吉之辭所以勉人之無訟也苟知柔而不喜訟者終吉則知剛而好訟者終凶矣○李氏簡曰或從王事无成者謂從王事而不以成功自居也夫訟生於其行之相違而天下之訟又起於矜功而伐善以柔而從剛以下而從上有功而不自居故能不失舊德而終又獲吉也○胡氏炳文曰食舊德與位乎天德語同位必稱德而居故寧德過其位毋位過其德食必稱德而食故寧德浮於食毋食浮於德食猶食邑之食九二邑人三百戶富之最約者也二剛險本欲訟者能退處於分之小僅可无眚三隂柔本不能訟者能守其分之常雖厲猶吉○楊氏啟新曰食舊德安其分之所當得是不與人競利也或從王事者分之所不得越是不與人競功也盖不必告訐之風乃謂之訟一有争競之心亦訟也】附録【徐氏幾曰王事即訟事无成即彖之訟不可成也】
【案本義是戒人以不可從王事也但此爻與坤三之文大同小異不應其義差殊故諸家之說可以與本義相参而楊氏尤為明暢也徐氏即以訟不可成為解亦可備一說】
九四不克訟復即命渝安貞吉
本義【即就也命正理也渝變也九四剛而不中故有訟象以其居柔故又為不克而復就正理渝變其心安處於正之象占者知是則吉也】程傳【四以陽剛而居健體不得中正本為訟者也承五履三而應初五君也義不克訟三居下而柔不與之訟初正應而順從非與訟者也四雖剛健欲訟无與對敵其訟无由而興故不克訟也又居柔以應柔亦為能止之義既義不克訟若能克其剛忿欲訟之心復即就於命革其心平其氣變而為安貞則吉矣命謂正理失正理為方命故以即命為復也方不順也書云方命圯族孟子曰方命虐民夫剛健而不中正則躁動故不安處非中正故不貞不安貞所以好訟也若義不克訟而不訟反就正理變其不安貞為安貞則吉矣】集說【龔氏原曰二與五訟四與初訟其與為敵者強弱不同而皆曰不克者盖二以下訟上其不克者勢也四以上訟下其不克者理也二見勢之不可故歸而逋竄四知理之不可故復而即命二四皆剛居柔故能如此○楊氏簡曰九剛四柔有始訟終退之象人惟不安於命故以人力争訟今不訟而即於命變而安於貞吉之道也】
九五訟元吉
本義【陽剛中正以居尊位聽訟而得其平者也占者遇之訟而有理必獲伸矣】程傳【以中正居尊位治訟者也治訟得其中正所以元吉也元吉大吉而盡善也吉大而不盡善者有矣】集說【王氏肅曰以中正之德齊乖争之俗元吉也○王氏弼曰處得尊位為訟之主用其中正以斷枉直中則不過正則不邪故訟元吉○趙氏汝楳曰大人在上平諸侯萬民之訟至於見遜畔遜路而息争吉孰大焉○俞氏琰曰九五以剛明之德居尊而又中正彖辭所謂大人是也訟之有理者見之必獲伸矣元吉乃吉之盡善者也】
上九或錫之鞶帶終朝三禠之
本義【鞶帶命服之飾禠奪也以剛居訟極終訟而能勝之故有錫命受服之象然以訟得之豈能安久故又有終朝三禠之象其占為終訟无理而或取勝然其所得終必失之聖人為戒之意深矣】程傳【九以陽居上剛健之極又處訟之終極其訟者也人之肆其剛強窮極於訟取禍喪身固其理也設或使之善訟能勝窮極不已至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎故終一朝而三見禠奪也】集說【王氏弼曰處訟之極以剛居上訟而得勝者也以訟受錫榮何可保故終朝之閒禠帶者三也○胡氏炳文曰上九以剛極處訟終卦所謂終凶者也故設此以戒之】
總論【邱氏富國曰九五居尊為聽訟之主故訟元吉餘五爻則皆訟者也然天下惟剛者訟柔者不訟初與三柔也故初不永所事而終吉三食舊德而終吉二四上剛也二與五對揆勢不敵而不訟四與初對顧理不可而不訟亦以其居柔故二无眚而四安貞也獨上九處卦之窮下與三對柔不能抗故有錫鞶帶之辭焉然一日三禠辱亦甚矣訟之勝者何足敬乎】
【坎下坤上】
程傳【師序卦訟必有衆起故受之以師師之興由有爭也所以次訟也為卦坤上坎下以二體
