卷十
sp; 【謹按此爻在禹稷之位執顔子之行故凶】
六三不節若則嗟若无咎
大過之上六傳作无所歸咎本義直云无咎萃之上六傳作无所歸咎本義直云无咎獨於此爻主程說曰與諸爻異言无所歸咎也焦氏仍以无咎為許之之辭非矣六三隂柔而不中正乘剛臨險安得无咎本義曰以當節時非能節者是也
象曰不節之嗟又誰咎也
不節之嗟咎其所自取耳傳明云又誰咎也則无咎自是无所歸咎若曲為之辭是不以孔子解易矣
六四安節亨
四居柔居正當水澤之交最先受節順其自然而无所勉強者也故曰安節安則亨矣傳曰節以安為善強守而不安則不能當豈能亨也馮氏曰節中其節之義在學為不陵節在禮為節文在財為樽節在物為符節在臣為名節在君師為節制唯其時物耳其義最為明備
象曰安節之亨承上道也
上謂九五道謂剛中正之道四以柔承之故安節而亨也傳曰四能安節之義非一象獨舉其重者餘善亦不出於中正也
九五甘節吉往有尚
當位以節中正以通九五當之其制度之悦心如芻豢之悦口也故曰甘節吉甘者嘉美而无艱苦之謂以此節天下往制數度則悦而守之往議德行則悦而從之其可嘉尚為何如也
象曰甘節之吉居位中也
甘者味之中五者位之中居得中位則發而皆中節矣故人之於五有同好猶口之於味有同嗜也
上六苦節貞凶悔亡
上居節之極險之終過於節而已甚者也故曰苦節凡處已以不情強人以難堪皆是也曰凶曰悔亡【原木闕】
類能堅忍刻厲直行其意而不顧使一旦悟其過苦而悔心生焉則化凶為吉一轉念間耳醫家所謂不足之症難治有餘之症易治也傳曰悔損過從中之謂節之悔亡與他卦之悔亡辭同而義異也此解最確本義依例作悔亡而以禮奢寧儉之意解之恐未是
象曰苦節貞凶其道窮也
爻辭即本彖辭故象傳亦即用彖傳義不厭重
【兌下巽上】
中孚豚魚吉利涉大川利貞
孚之為言實也中孚一卦兼取中虚中實二義傳曰中虚信之本中實信之質朱子曰一念之間中无私主便謂之虚事皆不妄便謂之實不是兩件事柔曰敬則内欲不萌外誘不入自其内欲不萌而言則曰虚自其外誘不入而言則曰實只是一時事不可作兩截看非伊川不能說的如此確當非晦翁不能解的如此分曉豚魚吉只宜就感格上說從來一人一念之誠而致禽獸馴擾者多矣况至誠乎蒙引云不曰感豚魚而曰豚魚吉承中孚云也中孚便有以孚於物矣說的好或云江豚有信或云飼之以物則不期而集俱不必信以涉險雖在波濤洶湧之中如履平地故曰利涉大川然須以貞正為本孚而不以正如宗魯効忠於主人死被惡名郭解徵死於死黨生陷大戮其何利之有焉
【謹按尾生之抱柱而死荀息之不食其言亦是此類】
彖曰中孚柔在内而剛得中說而巽孚乃化邦也以全體言之三四在内柔也中虚之象以二體言之二五居中剛也中實之象虚者所以受信實者所以為信皆中孚之義也此以卦體言也下兌說也說則孚其上上巽順也順則孚其下上下交孚不言而喻乃可以感化乎萬邦也傳曰若人不說從或違拂事理豈能化天下乎此以卦德言也
豚魚吉信及豚魚也利涉大川乘木舟虚也
豚魚冥昧无知之物信及此則无有不信者故吉也信及豚魚即仁及草木誠動金石之意上巽木也下兌澤也乘巽木於澤水之上濟川之象三四二柔虚舟之象以虚舟濟川則渡水不溺歷險不驚豈有覆没之患哉此以卦象言也
中孚以利貞乃應乎天也
天之所以為天者信而已矣无爽時故信也正而已矣无私覆故正也信而正則與天合體故曰乃應乎天也
象曰澤上有風中孚君子以議獄緩死
風之性善入水虚而能順承之故為中孚之象君子觀其象以議獄使生者不寃緩死使死者不憾生死交孚也曰議曰緩便有與其殺不辜寧失不經之意所謂好生之德洽於民心也民心洽然後可以言中孚傳曰君子之於議獄盡其忠而已於緩死極於惻而已於天下之事无所不盡其忠而議獄緩死最其大者也或曰議獄兌象緩死巽象或曰元惡大姦不在是典故四凶无議法少正卯无緩理此又從象外說理也
初九虞吉有他不燕
初以陽剛之才上與四為正應審度其可從而從之所謂因不失其親吉之道也若舍正應而之他二三其德非所以為安矣故曰有他不燕傳曰爻以謀始之義大故不取相應之義若用應則非虞也亦是一義
象曰初九虞吉志未變也
趨向之邪正視乎其志志惑於他則變易其初心當中孚之初无他端之惑志固未有所變易也
九二鳴鶴在隂其子和之我有好爵吾與爾靡之二有中實之德五亦有中實之德同德相應二四中虚无一阻隔其間故有鶴鳴子和我爵爾靡之象以繫辭証之上二句屬言言者君子之樞機所以動天地也故以鶴鳴子和為象鶴陽鳥鳴謂九也在隂居二也子和五也同聲相應篤父子之親也下二句屬行行者君子之摳機所以動天地也故以好爵共靡為象向來以爵為人爵故我指五五君位以好爵與二共之也看來作天爵為是蓋二不以朝廷之崇高為榮而以性命之賦畀為榮故曰好爵本義懿德之說精矣靡舊作縻謂繫戀而不能忘也余以縻只如字即靡不有初之死矢靡他之靡言吾與爾念兹在兹他无所之也初九戒有他二靡之正无他也无他則燕矣同德相愛忘君臣之分也忘君臣之分故直稱爾我而不以為嫌竊以下二句觀之二臣而五君也以上二句觀之二父而五子矣可乎朱子曰九二不可曉意蓋謂此也意者周公以父子為君臣故言之无所諱如此乎傳曰有孚於中物无不應誠同故也至誠无遠近幽深之間故繫辭云善則千里之外應之不善則千里之外違之言誠通也至誠感通之理知道者為能識之只渾說道理更不分疏父子君臣亦是一義
象曰其子和之中心願也
二五俱剛而得中故曰中心願不出于中心欲勉為響應難矣根於心發於聲其天籟之自鳴乎象單釋一句而全爻包括在内蓋全爻固可以中心願三字盡之也
六三得敵或鼓或罷或泣或歌
三與上為正應匹也非敵也然上居上體之上其信己窮三居下體之上其說已極此愈說彼愈疑猜嫌積而仇隙生故曰得敵一柔而不正一剛而不中能相容乎惟得敵則有進退勝敗之勢或鼓而前或罷而後或敗而泣或勝而歌皆用兵之象也體均力敵互有勝負言不相孚之甚也
象曰或鼔或罷位不當也
以隂居陽不中不正叛上以樹敵故其象如此朱子云中孚乃疊畫之離離為飛鳥故諸爻多言鳥離為兵戈故此爻專言敵此可以証得敵之說之不誣矣【謹按中爻下震鼔之象也上艮罷之象也兌為口為悦歌之象也巽為不果泣之象也爻辭一字一句无非卦中所冇者】
六四月幾望馬匹亡无咎
四居近君之位佐五以孚天下者也故有月幾望之象傳曰已望則敵矣臣而敵君禍敗必至故以幾望為主盛此人臣持盈戒滿功懋而不自居之象故曰馬匹亡四與初為正應匹也古者駕車用四馬不能備純色則兩服兩驂各一色又小大必相稱故兩馬為匹謂對也馬者行物也初上應四而四亦進從五為上行故以馬為象四志在孚五而不下係於初馬匹亡也此人臣精白一德不交私不阿黨之象何咎之有
象曰馬匹亡絶類上也
絶初九之類而上孚于五可謂乃心王室者矣事君者不獨非我族類宜絶之即屬在同類而溺于情面不能避遠嫌疑非无咎之道也
九五有孚攣如无咎
五以剛健中正之德居尊位下應九二剛中之臣君臣同德以孚天下者也故曰有孚攣如攣而曰如似有所束縛拘係者然固結不可解之象也昭示大信一道同風何咎之有傳曰人君之孚不能使天下固結如是則億兆之心安能保其不離乎是推開說
象曰有孚攣如位正當也
三以隂居陽而不中正德不稱位故曰位不當五以陽居陽而中且正德稱其位故曰位正當也蒙引正當二字分看未是他爻不言孚獨五言孚說而巽孚乃化邦也九五當之矣
上九翰音登于天貞凶
巽為雞雞曰翰音出曲禮或曰雞鳴必振其羽故曰翰音鳴必信於旦亦物之中孚者也然處巽之最上无位而不知變為登於天之象故雖正亦凶傳曰信之終信終則衰忠篤内喪華美外颺故云翰音登天夫子曰好信不好學其蔽也賊固守而不通之謂也
象曰翰音登于天何可長也
誠於中者可久飾於外者不可繼上之志唯欲求人之知而邀人之應高自標榜終與空俱銷故曰何可長也孟子曰聲聞過情如溝澮皆盈之水其涸也可立而待也上九之謂矣
【艮下震上】
小過亨利貞可小事不可大事飛鳥遺之音不宜上宜下大吉
為卦二陽在内四隂在外隂過乎陽也隂為小故曰小過雖過其常未至於太甚故有可亨之理然所利在正不正則不亨矣傳曰不失時宜之謂正言其時須小過而後能亨也可小事不可大事是就卦才說言尋常小事還做的非常大事便做不得傳曰過所以求就中也所過者小事也事之大者豈可過也此與彖辭解似不同飛鳥遺之音傳謂過之不遠也本義謂致鳥遺音之應竊意卦體内實外虚飛鳥之象然鳥飛於上而音則遺於下過而不留鳴而善下此處小過之道也故下即承之曰不宜上宜下上二隂在陽之上乘陽也乘陽非正也故不宜下二隂在陽之下承陽也承陽正也故不宜上宜下摠之順於理而已過而順理其吉大矣
象曰小過小者過而亨也
小過小者過而亨也此句只用虚字輕輕逓過而亨義却在過以利貞内蓋當過而過順時以偕行故亨也
過以利貞與時行也
當其可之謂時如觀過知仁及君子過其行之過道固應爾也
柔得中是以小事吉也
二五皆柔得中也小事而以柔中之道處之則允濟是以吉也
剛失位而不中是以不可大事也
剛居三四為上下四隂所逼失位而不中也失位則權不足以乘失中則德不足以恃雖陽剛无所恃其才大事其有濟乎是以不可大事也
有飛鳥之象焉飛鳥遺之音不宜上宜下大吉上逆而下順也
以卦之全體言之中二剛為鳥身上下四柔為翼有飛鳥之象焉飛鳥遺之音便是不宜上宜下不宜上宜下便大吉三句一連讀上則乘剛為逆下則承剛為順去逆就順所以大吉也陽為大隂順陽故大吉然則當小過之時者明逆順之理而已
象曰山上有雷小過君子以行過乎恭喪過乎哀用過乎儉
艮止震動止而動則過動而止則小過蓋雷不在天上而在山上其聲不至大壯故為小過之象君子觀其象以行過乎恭謙抑之過出於中心之无敢慢非諂也所謂一命而僂再命而傴三命而俯也喪過乎哀憂戚之過出於中心之无敢忘非毁也所謂與其哀不足而禮有餘不若禮不足而哀有餘也用過乎儉節省之過出於中心之无敢侈非固也所謂國奢則示之以儉也三者小過皆仁人君子之心若太過則為足恭為滅性為僑而野矣
初六飛鳥以凶
初以隂柔居艮之下止體也垂翅戢翼其所宜耳乃上應九四則不安於止而妄動矣躁易迅疾莫能自主故為飛鳥之象鳥飛而不遺其音上而不下逆而不順者也故凶以凶言自取凶也
象曰飛鳥以凶不可如何也
不可如何恣其所之无回翔審顧之意吾末如之何也已矣
六二過其祖遇其妣不及其君遇其臣无咎
三父也四尊於三則為祖二陽在上之象也五以隂居尊則為妣與二同德相應二若進而應五須越四而過之是過其祖遇其妣也遇而過過而後遇是為上柔非柔順中正之道矣夫以隂言謂之妣以尊言則謂之君二以陽不可過則不及六五而安六二本位是不及其君也不及其君者不敢過其君順而不逆適得其為臣之分故曰遇其臣无咎守正而得中故也
象曰不及其君臣不可過也
臣而過則有非分之嫌可乎本義云所以不及君而還遇臣者以臣不可過故也過恭過哀過險過之小者也小者有時而可過也臣過其君過之大者也大者无時而可過也聖人嚴於君臣之大分如此
九三弗過防之從或戕之凶
朱子謂小過義不可曉弗過防之四字為一句弗過遇之弗遇過之皆兩字絶句胡氏曰小過乃隂過之時故二陽爻皆稱弗過言陽弗能過也此說足以破朱子之疑矣當小人道長之時三居剛得正勢不兩立故備戒不可不嚴若一有疎虞而從之則彼或得以害正而凶矣訂詁從與戕作兩義看曰若不逆其詐而順從之則必貽累於後日柳子厚是也或不容其惡而戕伐之則必反噬於目前陳蕃竇武是也二者皆致凶之道如此看亦好
象曰從或戕之凶如何也
初之凶曰不可如何三之凶曰如何從來俱一例看傳曰言其甚也訂詁曰謂凶不可測余向有說云初以隂而役於不正之陽救正殊難為力凶而曰以決辭也不可如何言善者亦无能為也三以陽而惑於不正之隂救正殊易為功戕而曰或疑詞也如何言當商量而思所以解免之
九四无咎弗過遇之往厲必戒勿用永貞
四以剛居柔在己不失君子之德在外不激小人之怒无咎之道也弗過謂隂盛之時陽弗能過惟有遇之而已遇者以形迹相羈縻也三處二隂之上故當拒絶四處二隂之下故當委曲位不同也雖然遇可也往則不可遇者彼來而我遇之也是謂邂逅以无心往者我往而彼遇之也是謂貶損以求容貞不貞之分也是故輕身以先則生平盡喪為可危懼所當戒飭以自保全也勿用永貞緊根往厲以戒來言勿為隂用惟有終守其貞而已彼來我不拒彼不來我亦不往此用隂而不為隂用之道也若夫貞正之道豈可須臾離乎此亦當如弗過防之等例兩字絶句不然卦曰利貞坤用六曰利永貞此獨曰勿用永貞非所以為訓矣雖程朱之說未敢信
【謹按易曰利貞未嘗曰利不貞曰貞吉未嘗曰不貞吉曰利永貞曰永貞吉曰元永貞无咎以此知勿用永貞之必非教以不可固守其常也何也變而不失其常是以君子有致命遂志之時若謂小過之時不可執守常道恐世之枉己狥人隨俗俯仰者得以藉口故不敢信】
象曰弗過遇之位不當也往厲必戒終不可長也位不當即所謂剛失位而不中也一陽在二隂之下處的地位不好是以弗過而遇之也長字傳作上聲本義疑而闕之竊意以勢言之一陽不可以勝二隂以理言之二隂不可以勝一陽隂雖過陽終難長久是以戒其往而固守也仍作平聲為是若云隂過之時陽退縮自保足矣豈能長而盛也恐非聖人扶陽抑隂之意
六五密雲不雨自我西郊公弋取彼在穴
五隂在三四二陽之上亦欲畜三四而成雨然五雖有唱三四終不為和隂氣凝而上結可以為雲陽氣不散而下流不可以為雨故為密雲不雨之象自我西郊解在小畜卦中公謂五也弋而取之者六二也二以隂處隂又在山之中虚故曰在穴但言在穴而不言穴中之物見其空无所得也傳曰同類相取雖得之兩隂豈能濟大事乎猶密雲之不能成雨也醒甚
象曰密雲不雨已上也
本義只云太高未盡傳曰陽降隂升合則和而成雨隂已在上雲雖密豈能成雨乎隂過不能成大之義也其義始盡矣
上六弗遇過之飛鳥離之凶是謂災眚
上以隂居動體之上處隂過之極所謂過之已高而甚遠者也視初六之逆而不順殆有甚焉傳云不與理遇動皆過之恐未的本義引或曰之說遇過恐亦當作過遇義同九四失之遠矣上六一爻正與九四相反四陽弗能過隂而反遇之曲以全身也上隂弗能遇陽而反過之滿以招禍也飛鳥離之程朱俱云遠過之象或云離麗於繒繳亦通災自天降眚繇人作天人交惡凶莫甚焉傳不兩平說曰災者天殃眚者人為既過之極豈唯人眚天災亦至其凶可知天理人事皆然也如此分輕重極是
象曰弗遇過之已亢也
已亢者上而又上履盛滿而不知止是以弗與陽遇反越而過之也
【離下坎上】
既濟亨小利貞初吉終亂
火炎上者也而降在下水潤下者也而升在上如人之一身水火既濟則元氣充而百病不作矣其在世道亦然養身者身既壯則恃其壯而沈溺起持世者世既治則恃其治而宴安生故本義云此卦及六爻皆有警戒之意時當然也既濟亨小言大事都亨過去了只是小小的亨通傳分别亨小小亨固有義本義直作小亨觀彖傳曰小者亨而不曰亨者小則朱子之說是矣利貞指六爻言六爻之位本正利在固守之而已初吉指六二以其在方濟之時也終亂指上六以其在既濟之終也盛極而衰至泰極而否來理固然也
彖曰既濟亨小者亨也
本義以為濟下脫小字諸儒以為亨小下脫小字諸儒說是張中溪曰爻有六位三隂得位而三陽下之故曰小者亨也
