卷十五
p; 秋報稷奏諴夏辭
人天務急 農亦勤止 或蓘或藨 惟惟芑涼風戒時 歲云秋矣 物成則報 功施必祀
先農奏諴夏辭【迎送神與方丘同】
農祥晨晰 土膏初起 春原俶載 青壇致祀斂蹕長阡 迴旌外壝 房俎飾薦 山罍沈滓親事朱紘 躬持黛耜 恭神務穡 受釐降祉
先聖先師奏諴夏辭
經國立訓 學重教先 三墳肇冊 五典留篇開鑿理著 陶鑄功宣 東膠西序 春誦夏弦芳塵載仰 祀典無騫
太廟歌辭
迎神歌辭
務本興教 尊神體國 霜露感心 享祀陳則官聨式序 奔走在庭 几筵結慕 祼獻惟誠嘉樂載合 神其降止 永言保之 錫以繁祉
登歌辭
孝熙嚴祖 師象敬宗 惟皇肅事 有來雝雝雕梁霞複 繡橑雲重 觀德自感 奉璋伊恭彛斚盡飾 羽綴有容 升歌發藻 景福來從
俎入歌辭【郊丘社廟同】
祭本用初 祀由功舉 駿奔咸會 供神有序明酌盈樽 豐犧實俎 幽金既薦 繢錯維旅享由明德 香非稷黍 載流嘉慶 克固鴻緒
皇高祖太原府君神室歌辭
締基發祥 肇源興慶 廼仁廼哲 克明克令庸宣國圖 善流人詠 開我皇業 七百同盛
皇曾祖康王神室歌辭
皇條俊茂 帝系靈長 豐功疊軌 厚利重光福由善積 代以德彰 嚴恭盡禮 永錫無疆
皇祖獻王神室歌辭
盛才必達 丕基增舊 涉渭同符 遷邠等構弘風邁德 義高道富 神鑒孔昭 王猷克懋
皇考太祖武元皇帝神室歌辭
深仁冥著 至道潛敷 皇矣太祖 耀名天衢翦商隆祚 奄宅隋區 有命既集 誕開靈符
飲福酒歌辭【郊丘社廟同】
神道正直 祀事有融 肅雝備禮 莊敬在躬羞燔已具 奠酹將終 降祥惟永 受福無窮
送神歌辭
饗禮具 利事成 佇旒冕 肅簪纓 金奏終玉俎撤 盡孝敬 窮嚴絜 人祗分 哀樂半降景福 憑幽贊
元會皇帝出入殿庭奏皇夏辭【郊丘社廟同】
深哉皇度 粹矣天儀 司陛整蹕 式道先馳八屯霧擁 七萃雲披 退揚進揖 步矩行規勾陳乍轉 華蓋徐移 羽旗照耀 珪組陸離居高念下 處安思危 照臨有度 紀律無虧
皇太子出入奏肆夏辭
惟熙帝載 式固王猷 體乾建本 是曰孟侯馳道美漢 寢門稱周 德心既廣 道業惟優傅保斯導 賢才與遊 瑜玉發響 畫輪停輈皇基方峻 匕鬯恒休
食舉歌辭八首
燔黍設教禮之始 五味相資火爲紀
平心和德在甘旨 牢羞既陳鍾石俟
以斯而御揚盛軌
養身必敬禮食昭 時和歲阜庶物饒
鹽梅既濟鼎鉉調 特以膚腊加臐膮
威儀濟濟懋皇朝
人進羞樂侑作 川潛之膾雲飛
甘酸有宜芬勺藥 金敦玉豆盛交錯
御鼓既聲安以樂
玉食惟后膳必珍 芳菰既絜重秬新
是能安體又調神 荆包畢至海貢陳
用之有節德無垠
嘉羞入饋猶化謐 沃土名滋帝臺實
陽華之菜雕陵栗 鼎俎芬芳豆籩溢
通幽致遠車書一
道高物備食多方 山膚既善水豢良
桓蒲在位簨業張 加籩折俎爛成行
恩風下濟道化光
禮以安國仁爲政 具物必陳牢盛
置罘斤斧順時令 懷生熙熙皆得性
於兹宴喜流嘉慶
皇道四達禮樂成 臨朝日舉表時平
甘芳既飫醑以清 揚休玉巵正性情
隆我帝載永明明
上壽歌辭
俗已乂 時又良 朝玉帛 會衣裳 基同北辰久 壽共南山長 黎元鼓腹樂未央
宴羣臣登歌辭
皇明馭歷 仁深海縣 載擇良辰 式陳高宴顒顒卿士 昂昂侯甸 車旗煜爚 衣纓葱蒨樂正展懸 司宮飾殿 三揖稱禮 九賓爲傳圓鼎臨碑 方壺在面 鹿鳴成曲 嘉魚入薦筐篚相輝 獻酬交徧 飲和飽德 恩風長扇
文舞歌辭
天睠有屬 后德惟明 君臨萬㝢 昭事百靈濯以江漢 樹之風聲 罄地必歸 窮天皆至六戎仰朔 八蠻請吏 煙雲獻彩 龜龍表異緝和禮樂 燮理隂陽 功由舞見 德以歌彰兩儀同大 日月齊光
武舞歌辭
惟皇御㝢 惟帝乘乾 五材並用 七德兼宣平暴夷險 拯溺救燔 九域載安 兆庶斯賴續地之厚 補天之大 聲隆有截 化覃無外鼓鍾既奮 干戚攸陳 功高德重 政謐化淳鴻休永播 久而彌新
大射登歌辭
道謐金科照 時乂玉條明 優賢饗禮洽
選德射儀成 鑾旗鬱雲動 寶軑儼天行
巾車整三乏 司裘飾五正 鳴球響高殿
華鐘震廣庭 烏號傳昔美 淇衛著前名
揖讓皆時傑 升降盡朝英 附枝觀體定
杯水覩心平 豐觚既來去 燔炙復從横
欣看禮樂盛 喜遇黄河清
凱樂歌辭三首
述帝德
於穆我后 睿哲欽明 膺天之命 載育羣生開元創歷 邁德垂聲 朝宗萬㝢 祗事百靈煥乎皇道 昭哉帝則 惠政旁流 仁風四塞淮海未賓 江湖背德 運籌必勝 濯征斯克八荒霧卷 四表雲褰 雄圖盛略 邁後光前寰區已泰 福祚方延 長歌凱樂 天子萬年
述諸軍用命
帝德遠覃 天維宏布 功高雲天 聲隆韶濩惟彼海隅 未從王度 皇赫斯怒 元戎啓路桓桓猛將 赳赳英謨 攻如燎髮 戰似摧枯救兹塗炭 克彼妖逋 塵清兩越 氣静三吳鯨鯢已夷 封疆載闢 班馬蕭蕭 歸旌奕奕雲臺表効 司勳紀績 業並山河 道固金石
述天下太平
阪泉軒德 丹浦堯勳 始實以武 終乃以文嘉樂聖主 大哉爲君 出師命將 廓定重氛書軌既并 干戈是戢 弘風設教 政成人立禮樂聿興 衣裳載緝 風雲自美 嘉祥爰集皇皇聖政 穆穆神猷 牢籠虞夏 度越姫劉日月比曜 天地同休 永清四海 長帝九州
皇后房内歌辭
至順垂典 正内弘風 母儀萬國 訓範六宮求賢啓化 進善宣功 家邦載序 道業斯融
大業元年煬帝又詔脩高廟樂曰古先哲王經國成務莫不因人心而制禮則天明而作樂昔漢氏諸廟别所樂亦不同至於光武之後始立共堂之制魏文承運初營廟寢太祖一室獨爲别宮自兹之後兵車交爭制作規模日不暇給伏惟高祖文皇帝功侔造物道濟生靈享薦宜殊樂舞須别今若月祭時饗既與諸祖共庭至於舞功獨於一室交違禮意未合人情其詳議以聞有司未及陳奏帝又以禮樂之事總付祕書監柳顧言少府副監何稠著作郎諸葛潁祕書郎袁慶隆等增多開皇樂器大益樂員郊廟樂懸並令新製顧言等後親帝復難於改作其議竟寢諸郊廟歌辭亦並依舊制唯新造高祖廟歌九首今亡又遣祕書省學士定殿前樂工歌十四首終大業世每舉用焉帝又詔博訪知鍾律歌管者皆追之時有曹士立裴文通唐羅漢常寶金等雖知操弄雅鄭莫分然總付太常詳令刪定議修一百四曲其五曲在宮調黃鍾也一曲應調大呂也二十五曲商調太蔟也一十四曲角調姑洗也一十三曲變徵調蕤賓也八曲徵調林鍾也二十五曲羽調南呂也一十三曲變宮調應鍾也其曲大抵以詩爲本參以古調漸欲播之弦歌被之金石仍屬戎車不遑刋正禮樂之事竟無成功焉自漢至梁陳樂工其大數不相踰越及周并齊隋并陳各得其樂工多爲編戶至六年帝乃大括魏齊周陳樂人子弟悉配太常並於關中爲坊置之其數益多前代顧言等又奏仙都宮内四時祭享還用太廟之樂歌功論德别製其辭七廟同院樂依舊式又造饗宴殿庭宮懸樂器布陳簨簴大抵同前而於四隅各加立建鼓三案又設十二鎛鐘别鍾磬二架各依辰位爲調合三十六架至於音律節奏皆依雅曲意在演令繁會自梁武帝之始也開皇時廢不用至是又復焉高祖時宮懸樂器唯有一部殿庭饗宴用之平陳所獲又有二部宗廟郊丘分用之至是並於樂府藏而不用更造三部五郊二十架工一百四十三人廟庭二十架工一百五十人饗宴二十架工一百七人舞郎各二等並一百三十二人顧言又增房内樂益其鐘磬奏議曰房内樂者主爲王后弦歌諷誦而事君子故以房室爲名燕禮鄉飲酒禮亦取而用也故云用之鄉人焉用之邦國焉文王之風由近及遠鄉樂以感人須存雅正既不設鐘鼓義無四懸何以取正於婦道也磬師職云燕樂之鐘磬鄭玄曰燕樂房内樂也所謂隂聲金石備矣以此而論房内之樂非獨弦歌必有鐘磬也内宰職云正后服位詔其禮樂之儀鄭玄云薦撤之禮當與樂相應薦撤之言雖施祭祀其入出賓客理亦宜同請以歌鐘歌磬各設二虡土革絲竹並副之并升歌下管總名房内之樂女奴肄習朝燕用之制曰可於是内宮懸二十虡其鎛鍾十二皆以大磬充去建鼓餘飾並與殿庭同皇太子軒懸去南面設三鎛鐘於辰丑申三建鼓亦如之編鐘三虡編磬三虡共三鏄鐘爲九虡其登歌減者二人簨簴金三博山樂器應漆者朱漆之其二舞用六佾其雅樂鼓吹多依開皇之故雅樂合二十器今列之如左
金之屬二一曰鎛鐘每鐘懸一簨簴各應律呂之音即黄帝所命伶倫鑄十二鐘和五音者也二曰編鐘小鐘也各應律呂大小以次編而懸之上下皆八合十六鐘懸於一簨簴
石之屬一曰磬用玉若石爲之懸如編鍾之法
絲之屬四一曰琴神農制爲五弦周文王加二弦爲七者也二曰瑟二十七弦伏羲所作者也三曰筑十二弦四曰箏十三弦所謂秦聲蒙恬所作者也
竹之屬三一曰簫十六管長二尺舜所造者也二曰篪長尺四寸八孔蘇公所作者也三曰笛凡十二孔漢武帝時丘仲所作者也京房備五音有七孔以應七聲黄鍾之笛長二尺八寸四分四釐有奇其餘亦上下相次以爲長短
匏之屬二一曰笙二曰竽並女媧之所作也笙列管十九於匏内施簧而吹之竽大三十六管
土之屬一曰塤六孔暴辛公之所作者也
革之屬五一曰建鼓夏后氏加四足謂之足鼓殷人柱貫之謂之楹鼓周人懸之謂之懸鼓近代相承植而貫之謂之建鼓蓋殷所作也又棲翔鷺於其上不知何代所加或曰鵠也取其聲揚而遠聞或曰鷺鼓精也越王勾踐擊大鼓於雷門以厭吳晉時移於建康有雙鷺哾鼓而飛入雲或曰皆非也詩云振振鷺鷺于飛鼓咽咽醉言歸古之君子悲周道之衰頌聲之輟飾鼓以鷺存其風流未知孰是靈鼓靈鼓並八面雷鼓雷鼗六面路鼓路鼗四面鼓以桴擊鼗貫其中而手搖之又有節鼓不知誰所造也
木之屬二一曰柷如桶方二尺八寸中有椎柄連底動之令左右擊以節樂二曰敔如伏獸背有二十七鉏鋙以竹長尺横櫟之以止樂焉
簨簴所以懸鐘磬横曰簨飾以鱗屬植曰簴飾以臝及羽屬簨加木板於上謂之業殷人刻其上爲崇牙以挂懸周人畫繒爲䈉戴之以璧垂五采羽於其下樹於簨簴之角近代又加金博山於簨上垂流蘇以合采羽五代相因同用之
始開皇初定令置七部樂一曰國伎二曰清商伎三曰高麗伎四曰天竺伎五曰安國伎六曰龜兹伎七曰文康伎又雜有疎勒扶南康國百濟突厥新羅俀國等伎其後牛弘請存鞞繹巾拂等四舞與新伎並陳因稱四舞按漢魏以來並施於宴饗鞞舞漢巴渝舞也至章帝造鞞舞辭云關東有賢女魏明代漢曲云明明魏皇帝鐸舞傅玄代魏辭云振鐸鳴金成公綏賦云鞞鐸舞庭八音並陳是也拂舞者沈約宋志云吳舞吳人思晉化其辭本云白符鳩是也巾舞者公莫舞也伏滔云項莊因舞欲劒高祖項伯紆長袖以扞其鋒魏晉傳爲舞焉檢此雖非正樂亦前代舊聲故梁武報沈約云鞞鐸巾拂古之遺風楊泓云此舞本二八人桓玄即真爲八佾後因而不改齊人王僧䖍已論其事平陳所得者猶充八佾於懸内繼二舞後作之爲失斯大檢四舞由來其實已久請並在宴會與雜伎同設於西涼前奏之帝曰其聲音節奏及舞悉宜依舊惟舞人不須捉鞞拂等及大業中煬帝乃定清樂西涼龜兹天竺康國疏勒安國高麗禮畢以爲九部樂器工依創造既成大備於兹矣清樂其始即清商三調是也並漢來舊曲樂器形制并歌章古辭與魏三祖所作者皆被於史籍屬晉朝遷播夷羯竊據其音分散苻永固平張氏始於涼州得之宋武平關中因而入南不復存於内地及平陳後獲之高祖聽之善其節奏曰此華夏正聲也昔因永嘉流於江外我受天明命今復會同雖賞逐時遷而古致猶在可以此爲本微更損益去其哀怨考而補之以新定律呂更造樂器其歌曲有陽伴舞曲有明君并契其樂器有鐘磬琴瑟擊琴琵琶箜篌筑箏節鼓笙笛簫篪塤等十五種爲一部工二十五人
西涼者起苻氏之末呂光沮渠蒙遜等據有涼州變龜兹聲爲之號爲秦漢伎魏太武既平河西得之謂之西涼樂至魏周之際遂謂之國伎今曲項琵琶豎頭箜篌之徒並出自西域非華夏舊器楊澤新聲神白馬之類生於胡戎胡戎歌非漢魏遺曲故其樂器聲調悉與書史不同其歌曲有永世樂解曲有萬世豐舞曲有于窴佛曲其樂器有鐘磬彈箏搊箏臥箜篌豎箜篌琵琶五絃笙簫大篳篥豎小篳篥横笛腰鼓齊鼓擔鼓銅拔貝等十九種爲一部工二十七人
龜兹者起自呂光滅龜兹因得其聲呂氏亡其樂分散後魏平中原復獲之其聲後多變易至隋有西國龜兹齊朝龜兹土龜兹等凡三部開皇中其器大盛於閭閈時有曹妙達王長通李士衡郭金樂安進貴等皆妙絶弦管新聲奇變朝改暮易持其音技估衒公王之間舉時爭相慕尚高祖病之謂羣臣曰聞公等皆好新變所奏無復正聲此不祥之大也自家形國化成人風勿謂天下方然公家家自有風俗矣存亡善惡莫不繫之樂感人深事資和雅公等對親賓宴飲宜奏正聲聲不正何可使兒女聞也帝雖有此勑而竟不能救焉煬帝不解音律略不關懷後大製豔篇辭極淫綺令樂正白明達造新聲剏萬歲樂藏鈎樂七夕相逢樂投壺樂舞席同心髻玉女行觴神仙留客擲磚續命鬬雞子鬬百草汎龍舟還舊宮長樂花及十二時等曲掩抑摧藏哀音斷絶帝悦之無已謂幸臣曰多彈曲者如人多讀書讀書多則能撰書彈曲多即能造曲此理之然也因語明逹云齊氏偏隅曹妙達猶自封王我今天下大同欲貴汝宜自修謹六年高昌獻聖明樂曲帝令知音者於館所聽之歸而肄習及客方獻先於前奏之胡夷皆驚焉其歌曲有善善摩尼解曲有婆伽兒舞曲有小天又有疎勒鹽其樂器有豎箜篌琵琶五弦笙笛簫篳篥毛員鼓都曇鼓荅臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓銅拔貝等十五種爲一部工二十人
天竺者起自張重華據有涼州重四譯來貢男伎天竺即其樂焉歌曲有沙石疆舞曲有天曲樂器有鳳首箜篌琵琶五弦笛銅鼓毛員鼓都曇鼓銅拔貝等九種爲一部工十二人
康國起自周代帝娉北狄爲后得其所獲西戎伎因其聲歌曲有戢殿農和正舞曲有賀蘭鉢鼻始末奚波地農惠鉢鼻始前拔地惠地等四曲樂器有笛正鼓加鼓銅拔等四種爲一部工七人
疎勒安國高麗並起自後魏平馮氏及通西域因得其伎後漸繁會其聲以别於太樂疎勒歌曲有亢利死讓樂舞曲有遠服解曲有監曲樂器有豎箜篌琵琶五弦笛簫篳篥荅臘鼓腰鼓羯鼓雞婁鼓等十種爲一部工十二人
安國歌曲有附薩單時舞曲有末奚解曲有居和祗樂器有箜篌琵琶五弦笛簫篳篥雙篳篥王鼓和鼓銅拔等十種爲一部工十二人
高麗歌曲有芝栖舞曲有歌芝栖樂器有彈箏卧箜篌豎箜篌琵琶五弦笛笙簫小篳篥桃皮篳篥腰鼓齊鼓擔鼓貝等十四種爲一部工十八人
禮畢者本出自晉太尉庾亮家亮卒其伎追思亮因假爲其面執翳以舞象其容取其諡以號之謂之爲文康樂每奏九部樂終則陳之故以禮畢爲名其行曲有單交路舞曲有散花樂器有笛笙簫篪鈴槃鞞腰鼓等七種三懸爲一部工二十二人
始齊武平中有魚龍爛漫俳優侏儒山車巨象拔井種瓜殺馬剝驢等奇怪異端百有餘物名爲百戲周時鄭譯有寵於宣帝奏徵齊散樂人並會京師爲之蓋秦角抵之流者也開皇初並放遣之及大業二年突厥染干來朝煬帝欲誇之總追四方散樂大集東都初於芳華苑積翠池側帝帷宮女觀之有舍利先來戲於場内須臾跳躍激水滿衢黿鼉龜鼇水人蟲魚徧覆于地又有大鯨魚噴霧翳日倏忽化成黄龍長七八丈聳踊而出名曰黄龍變又以繩繫兩柱相去十丈遣二倡女對舞繩上相逢切肩而過歌舞不輟又爲
