卷一百二十九

       元中書右丞相總裁托克托等修
       樂志第八十二
       樂四
       崇寧四年七月鑄帝鼐八鼎成八月大司樂劉昺言大朝會宫架舊用十二熊羆按金錞筲皷觱篥等與大樂合奏今所造大樂遠稽古制不應雜以鄭衛詔罷之又依昺改定二舞各九成每三成為一變執籥秉翟掦戈持盾威儀之節以象治功庚寅樂成列於崇政殿有旨先奏舊樂三門曲未終帝曰舊樂如泣聲揮止之既奏新樂天顔和豫百僚稱頌九月朔以鼎樂成帝御大慶殿受賀是日初用新樂太尉率百僚奉觴稱夀有數鶴從東北來飛度黄庭回翔鳴唳乃下詔曰禮樂之興百年於此然去聖愈遠遺聲弗存迺者得隱逸之士於草茅之賤獲英莖之器於受命之邦適時之宜以身為度鑄鼎以起律因律以制器按協於庭八音克諧昔堯有大章舜有大韶三代之王亦各異名今追千載而成一代之制宜賜新樂之名曰大晟朕將薦郊廟享鬼神和萬邦與天下共之其舊樂勿用先是端州上古銅器有樂鐘驗其窽識乃宋成公時帝以端王繼大統故詔言受命之邦而隐逸之士謂漢津也朝廷舊以禮樂掌於太常至是專置大晟府大司樂一員典樂二員並為長貳大樂令一員協律郎四員又有製撰官為制甚備於是禮樂始分為二五年九月詔曰樂不作久矣朕承先志述而作之以追先王之緒建官分屬設府庀徒以成一代之制二月嘗詔省内外冗官大晟府亦併之禮官夫舜命虁典樂命伯夷典禮禮樂異道各分所守豈可同職其大晟府名可復仍舊又詔曰樂作巳久方薦之郊廟施於朝廷而未及頒之天下宜令大晟府議頒新樂使雅正之聲被於四海先降三京四輔次帥府大觀二年詔曰自唐以來正聲全失無徵角之音五聲不備豈足以道和而化俗哉劉詵所上徵聲可令大晟府同教坊依譜按習仍增徵角二譜候習熟來上初進士彭几進樂書論五音言本朝以火德王而羽音不禁徵調尚闕禮部員外郎吴時善其說建言乞召几至樂府朝廷從之至是詵亦上徵聲乃降是詔三年五月詔今學校所用不過春秋釋奠如賜宴辟廱乃用鄭衛之音雜以俳優之戲非所以示多士其自今用雅樂四年四月議禮局言國家崇奉感生帝神州地祗為大祠以禧祖大祖配侑而有司行事不設宫架二舞殊失所以尊祖侑神作主之意乞皆用宫架二舞詔可六月詔近選國子生教習二舞以備祠祀先聖本周官教國子之制然士子肄業上庠頗聞耻於樂舞與樂工為伍坐作進退盖今古異時致於古雖有其迹施於今未適其宜其罷習二舞願習雅樂者聽八月帝親制大晟樂記命太中大夫劉昺編修樂書為八論其一曰樂由陽來陽之數極於九聖人攝其數於九鼎寓其聲於九成陽之數復而為一則實鼎之卦為坎極而為九則彤鼎之月為離離南方之月也聖人以盛大光明之業如日方中嚮明而治故極九之數則曰景鐘大樂之名則曰大晟日王於午火明於南乘火德之運當豐大之時恢擴規模增光前烈明盛之業永觀厥成樂名大晟不亦宜乎其二曰後世以黍定律其失樂之本也遠矣以黍定尺起於西漢盖承六經散亡之後聞古人之緒餘而執以為法聲既未協乃屢變其法而求之此古今之尺所以至於數十等而至和之聲愈求而不可得也傳曰萬物皆備於我矣反身而誠樂莫大焉秬黍云乎哉其三曰焦急之聲不可用於人盛之世昔李照欲下其律乃曰異日聽吾樂尚令人物舒長照之樂固未足以感動和氣如此然亦不可謂無其意矣自藝祖御極和樂之聲高歷一百五十餘年而後中正之聲乃定盖奕世修德和氣薰蒸一代之樂理若有待其四曰盛古帝王皆以明堂為先務後世知為崇配布政之宫然要妙之旨秘而不傳徒區區於形制之末流而不知帝王之所以用心也且盛德在木則居青陽角聲乃作盛德在火則居明堂徵聲乃作盛德在金則居總章商聲乃作盛德在水則居玄堂羽聲乃作盛德在土則居中央宫聲乃作其應時之妙不可勝言一歲之中兼總五運凡麗於五行者以聲召氣無不總攝鼓宫宫動鼓角角應彼亦莫知所以使之者則永膺夀考歷數過期不亦宜乎其五曰魏漢津以太極元氣函三為一九寸之律三數退藏故八寸七寸為中聲正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之宫架環列以應十二辰中正之聲以應二十四氣加四清聲以應二十八宿氣不頓進八音乃諧若立春在歲元之後則迎其氣而用之餘悉隨氣用律使無過不及之差則所以感召隂陽之和其法不亦密乎其六曰乾坤交於亥而子生於黄鐘之宫故禀於乾交於亥任於壬生於子自乾至子凡四位而清聲具焉漢津以四清為至陽之氣在二十八宿為虚昴星房四者居四方之正位以統十二律每清聲皆有三統申子辰属於虚而統於子已酉丑属於昴而統於丑寅午戊属於星而統於寅亥卯未属於房而統於卯中正之聲分為二十四宿統於四清焉其七曰昔人以樂之器有時而弊故律失則求之於鐘鐘失則求之於鼎得一鼎之龠則權衡度量可考而知故鼎以全渾淪之體律呂以逹隂陽之情天地之間無不統攝機緘運用萬物振作則樂之感人豈無所自而然邪其八曰聖上稽帝王之制而成一代之樂以謂帝舜之樂以教胄子乃頒之於宗學成周之樂掌於成均乃頒之府學辟廱太學而三京藩邸凡祭祀之用樂者皆賜之於是中正之聲被天下矣漢施鄭聲於朝廷唐升夷部於堂上至於房中之樂惟恐淫哇之聲變態之不新也聖上樂聞平淡之音而特詔有司制為宫架施之於禁庭房中用雅樂自今朝始云又為圖十二一曰五聲二曰八音三曰十二律應二十八宿四曰七均應二十八宿五曰八十四調六曰十二律所生七曰十二律應二十四氣八曰十二律鐘正聲九曰堂上樂十曰金鐘玉磬十一曰宫架十二曰二舞圖雖不能具載觀其所序亦可以知其旨意矣天地相合五數乃備不動者為五位常動者為五行五行發而為五聲律呂相生五聲乃備布於十二律之間猶五緯往還於十有二次五運幹旋於十有二時其圖五聲以此兩儀既判八卦肇分氣盈而動八風行焉顓帝乃令飛龍效八風之音命之曰承雲方是時金石絲竹匏土革木之音未備後聖有作以八方之物全五聲者制而為八音以聲召氣八風從律其圖八音以此上象著明器形而下以聲召氣脗合元精其圖十二律應二十八宿以北斗在天中周制四方猶宫聲處中為四聲之綱二十八舍列在四方用之於合樂者盖東方七角属木南方七徵属火西方七商属金北方七羽属水四方之宿各有所属而每方之中七均備足中央七均管攝四氣故二十八舍應中正之聲者制器之法也二十八舍應七均之聲者和聲之術也其圖七均應二十八宿以此合隂陽之聲而文之以五聲則九六相交均聲乃備黄鐘為宫是謂天統林鐘為徵是謂地統太簇為商是謂人統南呂為羽於時属秋姑洗為角於時属春應鐘為變宫於時属冬蕤賓為變徵於時属夏旋相為宫而每律皆具七聲而八十四調備焉其圖八十四調以此自黄鐘至仲呂則陽數極而為乾故其位在左蕤賓至應鐘則隂數極而為坤故其位在右隂窮則歸本故應鐘自生隂律陽窮則歸本故仲呂自歸陽位律呂相生起於復而成於乾終始皆本於陽故曰樂由陽來六呂則同之而已相生之位分則為乾坤之爻合則為既濟未濟之卦自黄鐘至仲呂為既濟故属陽而居左自蕤賓至應鐘為未濟故属隂而居右易始於乾坤而終於既濟未濟天地辨位而水火之氣交際於其中造化之原皆自此出其圖十二律所主以此二十四氣差之毫釐則或先天而太過或後天而不及在律為聲在歷為氣若氣方得節乃用中聲氣已及中猶用正律其圖十二律應二十四氣以此漢津曰黄帝夏禹之法簡捷徑直得於自然故善作樂者以聲為本若得其聲則形數制度當自我出今以帝指為律正聲之律十二中聲之律十二清聲凡四共二十有八云其圖十二律以此堂上之樂以人聲為貴歌鐘居左歌磬居右近世之樂曲不協律歌不擇人有先製譜而後命辭奉嘗舊工村野癃老者斥之升歌之工選擇惟艱故堂上之樂鏗然特異焉其圖堂上樂以此金玉之精禀氣於乾故堂上之樂鐘必以金磬必以玉歷代樂儀曰歌磬次歌鐘之西以節登歌之句即周官頌磬也神考肇造玉磬聖上紹述先志而堂上之樂方備非聖智兼全金聲而玉振之者安能與於天道哉其圖金鐘玉磬以此大晟之制天子親祀圓丘則用景鐘為君圍鎛鐘特磬為臣圍編鐘編磬為民圍非親祀則不用君圍漢津以謂宫架總攝四方之氣故大晟之制羽在上而以四方之禽虡在下而以四方之獸以象鳳儀獸舞之狀龍簨崇牙制作華煥其圖宫架以此新樂肇興法夏籥九成之數文舞九成終於垂衣拱手無為而治武舞九成終於偃武修文投戈講藝每成進退疾徐抑揚顧揖皆各象方今之勲烈文舞八佾左執籥右秉翟盖籥為聲之中翟為文之華秉中聲而昌文德武舞八佾執干戈而進以金皷為節其圖二舞以此又列八音之器金部有七曰景鐘曰鎛鐘曰編鐘曰金錞曰金鐲曰金鐃曰金鐸其說以謂景鐘乃樂之祖而非常用之樂也黄帝五鐘一曰景鐘景大也鐘四方之聲以象厥成惟功大者其鐘大世莫識其義久矣其聲則黄鐘之正而律呂由是生焉平時弗考風至則鳴鎛鐘形聲宏大各司其辰以管攝四方之氣編鐘隨月用律雜比成文聲韻清越錞鐲鐃鐸古謂之四金鼓属乎陽金属乎隂陽造始而為之倡故以金錞和鼓陽動而不知已故以金鐲節皷陽之用事有時而終故以金鐃止皷時止則止時行則行天之道也故以金鐸通皷金乃兑音兑為口舌故金之屬皆象之石部有二曰特磬曰編磬其說以謂依我磬聲以石有一定之聲衆樂依焉則鐘磬未嘗不相須也往者國朝祀天地祭廟及大朝會宫架内止設鎛鐘惟后廟乃用特磬若已升祔后廟遂置而不用如此則金石之聲小大不作大晟之制金石並用以諧隂陽漢津之法以聲為主必用泗濱之石故禹貢必曰浮磬者遠土而近於水取之實難昔奉常所用乃以白石為之其聲沉下製作簡質理宜改造焉絲部有五曰一弦琴曰三弦琴曰五弦琴曰七弦琴曰九弦琴曰瑟其說以謂漢津誦其師之說曰古者聖人作五等之琴琴主陽一三五七九生成之數也師延拊一弦之琴昔人作三弦琴盖陽之數成於三伏羲作琴有五弦神農氏為琴七弦琴書以九弦象九星五等之琴額長二寸四分以象二十四氣嶽闊三分以象三才嶽内取聲三尺六寸以象朞三百六十日龍斷及折勢四分以象四時共長三尺九寸一分成於三極於九九者究也復變而為一之義也大晟之瑟長七尺二寸隂爻之數二十有四極三才之隂數而七十有二以象一歲之候既罷箏筑阮絲聲稍下乃增瑟之數為六十有四則八八之數法乎隂琴之數則九十有九而法乎陽竹部有三曰長篴曰箎曰簫其說以謂篴以一管而兼律呂衆樂由焉三竅成籥三才之和寓焉六竅為篴六律之聲備焉箎之制採竹竅厚均者用兩節開六孔以備十二律之聲則箎之樂生於律樂始於律而成於簫律凖鳳鳴以一管為一聲簫集衆律編而為器参差其管以象鳳翼簫然清亮以象鳳鳴匏部有六曰竽笙曰巢笙曰和笙曰閏餘匏曰九星匏曰七星匏其說以謂列其管為簫聚其管為笙鳳凰於飛簫則象之鳳凰戾止笙則象之故内皆用簧皆施匏於下前古以三十六簧為竽十九簧為巢十三簧為和皆用十九數而以管之長短聲之大小為别八音之中匏音廢絶久矣後世以木代匏乃更其制下皆用匏而并造十三簧者以象閏餘十者土之成數三者木之生數木得土而能生也九簧者以象九星物得陽而生九者陽數之極也七簧者以象七星笙之形若鳥歛翼鳥火禽火數七也土部有一曰壎其說以謂釋詩者以壎箎異器而同聲然八音孰不同聲必以壎箎為况嘗博詢其音盖八音取聲相同者惟壎箎為然壎箎皆六孔而以五竅取聲十二律始於黄鐘終於應鐘者其竅盡合則為黄鐘其竅盡開則為應鐘餘樂不然故惟壎箎相應革部十有二曰晉皷曰建鼓曰鼗鼓曰靁鼓曰靁鼗曰靈鼓曰靈鼗曰路皷曰路鼗曰雅鼓曰相皷曰搏拊其說以謂凡言樂者必曰鐘鼔盖鐘為秋分之音而屬隂皷為春分之音而属陽金奏待皷而後進者雷發聲而後羣物皆鳴也皷復用金以節樂者雷收聲而後蟄虫坯戶也周官以晉鼓皷金奏陽為隂唱也建皷少昊氏所造以節衆舞夏加四足謂之足皷商貫之以柱謂之楹皷周縣而擊之謂之縣皷鼗者皷之兆也天子錫諸侯樂以柷將之賜伯子男樂以鼗將之柷先衆樂鼗則先皷而已以靁鼓皷天神因天聲以祀天也以靈皷鼓社祭以天為神則地為靈也以路皷皷鬼享人道之大也以舞者迅疾以雅節之故曰雅皷相所以輔相於樂今用節舞者之步故曰相皷登歌今奏擊拊以革為之實之以糠升歌之皷節也木部有二曰柷曰敔其說以謂柷之作樂敔之止樂漢津嘗問於李良良曰聖人制作之旨皆在易中易曰震起也艮止也柷敔之義如斯而已柷以木為底下實而上虚震一陽在二隂之下象其卦之形也擊其中聲出虚為衆樂倡震為雷雷出地奮為春分之音故為衆樂之倡而外飾以山林物生之狀艮位寅為虎虎伏則以象止樂皆有二十七刻三九陽數之窮戞之以竹裂而為十古或用十寸或裂而為十二隂數十二者二六之數陽窮而以隂止之又有度量權衡四法候氣運律教樂運譜四議與律歷運氣或相表裏甚精微矣兹獨採其言樂事顯明者凡為書二十卷說者以謂蔡京使昺為緣飾之以布告天下云政和二年賜貢士聞喜宴於辟廱仍用雅樂罷瓊林苑宴兵部侍郎劉煥言州郡歲貢生例有宴設名曰鹿鳴乞於斯時許用雅樂易去倡優淫哇之聲八月太常言宗廟太社太稷並為大祠今太社太稷登歌而不設宫架樂舞獨未為備請迎神送神詣壘洗歸復位奉俎退文舞迎武舞亞終獻望燎樂曲並用宫架樂設於北墉之北詔皆從之三年四月議禮局上親祠登歌之制【大朝會同】金鐘一在東玉磬一在西俱北向柷一在金鐘北稍西敔一在玉磬北稍東拊二一在柷北一在敔北東西相向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟四在金鐘之南西上玉磬之南亦如之東上又於午階之東【太廟則于泰階之東宗祀則于東階之西大朝會則于丹墀香案之東】設篴二箎一巢笙三和笙二為一列西上【大朝會和笙在篴南】塤一在篴南【大朝會在箎南】閏餘匏一簫各在巢笙南又於午階之西【太廟則于泰階之西宗祀則于西階之東大朝會則于丹墀香案之西】設篴二箎一巢笙二和笙二為一列東上塤一在篴南七星匏一九星匏一在巢笙南簫一在九星匏西鐘磬柷敔拊琴瑟工各坐於壇上【太廟宗祀大朝會則于殿上】塤箎笙篴簫匏工並立於午階之東西【太廟則于泰階之東西宗祀則于西階之間大朝會則于丹墀香案之東西】樂正二人在鐘磬南歌工四人在敔東俱東西相向執麾挟仗色掌事一名在樂虡之西東向樂正紫公服【大朝會服絳朝服方心曲領緋白大帶金銅革帶鳥皮履】樂工黑介幘執麾人平巾幘並緋繡鸞衫白絹夹袴抹帶【大朝會同】又上親祠宫架之制【景靈宫宣德門大朝會附】四方各設編鐘三編磬三東方編鐘起北編磬間之東向西方編磬起北編鐘間之西向南方編磬起西編鐘間之北方編鐘起西編磬間之俱北向設十二鏄鐘特磬於編架内各依月律四方各鎛鐘三特磬三東方鏄鐘起北特磬間之東向西方特磬起北鎛鐘間之西向南方特磬起西鏄鐘間之北方鎛鐘起西特磬間之皆北向【景靈宫天興殿鎛鐘編鐘編磬如每歲大祠宫架陳設】植建鼓鞞鼓應鼓於四隅建皷在中鞞鼓在左應鼓在右設柷敔於北架内柷一在道東敔一在道西設瑟五十二【朝會五十六宣德門五十四】列為四行二行在柷東二行在敔西次一弦琴七左四右三次三弦琴一十有八【宣德門二十】次五弦琴一十有八【宣德門二十】並分左右次七弦琴二十有三次九弦琴二十有三並左各十有二右各十有一【宣德門七弦九弦各二十五並左十有三右十有二】次巢笙二十有八分左右【宣德門三十二】次匏笙三在巢笙之間左二右一次簫二十有八【宣德門大朝會三十】次竽二十次箎二十有八【宣德門三十六朝會箎三十三左十有七右十有六】次塤一十有八【宣德門朝會二十】次篴一十有八並分左右【宣德門篴三十六朝會三十三左十有七右十冇六】雷鼓雷鼗各一在左又雷皷雷鼗各一在右【地祗雷皷雷鼗各二大廟路鼗各二大朝會晉皷二宣德門不設】並在三弦五弦琴之間東西相向晉皷一在匏笙間少南北向副樂正二人在柷敔之前北向歌工三十有二【宣德門四十朝會三十有六】次柷敔東西相向列為四行左右各二行樂師四人在歌工之南北東西相向運譜二人在晉鼓之左右北向執麾挟仗色掌事一名在樂虡之右東向副樂正同樂正服【大朝會同樂正朝服】樂師緋公服運譜緣公服【大朝會介幘絳鞲衣白絹抹帶】樂工執麾人並同登歌執麾人服【朝會同】又上親祠二舞之制【大朝會同】文舞六十四人執籥翟武舞六十四人執干戚俱為八佾文舞分立於表之左右各四佾引文舞二人執毒縣在前東西相向舞色二人在執纛之前分東西【若武舞則在執旌之前】引武舞執旌二人鼗二人雙鐸二人單鐸二人鐃二人持金錞四人奏金錞二人鉦二人相二人雅二人各立於宫架之東西北向北上武舞在其後舞色長幞頭扶額紫繡袍引二舞頭及二舞郎並紫平冕皂繡鸞衫金銅革帶烏皮履【大朝會引文舞頭及文舞郎並進賢冠黄鸞衫銀裙綠襠革帶烏皮履引武舞頭及武舞郎並平巾幘緋鸞衫黄畫甲身紫襠鼠文大口袴起梁帶烏皮鞲】引武舞人武弁緋繡鸞衫抹額紅錦臂鞲白絹絝金銅革帶烏皮履【大朝會同】又上大祠中祠登歌之制編鐘一在東編磬一在西俱北向柷一在編鐘之北稍西敔一在編磬之北稍東搏拊二一在柷北一在敔北俱東西向一弦三弦五弦七弦九弦琴各一瑟一在編鐘之南西上編磬之南亦如之東上壇下午階之東【太廟别廟則于殿下泰階之東明堂祠廟則于東階之西】設篴一箎一塤一為一列西上和笙一在篴南巢笙一在箎南簫一在塤南午階之西亦如之東上【太廟别廟則于泰階之西明堂祠廟則于西階之東】鐘磬柷敔拊琴瑟工各坐於壇上【明堂太廟别廟于殿上祠廟于堂上】塤箎笙篴簫工並立於午階東西【太廟别廟于太階之東西明堂祠廟于兩階之間若不用宫架即登歌工人並坐】樂正二人在鐘磬南歌工四人在敔東俱東西相向執麾挟仗色掌事一名在樂虡西東向樂正公服執麾挟仗色掌事平巾幘樂工黑介幘並緋繡鸞衫白絹抹帶【三京帥府等每歲祭社稷祀風師雨師雷神釋奠文宣王用登歌樂陳設樂器並同每歲大中祠登歌】又上太祠宫架二舞之制四方各設鎛鐘三各依月律編鐘一編磬一北方應鐘起西編鐘次之黄鐘次之編磬次之大呂次之皆北向東方太簇起北編鐘次之夹鐘次之編磬次之姑洗次之皆東向南方仲呂起東編鐘次之蕤賓次之編磬次之林鐘次之皆北向西方夷則起南編鐘次之南呂次之編磬次之無射次之皆西向設十二特磬各在鎛鐘之内植建皷鞞皷應皷於西隅設柷敔於北架内柷在左敔在右雷皷雷鼗各二【地祗以靈皷靈鼗太廟别廟以路鼔路鼗】分東西在歌工之側瑟二在柷東次一弦三弦五弦七弦九弦琴各一各為一列敔西亦如之巢笙竽箎塤篴各四為四列在雷皷之後【若地祗即在靈皷後太廟别廟在路皷後】晉皷一在篴之後俱北向副樂正二人在柷敔之北歌工八人左右各四在柷敔之南東西相向執麾挟仗色掌事一名在宫架西北向副樂正本色公服執麾挟仗色掌事及樂正平巾幘服同登歌樂工【凡軒架之架二面其制去宫架之南面判架之樂二而其制又去軒架之北面特架之樂一面】文武二舞並同親祠惟二舞郎並紫平冕皂繡袍銀褐裙白絹抹帶與親祠稍異詔並頒行五月帝御崇政殿親按宴樂召侍從以上侍立詔曰大晟之樂已薦之郊廟而未施於宴饗比詔有司以大晟樂播之教坊試於殿庭五聲既具無惉懘焦急之聲嘉與天下共之可以所進樂頒之天下其舊樂悉禁於是令尚書省立法新徵角二調曲譜已經按試者並令大晟府刋行後續有譜依此其宫商羽調曲譜自從舊新樂器五聲八音方笙塤箎匏笙石磬之類已經按試者大晟府畫圖疏說頒行教坊鈞容直開封府各頒降二副開封府周師頒樂器明示依式造粥教坊鈞容直及中外不得違令輒高下其聲或别為他聲或移改增損樂器舊來淫哇之聲如打斷哨笛呀皷十般舞小皷腔小笛之類與其曲名悉行禁止違者與聽者悉坐罪八月大晟府奏以雅樂中聲播於宴樂舊闕徵角二調及無土石匏三音今樂並已增入詔頒降天下九月詔大晟樂頒於太學辟廱諸生習學所服冠以弁袍以素紗皂緣紳帶佩玉從劉昺製也昺又上言曰五行之氣有生有尅四時之禁不可不頒示天下盛德在木角聲乃作得羽而生以徵為相若用商則刑用宫則戰故春禁宫商盛德在火徵聲乃作得角而生以宫為相若用羽則刑用商則戰故夏禁商羽盛德在土宫聲乃作得徵而生以商為相若用角則刑用羽則戰故季夏土王宜禁角羽盛德在金商聲乃作得宫而生以羽為相若用徵則刑用角則戰故秋禁徵角盛德在水羽聲乃作得商而生以角為相若用宫則刑用徵則戰故冬禁宫徵此三代之所共行月令所載深切著明者也作樂本以導和用失其宜則反傷和氣夫淫哇殽雜干犯四時之氣久矣陛下親灑宸翰發為詔旨淫哇之聲轉為雅正四時之禁亦在所頒協氣則粹美繹如以成詔令大晟府置圖頒降四年正月大晟府言宴樂諸宫調多不正如以無射為黄鐘宫以夹鐘為中呂宫以夷則為仙呂宮之類又加越調雙調大食小食皆俚俗所傳今依月律改定詔可六年詔先帝嘗命儒臣肇造玉磬藏之樂府久不施用其令略加磨礱俾與律合并造金鐘專用於明堂又詔大晟雅樂頃歲已命儒臣著樂書獨宴樂未有紀述其令大晟府編集八十四調并圖譜令劉昺撰以為宴樂新書十月臣僚乞以崇寧大觀政和所得珍瑞名數分命儒臣作為頌詩協以新律薦之郊廟以告成功詔送禮制局七年二月典樂裴宗元言乞按習虞書賡載之歌夏五子之歌商之那周之關雎麟趾騶虞鵲巢鹿鳴文王清廟之詩詔可中書省言高麗賜雅樂乞習教聲律大晟府撰樂譜辭詔許教習仍賜樂譜三月議禮局言先王之制舞有小大文舞之大用羽籥文舞之小則有羽無籥謂之羽舞武舞之大用干戚武舞之小則有干無戚謂之干舞武舞又有戈舞焉而戈不用於大舞近世武舞以戈配干未嘗用戚乞武舞以戚配干置戈不用庶協古制又言伶州鳩曰大鈞有鎛無鐘鳴其細也細鈞有鐘無鎛昭其大也然則鐘大器也鎛小鐘也以宫商為鈞則謂之大鈞其聲大故用鎛以鳴其細而不用鐘以角徵羽為鈞則謂之小鈞其聲細故用鐘以昭其大而不用鎛然後細大不踰聲應相保和平出焉是鎛鐘兩器其用不同故周人各立其官後世之鎛鐘非特不分大小又混為一器復於樂架編鐘編磬之外設鎛鐘十二配十二辰皆非是盖鎛鐘猶之特磬與編鐘編磬相須為用者也編鐘編磬其陽聲六以應律呂既應十二辰矣復為鎛鐘十二以配之則於義重複乞宫架樂去十二鎛鐘止設一大鐘為鐘一小鐘為鎛一大磬為特磬以為衆聲所依詔可四月禮制局言尊祖配天者郊祀也嚴父配天者明堂也所以來天神而禮之其義一也則明堂宜同郊祀用禮天神六變之樂其宫架赤紫用雷皷雷鼗又圜丘方澤各有大樂宫架自未明堂就用大慶殿大朝會宫架今明堂肇建欲行剏置十月皇帝御明堂平朔左个始以天運政治頒於天下是月也凡樂之聲以應鐘為宫南呂為商林鐘為角仲呂為閏徵姑洗為徵太簇為羽黄鐘為閏宫既而中書省言五聲六律十二管還相為宫若以左旋取之如十月以應鐘為宫則南呂為商林鐘為角仲呂為閏徵姑洗為徵太簇為羽黄鐘為閏宫若以右旋七均之法如十月以應鐘為宫則當用大呂為商夹鐘為角仲呂為閏徵蕤賓為徵夷則為羽無射為閏宫明堂頒朔欲左旋取之非是欲以本月律為宫右旋取七均之法從之仍改正詔書行下自是而後樂律隨月右旋仲冬之月皇帝御明堂南面以朝百辟退坐於平朔授民時樂以黄鐘為宫太簇為商姑洗為角蕤賓為閏徵林鐘為徵南呂為羽應鐘為閏宫調以羽使氣適平季冬之月御明堂平朔右个樂以大呂為宫夹鐘為商仲呂為角林鐘為閏徵夷則為徵無射為羽夹鐘為閏宫客氣少隂火調以羽尚羽而抑徵孟春之月御明堂青陽左个樂以太簇為宫姑洗為商蕤賓為角夷則為閏徵南呂為徵應鐘為羽大呂為閏宫客氣少陽相火與歲運同火氣太過調宜羽致其和仲春之月御明堂青陽樂以夹鐘為宫仲呂為商林鐘為角南呂為閏徵無射為徵黄鐘為羽太簇為閏宫調以羽季春之月御明堂青陽左个樂以姑洗為宫蕤賓為商夷則為角無射為閏徵應鐘為徵大呂為羽夹鐘為閏宫客氣陽明尚徵以抑金孟夏之月御明堂左个樂以仲呂為宫林鐘為商南呂為角應鐘為閏徵黄鐘為徵太簇為羽姑洗為閏宫調宜尚徵仲夏之月御明堂樂以蕤賓為宫夷則為商無射為角黄鐘為閏徵大呂為徵夹鐘為羽仲呂為閏宫客氣寒水調宜尚宫以抑之季夏之月御明堂右个樂以林鐘為宫南呂為商應鐘為角大呂為閏徵太簇為徵姑洗為羽蕤賓為閏宫調宜尚宫以致其和孟秋之月御明堂總章左个樂以夷則為宫無射為商黄鐘為角太簇為閏徵夹鐘為徵仲呂為羽林鐘為閏宫調宜尚商仲秋之月御明堂總章樂以南呂為宫應鐘為商大呂為角夹鐘為閏徵姑洗為徵蕤賓為羽夷則為閏宫調宜尚商季秋之月御明堂總章右个樂以無射為宫黄鐘為商太簇為角姑洗為閏徵仲呂為徵林鐘為羽南呂為閏宫調宜尚羽以致其平閏月御明堂闔左扉樂以其月之律十一月知永興軍席旦言太學辟廱士人作樂皆服士服而外路諸生尚衣襴幞望下有司考議為圖式以頒外郡八年八月宣和殿大學士蔡攸言九月二日皇帝躬祀明堂合用大樂按樂書正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之自八月二十八日已得秋分中氣大饗之日當用中聲樂今看詳古之神瞽考中聲以定律中聲謂黄鐘也黄鐘即中聲非别有一中氣之中聲也考閲前古初無中正兩樂若以一黄鐘為正聲又以一黄鐘為中聲則黄鐘君聲不當有二况帝指起律均法一定大呂居黄鐘之次隂呂也臣聲也今減黄鐘三分則入大呂律矣易其名為黄鐘中聲不唯紛更帝律又以隂呂臣聲僭竊黄鐘之名若依樂書正聲得正氣則用之中聲得中氣則用之是冬至祀天夏至祭地常不用正聲而用中聲也以黄鐘為正聲易大呂為中聲之黄鐘是帝律所起黄鐘常不用而大呂常用也抑陽扶隂退律進呂為害斯大無甚於此今來宗祀明堂緣八月中氣未過而用中聲樂南呂為宫則本律正聲皆不得預欲乞廢中聲之樂一遵帝律止用正聲協和天人刋正訛謬著於樂書詔可攸又乞取已頒中聲樂在天下者宣和元年四月攸上書奉詔製造太少二音登歌宫架用於明堂漸見就緒乞報大晟府者凡八條一太正少鐘三等舊制編鐘編磬各一十六枚應鐘之外增黄鐘大呂太簇夹鐘四清聲今既分太少則四清聲不當兼用止以十二律正聲各為一架其二太正少琴三等舊制一三五七九弦凡五等今來討論並依律書所載止用五弦弦大者為宫而居中央君也商張右傍其餘大小相次不失其序以為太正少之制而十二律舉無遺音其一三五七九弦太少樂内更不製造其三太正少籥三等謹按周官籥章之職龢以迎寒暑王安石曰籥三孔律呂於是乎生而其器不行於世久矣近得古籥嘗以頒行今如爾雅所載製造太正少三等用為樂本設於衆管之前其四太正少篴塤箎簫各三等舊制簫一十六管如鐘磬之制有四清聲今既分太少其四清聲亦不合兼用止用十二管其五大晟匏有三色一曰七星一曰九星三曰閏餘莫見古制匏備八音不可闕數今巳各分太正少三等而閏餘尤無經見唯大晟樂書稱匏造十三簧者以象閏餘十者土之成數三者木之生數木得土而能生也故獨用黄鐘一清聲黄鐘清聲無應閏之理今去閏餘一匏上用兩色仍改避七星九星之名止曰七管九管其六舊制有巢笙竽笙和笙巢笙自黄