卷十五

       宋　胡宏　撰
       三王紀
       成王
       易爻詞周公居東之所作也周公遭管叔蔡叔之變於是繫爻以詞承文考之志焉乾【乾下乾上】初九潛龍勿用【初爻在一卦之下為始物之端聖人側微若潛龍未可自用】九二見龍在田利見大人【出見地上大人之德已著上下利見之也】九三君子終日乾乾夕惕若厲无咎【三在下體之上在下之人君德已著若日夕不懈而兢惕雖處危地而無咎】九四或躍在淵无咎【或躍或不躍聖人惟及時以就安耳】九五飛龍在天利見大人【正位之極也聖人得天位利見大人與共成天下之事天下固利見大德之君也】上九亢龍有悔【過極則亢故有悔】用九見群龍无首吉【處乾剛之道觀諸爻之義無為首則吉以剛為天下先凶之道也】坤【坤下坤上】初六履霜堅氷至【隂之始生聖人以其將長則為之戒也】六二直方大不習无不利【六二中正在下地之道也以直方大三者形容其德用盡地之道矣由直方大故不習無不利】六三含章可貞或從王事无成有終【三居下之上得位者也含晦章美可以常久而無悔咎或從上之事不敢當其成功惟守職以終其事者臣之道也】六四括囊无咎无譽【四近五無相得之義自處以正危疑之地也若晦藏如括結囊口則無咎無譽】六五黄裳元吉【坤雖臣道五實君位黄中色裳下服若守中而居下則大善而吉也】上六龍戰于野其血玄黄【隂從陽者也盛極不已則抗而爭必皆復故其血玄黄】用六利永貞【隂道柔而難常故利在常永貞】屯【震下坎上】初九磐桓利居貞利建侯【陽剛居下磐桓也宜居正而固其志廣求輔助】六二屯如邅如乘馬班如匪寇婚媾女子貞不字十年乃字【二欲從五正應而逼於初剛故復班如守中正不苟合於初所以不字若正固不易至於屯極必獲正應而字育矣】六三即鹿无虞惟入于林中君子幾不如舍往吝【以柔居剛而不中正則貪得妄動如即鹿而無虞人以道之惟䧟入于林莽之中君子見幾不如舍而勿逐往則吝也】六四乘馬班如求婚媾往吉无不利【柔順得君而才不足故欲進而復止初剛四之正應若求此剛陽之婚媾往與共輔陽剛中正之君則吉無不利也】九五屯其膏小貞吉大貞凶【陽剛居尊得正以下無剛明之輔故澤不下流以漸正則吉大正則凶矣】上六乘馬班如泣血漣如【隂柔居屯險之極進退不能故泣血漣如】蒙【坎下艮上】初六發蒙利用刑人用說桎梏以往吝【下民蒙發之之道當明刑禁以脫去其蒙昏之桎梏然後善教可入苟專用刑則民免而無耻矣】九二包蒙吉納婦吉子克家【二當發蒙之任必廣其含容哀矜昏愚雖婦人之柔闇尚當納其所善如是則克濟其君之事猶子能治其家也】六三勿用取女見金夫不有躬无攸利【隂柔不中不正不能遠從正應而近從九二是見多金之夫不能保其有身者取如是之女則無所往而利矣】六四困蒙吝【隂柔困於昏蒙為可吝也】六五童蒙吉【童取資於人也以柔中之德任九二剛明之才可以治天下之蒙故吉也】上九擊蒙不利為寇利禦寇【愚蒙之極者當擊伐之然九居上剛極而不中故戒之以利禦寇不利為寇】需【乾下坎上】初九需于郊利用恒无咎【需者以遇險故需而後進初最遠於險故為需于郊然安守其常則無咎】九二需于沙小有言終吉【去險漸近故有需于沙雖未至害己小有語言之傷矣九二剛陽居柔守中故終吉】九三需于泥致寇至【三剛而不中又居健體之上有進動之象泥逼於水九既進逼於險當致寇難之至也】六四需于血出自穴【隂柔處險下當三陽之進傷於險難不能安處也】九五需于酒食貞吉【陽剛居中得正位乎天位宴安酒食以需之何需不獲故云貞吉】上六入於穴有不速之客三人來敬之終吉【隂止於六乃安其處也乾三陽非在下之物需時而進者也需既極矣故不速之而自來也陽志在上進六隂位非所止之故敬之終吉】訟【坎下乾上】初六不永所事小有言終吉【隂柔居下上有應援而能不長永其事故雖小有言終得吉也】九二不克訟歸而逋其邑人三百戶无眚【二五正應而兩剛不相與九二自外來以剛處險為訟之主五以中正處君位其可敵乎是為訟而義不克也若能歸而逋避為敵之地以寡約自處則得無遇眚也】六三食舊德貞厲終吉或從王事无成【質本隂柔而處險承乘皆剛若守素分而堅固處危而知懼終必獲吉也】九四不克訟復即命渝安貞吉【剛健不中止躁動不安貞本為訟者也五君也義不克訟三居下而柔初正應而順故不克訟命謂正理若能反就正理變而為安貞則吉矣】九五訟元吉【中正居尊位以治訟故大吉而盡善】上九或錫之鞶帶終朝三褫之【人之肆其剛強窮極於訟取祸喪身固其理也設或然至於受服命之賞是亦與人仇爭所獲其能安保之乎】師【坎下坤上】初六師出以律否臧凶【出師之義以禁亂誅暴為本行師之道以號令節制為先不如是者雖克勝亦凶道也】九二在師中吉无咎王三錫命【人臣之道於事無所敢專惟閫外之事則專制之雖專而得中處之盡善則能成功吉而无咎王錫命至于三極其寵數所以重其威而信其下也】六三師或輿尸凶【三居位當任者也二既為五信倚矣若更使三衆主之凶之道也】六四師左次无咎【闕】
       六五田有禽利執言无咎長子帥師弟
       子輿尸貞凶【五君也故言興師任將之道戎狄猾夏不可懷來然後聲罪致討如禽入田害稼於義宜獵取則獵取之則無咎授師之道當任長子若以弟子衆主之則雖正亦凶也】上六大君有命開國承家小人勿用【師終功成行賞封諸侯命卿大夫不可用小人小人有功賞之以金帛禄位可也】比【坤下坎上】初六有孚比之无咎有孚盈缶終來有他吉【孚信之在中也有孚則人親之故無咎能誠信充實於内若物之盈缶不用文飾則終能來他外之吉也】六二比之自内貞吉【擇才而用雖在乎上而以身許國必由於己也不汲汲以來比乃得正而吉也】六三比之匪人【四隂柔而不中二存應而比初三不中正所比皆不中正匪人也】六四外比之貞吉【四與初不相應而五比之外比於五君臣相比也親賢從上也得正而吉也必以正道則吉也】九五顯比王用三驅失前禽邑人不誡吉【人君顯明其比道而已來者撫之不煦煦然求比於物也天子之田圉合三面前開一路去者不追來者取之故以為喻不誡於居也言其至公不私無遠邇親踈之别如是則吉也】上六比之无首凶【首始也未有無始而有終者也】小畜【乾下巽上】初九復自道何其咎吉【剛陽在上之物復與上同志上進復自道也何所過咎而又有吉也】九二牽復吉【二五為隂所畜俱欲上進二陽牽連並進則隂不勝得遂其復故吉】九三輿說輻夫妻反目【陽剛不中暱比於四故不能前進猶車輿脫去輪輻也正如夫寵惑於妻致其不順而反目也】六四有孚血去愓出无咎【一隂畜衆陽惟盡其孚誠則可以遠傷害免危懼也如此則可以无咎】九五有孚攣如富以其鄰【以中正居尊位而有孚信牽攣其類如富者推其財力與鄰比共之也】上九既雨既處尚德載婦貞厲月幾望君子征凶【巽順之極處畜之終與四和而上也四用柔巽之德積滿也以隂柔而畜制陽剛婦若貞固守此危道也隂盛將與陽為敵君子動則凶也】履【兌下乾上】初九素履往无咎【陽剛之才可以上進若安其卑下之素而往則無咎矣】九二履道坦坦幽人貞吉【居柔居中所履得坦易之道亦必幽靜安恬之人則能貞固而吉也】六三眇能視跛能履履虎尾咥人凶武人為于大君【體柔居剛處不中而履不正此危地必及禍患如武暴之人而居人上也】九四履虎尾愬愬終吉【陽剛而乾體在近君多懼之地若愬愬然兢畏懼則終獲吉也】九五夬履貞厲【陽剛乾體居尊位任其夬决而行者也如此雖得正猶危厲也】上九視履考祥其旋元吉【於履之終視其所履以考其祥善禍福若周旋完備則元吉也】泰【乾下坤上】初九拔茅茹以其彚征吉【剛明之才而居下時將泰則志在上進必牽抜其三朋類如茅之根相牽連而起矣】九二包荒用馮河不遐遺朋亡得尚于中行【君臣同德二以剛中之才為上所任主治泰者也泰寜之世人忸習安佚政法踈緩廢弛惰於因循憚於變更苟於安佚必以含弘之量施剛果之用不遺遐遠絶去朋比則能配合九二中行之義也】九三旡平不陂无往不復艱貞无咎勿恤其孚于食有福【無常安平而不險陂者無常往而不返者泰盛則將否矣若常艱危其思慮貞固其施為則可無咎不勞憂恤不失所期而於禄食有福益也謂可長也】六四翩翩不富以其鄰不戒以孚【翩翩疾飛之貌隂志趨下如此與其鄰非富而相從不待誡告而誠意相合也】六五帝乙歸妹以祉元吉【五能降其尊而順從於二如帝乙之歸妹則受祉且元吉也】上六城復于隍勿用師自邑告命貞吝【隍土積累以成城泰終將否如城土頹圯復反于隍也衆心離散不從其上用之則亂方自其親近而告命之雖正亦可羞吝也】否【坤下乾上】初六拔茅茹以其彚貞吉亨【否之時任之者君子也初六能與其類貞固其節則處否之吉而其道之亨也】六二包承小人吉大人否亨【小人包承順之心欲為身利是其吉也大人中正自守身雖否乃其道之亨也】九四有命无咎疇離祉【陽剛乾體當君道否時處逼近之地所惡在居功取忌若能使動必出於君命則無咎而疇類皆附離其福祉也】九五休否大人吉其亡其亡繫于苞桑【陽剛中正居尊位休息天下之否大人之吉也若使安肆不深慮遠戒為安固之道則否將復來故有其亡之戒】上九傾否先否後喜【否終則傾否傾則□矣】同人【離下乾上】初九同人于門无咎【初九係應故為同人于門無親暱之偏誰其咎之】六二同人于宗吝【同於所係應是偏於宗黨為可吝也】九三伏戎于莽升其高陵三歲不興【二中正與五相應三以剛強與之比欲奪而同之然懷惡而内不直故伏兵林莽時升高願望至於三歲終不敢興此爻深見小人之情狀也】九四乘其墉弗克攻吉【剛而不中正志亦欲同二切近於五如隔墉耳故乘其墉欲攻之知義不直而不攻則為吉也】九五同人先號咷而後笑大師克相遇【五與二正應而二陽非隔奪以二陽之強故五不勝憤故先號咷邪不勝正終不得合故後笑必用大師克勝之乃得相遇】上九同人于郊无悔【郊在外者也上九居外而無應終無與同者故亦無悔】大有【乾下離上】初九无交害匪咎艱則无咎【居大有之初未有驕盈之失未涉於害也富有本非有咎也處富有而知艱則自無咎】九二大車以載有攸往无咎【剛健柔順居中而君如大車能勝重任可以行遠而無咎也】九三公用亨于天子小人弗克【在下而居人上公侯也公侯有其富盛以其有為天子之有而不敢專也小人則以為己私而亡奉上之道也】九四匪其彭无咎【居大道遇盛之時能自謙損則得無咎】六五厥孚交如威如吉【執柔守中而以孚信接下則下亦誠信以事上然大有之時人心安易若專尚柔和則陵慢生矣故戒以有威嚴然後吉也】上九自天祐之吉无不利【履信思順尚賢崇德合道之至故自天祐之吉無不利】謙【艮下坤上】初六謙謙君子用涉大川吉【以柔順自處卑下謙而又謙君子人也雖涉險難亦無患害何所不吉乎】六二鳴謙貞吉【柔順謙德積於中發見於聲音顔色也居中得正貞吉所自有也】九三勞謙君子有終吉【陽剛居正而在下體為下之上為隂所宗是有功勞而持謙德者也惟君子行之有終則吉】六四无不利撝謙【居多懼之地而處勞臣之上無所不利於施布其謙也】六五不富以其鄰利用侵伐无不利【人君而持謙順天下所歸心不待有財而後能有其鄰也然君道不可專尚謙柔須威德並著乃能懷服天下】上六鳴謙利用行師征邑國【以極謙而反居高不得遂其謙故發於聲音人之行已必須剛柔相濟故利在用剛武自治其私】豫【坤下震上】初六鳴豫凶【四豫之主而應隂柔居下者是小人處豫而為上所寵其志意滿極至發於聲音必至於凶也】六二介于石不終日貞吉【處豫不可安且久久則溺矣二獨能以中正自守其介如石之堅其去之速不俟終日故貞正而吉也】六三盱豫悔遲有悔【三不中正上瞻於四不為四所取四豫之主苟遲遲而不前則見棄絶亦有悔也然則如之何在正身而已】九四由豫大有得勿疑朋盍簪【以陽剛居大臣之位五柔弱之君順從之是專主乎豫得大行其志者也然獨當倚任下無同德之助所以疑也苟盡其至誠則朋類何有不合聚者乎簪聚也】六五貞疾恒不死【柔弱耽惑受制於下有疾苦也權雖失而位未亡常疾而不死若漢魏末世之君也】上六冥豫成有渝无咎【豫極隂柔冥迷於豫已成者也若能有變亦可以無咎】隨【震下兌上】初九官有渝貞吉出門交有功【官主守也當隨時而為動主是所主守有變也變得貞則吉交不以私䁥故其隨當而有功】六二係小子失丈夫【二應五而比初隨先於近柔不能固守故為之戒】六三係丈夫失小子隨有求得利居貞【闕】
       九四隨有獲貞凶有孚在道以明何咎
       【闕】
       九五孚于嘉吉【闕】
       上六拘係之乃從維之王用亨于西山【闕】
       蠱【巽下艮上】初六幹父之蠱有子考无咎厲終吉【闕】
       九二
       幹母之蠱不可貞【闕】
       九三幹父
       之蠱小有悔无大咎【闕】
       六四裕父之蠱
       往見吝【闕】
       六五幹父之蠱用譽
       【闕】　　　　　　　　　　　上九不事王侯高尚其事【闕】
       臨【兌下坤上】初九咸臨貞吉
       【闕】
       九二咸臨吉无不利【闕】
       六三甘臨无攸利既憂之无咎【隂柔說體不中】
       【正以甘說臨人者無所利也又乘方長之陽故不安而益甘既而危懼憂而能改持謙守正至誠以自處則無咎也】六四至臨无咎【臨道尚近四比於下居正而任賢是以無咎】六五知臨大君之宜吉【順應於剛中之賢任之以臨下乃已以明智臨天下也其吉可知】上六敦臨吉无咎【坤之極順之至大率隂求於陽故上以尊而應卑高而從下尊賢取善故為敦厚於臨吉而無咎】觀【坤下巽上】初六童觀小人无咎君子吝【隂柔居遠於陽所觀見者淺近如童稚也在下民而當分不足謂之過咎若君子而如是則可鄙吝矣】六二闚觀利女貞【隂暗柔弱不能明見九五之道如窺覘之觀耳然能如女子之順從則不失中正乃為利也】六三觀我生進退【居非其位處順之極觀我之動作施為能順時以進退者也】六四觀國之光利用賓于王【觀莫明於近四居正柔巽而切近於五觀見國之盛德光輝其賓禮於王朝効其智力以康濟天下】九五觀我生君子无咎【觀己之所生政治俗化君子矣乃無咎也】上九觀其生君子无咎【陽剛居上是賢人君子不在於位而德業行義為天下所觀仰者也當自觀所君子矣則無過咎也】其噬嗑【震下離上】初九屨校滅趾无咎【初與上無位為受刑之人餘四爻皆為用刑之人當用刑之始人有小過用屨校之於足以滅傷其趾則懲懼不敢進於惡矣故得無咎也】六二噬膚滅鼻无咎【以中正用刑則人易服故取噬膚為易入也然乘初剛是用刑於剛中之人必須深痛故至滅鼻而無咎也】六三噬腊肉遇毒小吝无咎【自處不常而刑於人則人不服反致怨傷如噬堅韌之物而遇毒惡之味是可鄙吝也然噬間而嗑之非咎也】九四噬乾胏得金矢利艱貞吉【時已過中間愈大而用刑愈深故如噬乾肉之兼骨者四得剛直之道而居柔故戒以克艱其事貞固其守則吉也】六五噬乾肉得黄金貞厲无咎【在卦將極為間甚大非易噬也故為乾肉然反易於四者乘在上之勢故也五得中道居剛而四輔以剛然實柔體故戒以必正固而懷危厲則得無咎也】上九何校滅耳凶【居中是間之大噬之極也係辭所謂罪大而不可解者故何校而滅其耳凶可知矣】賁【離下艮上】初九賁其趾舍車而徒【剛明君子居無位之地無所施於天下惟自賁飾其所行而已守節處義故有舍車而寧徒行者衆之所羞君子以為賁】六二賁其須【二文明賁之主也故主言賁道賁飾之道因其質而加飾耳故取須義須隨頤而動者也】九三賁如濡如永貞吉【如辭助也三與四相賁又比於二二柔文一剛上下交賁賁之盛也光彩之盛則潤澤然皆非正應且修飾之事難乎常也故戒以常永貞則吉】六四賁如皤如白馬翰如匪寇婚媾【四與初正應本當相賁而為三所隔故皤如馬在下而動者也其從正應之志如飛也匪三之寇則婚媾遂矣】六五賁于丘園束帛戔戔吝終吉【丘園謂在外而近者指上九也六五隂柔志從於上上受其賁也束帛六五本質戔戔謂受上九裁制紛裂之狀為人君而資於人為可吝然亨賁之功終為吉也】上九白賁无咎【賁過實則失於華偽惟能質素其飾則無過飾之咎不使華没實也】剥【坤下艮上】初六剥牀以足蔑貞凶【隂之剥陽自下而上床身所處也隂自下進漸消蔑正道其凶可知】六二剥牀以辨蔑貞凶【辨分别上下者床之榦也剥至於辨愈蔑於正凶益甚矣】六三剥之无咎【居剛應剛志從於正在剥之時為無咎者也】六四剥牀以膚凶【剥牀足漸至於身之膚其凶可知】六五貫魚以宫人寵无不利【剥及君位凶不在言矣故更設義以開小人遷善之門魚隂物五群隂之主能使群隂順序如貫魚然獲寵愛於上如宫人則無不利】上九碩果不食君子得輿小人剥廬【諸陽消剥已盡獨上九一爻尚存如碩大之果不見食將有復生之理也亂極則人心思治衆心願載於君子矣小人當剥極則反其廬無所容其身也】復【震下坤上】初九不遠復无祇悔元吉【初九復之最先者是不遠而復也惟失之不遠而復則不至於悔大善而吉也】六二休復吉【初陽復復於仁也二中止初比而志從之復之休美者也】六三頻復厲无咎【隂柔處動之極復之頻數而不能固者也頻失則危屢復何咎過在失而不在復也】六四中行獨復【四行群隂之中處正而獨應於初剛可謂善矣不言吉凶者初方甚微不足以相援聖人不欲言其不可濟之理也】六五敦復无悔【居尊中順能敦篤於復善者也故無悔】上六迷復凶有災眚用行師終有大敗以其國君凶至於十年不克征【隂柔居終終迷不復者也其凶可知在已則動有眚過天災亦自外來迷道不復無施而可行師則大敗為國則君凶十年謂無時而可行也】无妄【震下乾上】初九无妄往吉【以剛變柔而居内中誠不妄者也以無妄之道行何所不吉】六二不耕穫不菑畬則利有攸往【儿理之所然者非妄也人欲所為者乃妄也二動能順乎中正無妄者故極言無妄之義不為穫而耕不為菑而畬如是則所往利而無害】六三无妄之灾或繫之牛行人之得邑人之災【隂柔不中正是為妄者也妄動得失已大矣况復有災悔乎妄得之福災亦隨之不足以為福也】九四可貞无咎【剛陽無私可貞固守此无咎也】九五无妄之疾勿藥有喜【五以中正當尊位下復以中正順應之无妄之至其道无以加矣无妄之所謂疾者如舜之有庳周公之管蔡孔子之叔孫武叔是也勿以藥治之則有喜也】上九无妄行有眚无攸利【无妄之極也極而復行過於理矣何所利乎】大畜【乾下艮上】初九有厲利已【大畜艮畜乾也初剛健居下必上進者然安能敵四在上之勢若犯之而進則危厲故利在己而不進也】九二輿說輹【雖剛健而得中知為五所畜止不可犯而不進如車脫其輻謂不行也】九三良馬逐利艱貞曰閑輿衛利有攸往【上處畜之極而思變與三不相畜而志相合三剛健在上者與之相合其進如良馬之馳逐然不可忘備與慎故宜艱難其事由貞正之道當日閑習其車輿與其防衛則利有攸往】六四童牛之牿元吉【大臣當畜之任上畜止人君之邪心下畜止天下之惡於未發之前猶童牛而加牿則大善而吉也】六五豶豕之牙吉【居君畜止天下之邪惡在知其本得其要而已不尚威刑而修政教是猶患豕牙之利不制其牙而豶其勢也】上九何天之衢亨【小畜畜之小故極而成大畜畜之大故極而散天路亨通旡有蔽阻則畜道變矣】頤【震下艮上】初九舍爾靈龜觀我朶頤凶【陽體剛明足以養正若志在上行應於六四是舍靈龜迷欲失已朶動其頤何所不至是以凶也】六二顛頤拂經于丘頤征凶【隂柔必待養於人者也以上養下理之正也下求養於初則拂經常上求養於上非道妄動則得凶也】六三拂頤貞凶十年勿用无攸利【隂柔動不中正拂違於頤之正道是以凶也十年勿用謂終不可用无所往而利也】六四顛頤吉虎視耽耽其欲逐逐无咎【四與初為應反賴下之養者也顛倒也然以貴下賤故吉也才質隂柔賴人以濟濟人之所輕當養其威嚴重其體貌則下不敢易又取於人者必逐逐相繼而不窮則無咎也】六五拂經居貞吉不可涉大川【五順從於上上師傅之位君養人者也反賴養於人然必居守貞固篤於委任則吉也以隂柔之質無剛貞之性能持循於平時當艱難變故則不可恃矣】上九由頤厲吉利涉大川【剛陽為師傅而君順從天下由之以養也必憂勤兢畏則吉也能竭其才力濟天下之艱危乃稱委遇】大過【巽下兌上】初六藉用白茅无咎【以柔在下用茅藉物之象不措諸地而藉以茅過於慎也過於敬慎為之非艱而可以保其安而無過咎】九二枯楊生稊老夫得其女妻无不利【大過之陽過中居柔而比初枯楊生根老夫得女妻之象能成生育之功故无不利】九三棟橈凶【大過之陽復以剛自居而不得中動則違於中和而拂於衆不勝其任如棟之橈傾敗其室是以凶也】九四棟隆吉有它吝【剛柔得宜能勝其任如棟之隆起是以吉也若又與初六之隂相應是有它也有它則有累於剛雖未至於大害亦可吝也謂可少也】九五枯楊生華老婦得其士夫无咎无譽【中正居尊當大過之時下無應與而上比過極之隂如枯楊之生華無益於枯也猶士夫而得老婦雖无過咎殊非美也故云无咎无譽】上六過涉滅頂凶无咎【小人過常越理不恤危亡如過涉於水至滅没其頂其凶可知禍自取也何所怨咎】坎【坎下坎上】初六習坎入于坎窞凶【隂柔居隂之下柔弱無援惟益陷於深險耳其凶可知窞坎中之陷處】九二坎有險求小得【當坎險之時陷二隂之中是有險也然其剛足以自衛居中動不失宜是所求小得也】六三來之坎坎險且枕入于坎窞勿用【隂柔而處不中正來與之皆坎險而居亦險枕謂支倚不安所處如此惟益入于深險耳不可用也】六四樽酒簋貳用缶納約自牖終无咎【以在高位故言為臣處險之道大臣當險難之時惟當盡其質實而已譬如燕享用一樽之酒三簋之食瓦缶之器質之至也又須納約自其明處如張良之諫廢太子而招致四皓如左師觸龍之於趙太后是也】九五坎不盈祇既平无咎【雖以剛中居尊位然上下無助安能獨濟天下之險方在坎中是不盈也必祗平而出乃得无咎】上六係用徽纒寘于叢棘三歲不得凶【隂柔居險之極如係縛之以徽纒囚寘於叢棘之中三歲之久不得出也其凶可知】離【離下離上】初九履錯然敬之无咎【陽居下好動欲進其履錯然然居明而剛知進退之義而敬慎之則不至於咎者矣】六二黄離元吉【以文明中正之德上同於文明中順之君所以為大喜之吉也】九三日昃之離不鼓缶而歌則大耋之嗟凶【八純卦皆有三體之義離二明繼照在人事最大三居下體之終是前明將盡後明繼之時人之始終也故為日下昃之明也將没矣當鼓缶而歌樂其常理不然則以傾没為嗟憂乃為凶也】九四突如其來如焚如死如棄如【離下體而升上體在上而近君繼承之象也陽居離體剛躁而不中正突然而來氣燄如焚不善如此必被誅殺為衆所棄絶矣凶不假言也】六五出涕沱若戚嗟若吉【居尊位而文明中正然在下無助獨附麗於剛陽之間畏懼憂慮出涕戚嗟如此之深所以能保其吉也】上九王用出征有嘉折首獲匪其醜无咎【明照足以察邪惡剛斷足以行威利王者宜用如此則有嘉美之功然當折取其魁首所執獲者非漸染詿誤之衆則无殘暴之咎也】咸【艮下兌上】初六咸其拇【以微處初如人足大指之動未足以感人而至也】六二咸其腓凶居吉【腓足肚行則先動二中正之人以其在咸而應五故戒以不可如腓先動則躁妄自失所以凶也若安其分不自動則吉也】九三咸其股執其隨往吝【股在身之下足之上不能自由隨身而動者也陽好上而說隂三下能自主所執守者如股隨於物也陽剛之中如此而往可羞吝者也】九四貞吉悔亡憧憧往來朋從爾思【貞者虚中無我之謂也四在中而居上心之位也故直言感之道不言咸其心者感乃心也貞正則吉而悔亡夫貞一其意則窮天下无不感通若往來憧憧然用其私心以感物朋從爾思所感狹矣既主於一隅一事豈能廓然無所不通者乎】九五咸其脢无悔【五應二以比上則偏私淺狹非人君之道脢背肉也所不見也言能感非其所見而說者則得人君感天下之正而無悔也】上六咸其輔頰舌【輔頰舌所用以言也隂柔說體居感之深不能以至誠感物而發見於口舌之間小人女子之常態也豈能動於人也】恒【巽下震上】初六浚恒貞凶无攸利【柔暗守常不能度勢四雖正應然震體陽剛居高志上而不下應初之志異乎常矣而初求望之深堅固而不知變凶之道況常如此无所往而利矣】九二悔