卷八十七中上

       元　郝經　撰
       録第五中上
       禮樂
       人類上【明　堂辟　雍　靈臺　養老　燕射　鄉飲二王後孔子祠　羣祀　宗廟　禘祫　時享薦獻配享】
       明堂
       明堂者天子布政之宫即路寢也周官匠人夏后氏世室堂修二七廣四修一五室三四步四三尺九階四旁兩夾窻白盛門堂三之一室三之一殷人重屋堂修七尋堂崇三尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵五室凡室二筵月令天子春居青陽夏居明堂秋居總章冬居玄堂中央居太廟太室皆有左右个太廟孟仲季月徙居之此三代宫室之制見于經而可按者也蓋前列臯庫雉應路五門太廟居中南則明堂東則青陽西則總章北則玄堂堂皆五室其四堂中室皆曰太廟太廟中室則曰太室其左右室皆曰个凡五堂二十五室則應天之數并五門為三十則應地之數五位相得而各有合河圖之象也聖王制作皆有所本無非自然故侯甸采衛之服公侯伯子男之爵太祖四親王之廟齊斬期功緦之服吉凶軍賓嘉之禮凡五性五德五行五氣五時五方五帝皆其數也五堂之中皆曰太廟中堂又獨為太廟非宗廟之廟也祏主所位自為宗廟堂之中位神之所在人之主也故亦為廟謂之廟堂左右室曰个者个介也所以介乎廟也左氏傳謂寘饋于个是也東曰青陽方色青而陽氣發生也西曰總章萬物西成總聚有章也北曰玄堂方色玄而陰幽之所也南曰明堂正陽中位嚮明而治明德明民以接神明為王路寢謂之大寢夏后氏謂之世室者言世世相繼之居室也殷人曰重屋者非屋上下重也後有玄堂中有太廟而太寢居前其屋重也名雖異而其為路寢一也四堂居後而明堂以五居中位前乾之九位飛龍在天大人所造位乎天位尊臨八極普天萬國利見大人故孟子曰夫明堂者王者之堂也以人交天則饗帝於郊以天臨人則祀帝於明堂天子代天理物則為布政之宫其廵狩方岳亦為明堂朝諸侯之堂也故京師王朝有明堂四方四嶽有明堂周制也顔師古曰周書之叙明堂紀其四面則有雉門應門固王者常居爾其青陽總章玄堂太廟及左右个與四時之次相用則路寢之義足為明證文王居明堂篇帶以弓韣祠于高禖九門磔攘以禦疾疫置梁除道以利農夫令國有酒以合三族凡此事等皆合月令之文觀其所為皆在路寢也又周官明堂之制度九尺之筵東西九筵南北七筵堂崇一筵其制即大寢也黄帝曰合宫堯曰衢室舜曰總章殷曰陽館周曰明堂皆路寢也由漢以來議者不一唯此合乎周制明堂為路寢無疑事天尊祖治人莅政饗覲居息正終斂殯皆於斯室張老所謂歌於斯哭於斯聚國族於斯者也【原注禮檀弓晋獻文子成室晋大夫發焉張老曰美哉輪焉美哉奐焉歌於斯哭於斯聚國族於斯文子曰武也得歌於斯哭於斯聚國族於斯是全要領以從先大夫於九京也北面再拜稽首君子謂之善頌善禱】故春秋書公薨於路寢為正終諸侯之路寢即天子之明堂明堂亦王之路寢也蔡邕曰東曰青陽南曰明堂西曰總章北曰玄堂中曰太室取其宗祀之清貌則曰清廟取其正室之貌則曰太廟取其尊崇則曰太室取其向明則曰明堂取其四門之學則曰太學取其四面周水則曰辟雍異名而同事其實一也薛綜註東京賦曰於此班教則曰明堂大合樂射饗則曰辟雍司歷紀候節氣則曰靈臺按此二說其以王宫五位之南為明堂是已謂太廟太學辟雍靈臺實一而異名則非周制也太廟自謂宗廟太學辟雍自為學宫而靈臺則占候之所也太廟七廟太學五學如王宫之制明堂則王宫正南一位耳固不同也辟雍取其周水學之異名也王宫雖亦周水與廟學實異處也靈臺則一臺又與辟雍異處豈得即為明堂哉其四門之學師氏居虎門之左司王朝掌以媺詔王虎門王聽朝於路寢之門也王聽朝之暇即此問學故師氏俟于門下非太學之四門也故明堂學問聽政之常所而太學亦時造之耳又大戴禮謂在近郊凡九室室有四戶八牖三十六戶七十二牖蓋之以茅上圓下方赤綴戶白綴牖又謂之文王之廟孝經援神契謂明堂上圓下方八窗四逹布政之宫在國之陽新論謂天稱明故曰明堂上圓法天下方法地八窗法八風四逹法四時九室法九州十二坐法十二月三十六戶法三十六雨七十二牖法七十二風蔡邕曰其制度之數各有所法堂方百四十四尺坤之策也屋圓徑二百一十六尺乾之策也太廟明堂方三十六丈通天屋徑九丈隂陽六九之變也圓蓋方載六九之道也八闥以象八卦九室以象九州十二宫以應十二辰三十六戶七十二牖以四戶八牖乘九室之數也戶皆外設而不閉示天下不藏也通天屋高八十一尺黄鍾九九之實也二十八柱列於四方七宿之象也堂高三丈一應三統四鄉五色以象五行外廣二十四丈應一歲二十四氣四周以水象四海王者之大禮也是皆不經見大抵傅會曲為之制王者聽政於朝則有路寢若於近郊國之陽而别建明堂以布政日率百官而造焉則朝廷宫寢為虚位豈理也哉王宫則右社稷左宗廟文世室則在其中又豈於近郊復立文王之廟乎周官匠人互舉三代之制祗步尋筵深廣崇卑之數而已又豈若諸說之堂室戶牖窗闥之若是多乎哉誠如其說則秦之阿房不為過又豈王者卑宫室茅茨不剪土堦三尺清廟茅屋之義哉皆不足徵也然自其說出于是大起夸毗異制瀆神病民之端武帝初即位用趙綰王臧議欲立明堂辟廱徵魯申公議其制會竇太后好黄老術綰臧自殺遂格不行其後濟南人公玉帶上黄帝明堂圖一殿四面無壁以茅蓋通水水圜宫垣為複道上有樓從西南入名曰昆侖天子從之入以拜祀上帝於是作明堂汶上如帶圖祠泰一五帝於明堂上坐合高皇祠坐對之祠后土於下房以二十太牢天子從昆崙道入拜明堂如郊禮畢燎堂下而上于是啟土木之侈以栢梁災作建章宫度為千門萬戶矣光武中元元年起明堂大抵合戴禮及䜟緯置于平城門外上圓下方十二堂九室八窗七十二牖十有二戶車駕出從平城門先立明堂乃至郊祀其制亦不經後世夤緣增大至為萬象神宫玉清昭應景靈等宫至數千萬屋竭生民膏血以奉無用土木大弊天下皆不經之制啟之也古非天子不議禮不制度不考文故言而世為天下道動而世為天下法凡壞法亂紀反常惑衆異服異言則誅匹夫而横議臆制挾詭道徵䜟緯天子乃委國典而聽之開殺天下萬世之端可不辯哉可不慎哉
       辟廱
       辟廱天子學宫也水如璧圜外以節觀者通中而有四門廱㙲也㙲水為澤也故又謂之澤宫其制如明堂明堂五室辟廱五學太學居中如明堂之太室東西南北之四學如青陽明堂總章玄堂初文王作邑于豐考古學制引豐水立辟廱武王作邑鎬京引鎬水為辟廱故靈臺辟廱文王之學也鎬京辟廱武王之學也周公制禮樂而辟廱為天子學宫諸侯半之曰泮宫大司樂掌成均之法以治建國之學政而合國之子弟如舜命夔典樂教胄子之制凡直寛剛簡中和祗庸孝友之德歌詠聲音諷誦言語舞蹈之節風賦比興雅頌之義禮樂射御書數之文干戚羽籥鍾鼓管絃之技燕射食饗升降揖遜之儀極其至則天道性命格物致知誠意正心修身齊家治國平天下之理教之習之性之身之審刑法治軍旅獻俘授馘莫不造焉以為王政之本風化之原故明堂者天子布政之宫辟廱者天子設教之宫也三代太平之本盡在是矣周衰道學廢缺天下始亂最所先務皆以不急而損之以趨功利至於鄭然明欲毁鄉校蹶本植末卒皆僨斃折入于秦漢興至孝武董仲舒對策謂古之王者莫不以教化為大務立太學以教于國設庠序以化于邑漸民以仁摩民以義教化明而習俗成故天下常無一人之獄請更化立學校上不能用其後公孫弘為學官奏請立太學首善自京師為博士置弟子員著為功令宣帝時王吉上疏謂公卿幸得遭遇其時未有建萬世之長策舉明主於三代之隆者也其務在於簿書斷獄聼訟而已非太平之基也與大臣延及儒生述舊禮明王制驅一世之民躋之仁夀之域上不納其言乃謂漢家自有制度以覇王道雜之成帝時劉向說上宜興辟廱設庠序陳禮樂隆雅頌之聲盛揖讓之容以風化天下以向言下公卿議會向卒丞相大司空奏請立辟廱按行長安城南營表未作帝崩王莽專國立學官郡國曰學縣道邑侯國曰校鄉曰庠術曰序遂立辟廱京師光武反正大興學校立辟廱于洛去明堂三百步明帝臨廱拜老横經問道冠帶縉紳之士圜橋門而觀望者億萬計可謂盛矣然而德化未洽終不及三代之隆者國家誘士以利禄師生誦習者章句幼不習於禮樂長不熟於踐履不明大學之道不能窮理盡性紊其心法而違乎教本天子不為帝王之學不躬化而力治故雖有辟廱之名而無辟廱之實也
       二王後
       興滅國繼絶世崇明祀保小寡古之盛王之用心公天下而不自私者也故凡神明之後皆有封國以為世祀於是有萬國之多又以所代之國及所聞之世為王者後謂之二王其國得用天子禮樂祭其始祖行其正朔不考功有誅無絶待以客禮而不臣其來見則迭為賓主謂之王賓書所謂虞賓在位是也【原注堯子丹朱為王者後有虞之賓也】周武王誅紂有天下未下車而封黄帝之後於薊帝堯之後於祝帝舜之後於陳下車而封夏后氏之後東婁公於周公既平三監封殷帝乙之子微子于宋爵獨為公為二王後謂之周賓又以武王元女大姬配陳胡公滿以備三恪於是古帝王之世皆服于周而血食遍天下仁至義盡矣秦人以天下為己私罷侯置守生民以來無國不滅無世不絶二帝三王之子孫皆為庶人無復尊賢嘉賓之禮矣【案以上大典為一條】王莾簒代謂予惟黄帝帝少昊帝顓頊帝嚳帝堯帝舜帝夏禹臯陶伊尹咸有聖德格于皇天予甚嘉之營求其後將祚厥祀惟王氏虞帝之後也出自帝嚳劉氏堯之後也出自顓頊於是封姚恂為初睦侯奉黄帝後梁護為修遠伯奉少昊後【原注服䖍曰以為伯益之後故封之】皇孫功隆公千奉帝嚳後劉歆為祁烈伯奉顓頊後國師劉歆子疊為伊休侯奉堯後【原注顔師古曰祁烈伯别一劉歆非國師公也】媯昌為始睦侯奉虞帝後山遵為褒謀子奉臯陶後伊元為褒衡子奉伊尹後漢後定安公劉嬰位為賓周後衛公姬黨更封為章平公亦為賓殷後宋公孔弘運轉次移更封為章昭侯位為恪夏後遼西姒豐封為章功侯亦為恪凡六代後二臣後二賓二恪皆文姦飾詐盗國之偽制也莽誅光武皆除之【案以上大典為一條】東漢之世其後魏晉簒代如孝獻末帝陳留王雖有封國然皆禁錮不以為賓第以禮終而加之諡用王者禮葬有足嘉者宋齊而下既弑其君又簒其國優崇之禮初倣魏晉尋即誅除以絶人望不復繼其世又曹馬之不若可與語帝王之制乎【案以上大典為一條通計此篇正文止三段中間不相聯屬疑有闕文】
       宗廟
       宗廟祖宗之廟也虞書稱受終于文祖【原注孔安國曰堯文德之祖廟馬融曰文祖天也天為文萬物之祖此說非】歸格于藝祖【原注孔安國曰藝文也即文祖】受命于神宗【原注文祖之宗廟言神尊之】舜後堯禹後舜三聖皆黄帝之系故黃帝為始祖太廟百世不遷即文祖藝祖廟也神宗者堯於禹為祖考於嚳為太宗有聖神之德始以天下禪授而不與其子舜禹宗之而受天命故謂之神宗至啟以親繼而子為後始祀鯀于郊為所出之帝而以禹為宗故祭法謂有虞氏禘黄帝而郊嚳祖顓頊而宗堯夏后氏亦禘黄帝而郊鯀祖顓頊而宗禹古之帝王宗廟之稱始見於此然其廟數制度無徵【原注按史記黄帝生玄囂昌意玄囂之孫帝嚳帝嚳生堯玄囂生橋玄七世孫舜昌意生顓頊顓頊生鯀鯀生禹堯舜而上惟顓頊嚳為帝有聖德故皆郊祖之】至周而始見其制曰天子七廟三昭三穆與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟一昭一穆與太祖之廟而三士一廟庶人祭於寢德厚者流光德薄者流卑貴始本德制為數度所以勸也其祭有廟祧壇墠之數天子七廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟曰顯考廟曰祖考廟皆月祭之遠廟為祧有二祧享嘗乃止去祧為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱則止去壇為鬼【原注周禮守祧常守先公先王之廟祧其遺衣服藏焉鄭玄曰廟謂太祖之廟及三昭三穆遷主所藏曰祧先公之遷主藏于后稷之廟先王之遷主藏于文武之廟遺衣服大斂之餘也又曰封土曰壇除草曰墠王皇皆君也顯明也祖始也享嘗四時之祭也】諸侯五廟一壇一墠曰考廟曰王考廟曰皇考廟皆月祭之顯考廟祖考廟享嘗乃止去祖為壇去壇為墠壇墠有禱則祭無禱則止去壇為鬼大夫三廟二壇曰考廟曰王考廟曰皇考廟享嘗乃止顯考祖考無廟有禱則為壇祭之去壇為鬼適士二廟一壇曰考廟曰王考廟享嘗乃止皇考無廟有禱則為壇祭之去壇為鬼官師一廟曰考廟王考無廟而祭之去王考為鬼庶士庶人無廟死曰鬼天子以始封之君為太祖百世不遷周后稷初封邰故以后稷為太祖文王受命作周武王有天下故文為昭宗武為穆宗亦百世不遷太祖東嚮直帝出之位示生民之本也昭者神明臨下故為父行而南面穆者共默事上故為子行而北面祖孫相及父子不並列所以别尊卑也三昭三穆者三隂三陽合而為六法乾坤也太祖之一而不易法太極也昭穆之變動屢遷法大易也一易一不易所以為八卦六十四萬有一千五百二十之策為物不貳則生物不測故為子孫兆民千億無窮之祖宗也四世而其服已窮而猶有緦五世而同姓已殺而猶有免故止於六世其實至親者四世故文武不遷親廟祗四也【原注禮五服齊斬三年其次期其次大功九月其次小功五月又其次緦麻三月上至高祖下及玄孫旁及堂從縱横皆五至免則無服】於是后稷為太極文武為二儀四親為四象又合生生之易以為親疎之别祧者神之兆也無位於廟别為之兆也禰廟之主遷入為考祖考之主遷出為祧昭主祔於文廟穆主祔於武廟新主復入廟主復出為祧舊祧出降為壇舊祧復出壇主復降為墠舊壇復出墠主出降為鬼而藏之宗祏置之祧廟不復祭禱至大禘則並合食于太祖故祧壇墠鬼帝一昭穆相代與四親廟凡八世至鬼則皆積而藏之其數無窮【原注決疑要註毁廟主藏廟外戶之外西牖之中有石函名曰宗祏函中有笥以盛主親盡則廟毁毁廟之主藏于始祖之廟一世為祧祧猶四時祭之二世為壇三世為墠四世為鬼祫乃祭之有禱亦祭之袷於始祖之廟禱則迎主出陳於壇墠而祭之事畢還藏故室迎送皆蹕禮也不言祧廟而言祫蓋諸侯禮也】諸侯不得祖天子以始封之君為祖親廟四而無祧遷主則藏于祖廟之宗祏大夫又無顯考祖廟士又無皇考廟官師下士也又無王考廟諸侯則月祭三廟視天子之親廟享嘗二廟視天子之祧廟大夫士則享嘗而無月祭皆降殺以兩此又名分之别皆周公酌六代之典體道立極以為經制者也或者謂天子立四親廟又立高祖之父高祖之祖并太祖為七廟又有文武姜嫄廟為十廟夫四親之廟高曾祖考也其上則緦免入于兩祧於是為三昭三穆去廟為祧則親盡去祧為壇則無服其下則子孫曾玄猶上之高曾祖考也與天子之族為九族此不易之道也又至高祖之祖則壇墠猶為親矣非制也夫姜嫄帝嚳之妃后稷之母周人未嘗立廟魯頌閟宫首章有赫赫姜嫄其德不囘之文說者乃謂閟閉也先妣姜嫄之廟在周常閉而無事所謂禖宫也是皆曲說不可以按閟深密也宫廟也曰閟宫猶曰清廟云爾魯太廟也魯人頌僖公之德推本周之所自出故自姜嫄后稷至于太王文武周公魯公莊公而及僖公爾非閟宫為姜嫄廟也【原注魯頌閟宫頌僖公能復周公之宇也閟宫有侐實實枚枚赫赫姜嫄其德不囘云是生后稷降之百福云后稷之孫實維大王云至于文武纘大王之緒云王曰叔父建爾元子俾侯于魯云周公之孫莊公之子龍旂承祀六轡耳耳】是說一出後世乃為母后特立廟又益七廟為九廟紊禮經矣【原注唐玄宗初建九廟】故宗廟之制周七廟為正一祖二祧四親親疏之殺尊卑之等族屬之序不可易也周衰經制漸壞或祖非所祖而豐于昵擅毁擅立反易天常成周獨存宣榭而見莊宫【原注公羊傳成周者何東周也宣榭者何宣公之榭也何休曰不毁者有中興之功左氏傳王子朝入于王城鄩羅訥諸莊宫】　鄭乃舍桓公而祖厲王【原注史記鄭桓公友宣王之母弟封於鄭左氏傳鄭祖厲王猶上祖也】晉不祀唐叔而朝武宫【原注史記成王封母弟叔虞於唐左傳王命曲沃武公以一軍為晉侯云公子重耳入於晉師丙午入於曲沃丁未朝於武宫云逆周子于京師而立之辛巳朝於武宫】魯周公稱太廟魯公稱世室群公稱宫宫廟有毁而無立越十一世又立武宫乃以魯公為文世室武公為武世室如周文武二祧而不毁【原注按史記武公孝公惠公隱桓莊閔僖文宣成十一世左氏傳成公二年春二月季文子以鞌之功立武宫非禮也公羊傳立者不宜立也禮記明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也鄭玄曰此二廟象周有文王武王之廟也室者不毁之名】及意如逐昭公禱於焬公昭公客死於外乃越十九世而特立焬宫【原注史記焬公伯禽子考公弟歷幽魏厲獻真五世而至武公武公至成公十一世又歷襄昭至定公三世共十九世】又葬昭公於墓道南孔子為司寇始溝而合諸墓又不以其主袝廟至陽虎專政始得從祀先公而列諸昭穆三家皆出於桓公而立於僖公乃獨不毁桓僖與魯公並為世室【原注左氏傳哀公三年桓僖宫災孔子在陳聞火曰其桓僖乎杜預曰言桓僖親盡而廟不毁宜為天所災】魯秉周禮而見諸魯君者如是况異姓列國之事乎下逮戰國莫不僭王稱帝周制大壞而宗廟之禮亡矣秦始皇作信宫渭南更命極廟以象天極其先公先王廟或在西雍或在咸陽二世立自襄公以下七廟軼毁群臣以禮進祠尊始皇廟為帝者廟祖仍稱極廟親祀之其七廟周制也極廟自為秦制漢無始封之祖所出之帝太上皇崩立太上皇廟祀禮不及祖考又令諸侯王皆立太上皇廟高祖崩立高廟又令諸侯王皆立高廟謂之原廟【原注原再也京師已有廟而復再立廟也】其無始封之祖所出之帝祗立高廟後世以次為昭為穆可也乃立太上皇廟又皆令諸侯立之非制也文帝作顧成廟【原注應劭曰文帝自為廟制若頋望而成猶文王靈臺不日成之也故曰頋成如淳曰身存而自為廟若尚書之顧命也應說為得】生存而自為立廟且為之名亦非制也其後景帝廟號德陽武帝廟號龍淵昭帝廟號徘徊宣帝廟號樂游元帝廟號長壽成帝廟號陽池皆特制名亦始皇之信廟極廟啟之也景帝以功莫大於高皇帝德莫盛於孝文皇帝高皇帝宜為帝者太祖之廟孝文皇帝宜為帝者太宗之廟郡國諸侯各立太宗之廟其尊高帝為漢太祖廟是已不以孝惠孝文為昭穆皆特立廟非制也宣帝立尊孝武廟為世宗廟猶景帝之尊孝文也又立皇考廟園曰奉明帝戾太子之孫史皇孫之子而繼孝昭為之後孝昭戾太子之弟於帝為皇叔祖故不以戾園為皇祖考以避孝昭祗以史皇孫為皇考而置園廟亦禮之變以為人後者為之子則猶以小宗而合大宗統體紊矣【原注春秋成公十四年仲嬰齊卒公羊傳曰仲嬰齊者何公孫嬰齊也公孫嬰齊則曷謂之仲嬰齊為兄後也兄後則曷為謂之仲嬰齊為人後者為之子也為人後者為之子則其稱仲何孫以王父字為氏也襄仲生公孫歸父歸父逐而無後以兄子嬰齊為後故以王父字為氏曰仲】堯舜非親而禪讓舜為堯服斬衰若喪考妣三年月正元日始免喪格于文祖不以瞽瞍為皇考祖顓頊而宗堯今祖孝昭而不為之子而無服豈禮也哉自是漢有二本兩宗之亂制哀帝後成帝而以定陶㳟王為皇考追尊曰㳟皇安帝後和帝以清河孝王為皇考追尊曰孝德皇桓帝後質帝以河間孝王為皇祖追尊曰孝穆皇以蠡吾侯為皇考追尊曰孝崇皇靈帝後桓帝以祖淑為皇祖追尊曰孝元皇父萇為皇考追尊曰孝仁皇遂為漢制而不以為非皆孝宣啓之也光武中興立四親廟雒陽南頓君稱皇考廟鉅鹿都尉稱皇祖考廟鬱林太守稱皇曾祖考廟節侯稱皇高祖考廟又令郡守祠於園廟帝以盛德大功克服舊物誅除元惡討平諸僭再造皇極同符高祖且未嘗後平帝不繼其世為祖考立廟可也然既立高廟祠文武宣元以為祖宗又尊四親為皇考皇祖亦未免以小宗並大宗為二本也父為諸侯子為天子葬以諸侯祭以天子立親廟於舂陵用諸侯之制使别子為宗帝歲時廵幸以天子禮祭之於京師立太廟序昭穆祀高皇帝以下禮也初漢諸帝廟皆祠不毁元帝用貢禹韋玄成匡衡等迭毁之議盡罷祖宗廟在郡國者京師惟存高廟以下四親廟其親盡者自孝惠廟皆毁之有意乎推本之也未幾成帝皆復之哀帝立復詔議迭毁之制劉歆議以為天子七廟宗不在數故殷太甲為太宗太戊曰中宗武丁曰高宗其廟不毁孝武皇帝有大功於天下孝宣皇帝尊為世宗之廟建之萬世今不宜毁從之其謂七廟常數自宜迭毁宗不在數其廟不毁是已然不言祧壇墠鬼之次七廟之外特立太宗世宗二廟則為九廟理亦未備又謂禮無毁廟惠景不當毁亦無據也於是終西漢世無毁廟自京師至郡國其廟不啻數百所矣【原注習學記言貢禹匡衡郊廟議其禮可言而其時不可言何也事天與奉先有進而無退故先王之禮嚴於初既定則敬守而不敢易秦漢以來其始大抵草創苟且出于一時之意及後文物議論既盛方據禮以抑俗損其已隆而欲反之於古無怪其難也至劉歆阿循人情多設疑慮依違其說破壞禮經以彌縫時好蓋猶在禹衡之下而班氏父子乃以為博而篤學者所當詳考也　班彪曰漢承亡秦絶學之後祖宗之制因時施宜自元成後學者蕃滋貢禹毁宗廟匡衡改郊兆何武定三公後皆數復故紛紛不定何者禮文缺微古今異制各為一家未易可偏定也考觀諸儒之議劉歆博而篤矣】平帝時王莽奏尊孝宣廟為中宗孝元廟為高宗天子世世獻祭不毁又尊孝成廟曰統宗孝平廟曰元宗故西漢有六宗廟【原注大宗世宗中宗高宗統宗元宗也】至東京凡帝立廟皆上尊號稱宗明帝曰顯宗章帝曰肅宗和帝曰穆宗安帝曰恭宗順帝曰敬宗桓帝曰威宗亦有六宗廟夫孝宣中興明章盛德與文武並焉可也如元帝漢室禍基之主安順之不君而亦宗之非制也後世凡稱帝者既有謚號復稱廟號昉乎是矣獻帝初平中用蔡邕議罷不制之號而毁其廟祗立高廟一祖二宗近親四帝始合周制而漢亡矣昭烈皇帝章武元年立宗廟祫祭高皇帝以下而其制不可考建安十八年曹操為魏公始封宗廟于鄴用諸侯禮立五廟二十年春二月曹操至鄴辛未有司以太牢告至策勲于廟甲午始春祠令曰議者以為祠廟上殿當解履吾受錫命帶劒不解履上殿今有事于廟而解履是尊先公而替王命敬父祖而簡君主故吾不敢解履上殿也又臨祭就洗以手擬水而不盥夫盥以潔為敬未聞擬向不盥之禮且祭神如神在故吾親受水而盥也又降神禮訖下階就幕而立須奏樂畢竟似若不愆烈祖遲祭不速訖也故吾坐俟樂闋送神乃起也受胙納神以授侍中此為敬恭不終實也古者親執祭事故吾親納于神終抱而歸也仲尼曰雖違衆吾從下誠哉斯言也延康元年曹丕稱王追尊其祖騰為太王祖母曰太王后黄初元年既簒代又追尊太王曰太皇帝操曰武皇帝二年六月以雒陽宗廟未成祠操於建始殿親執饋奠如家人禮禮將營宫室宗廟為先庶人無廟故祭於寢有宫室而無宗廟稱帝而自同家人可與語禮哉四年有司奏立二廟太皇帝大長秋特進侯與高祖合祭親盡以次毁特立武皇帝廟四時享祀為魏太祖萬世不毁以嵩為始封之祖操為受命之帝嵩為祖而操為宗皆不毁可也以嵩親盡則毁而操為祖不毁是毁祖而存宗非制也祗立二廟不别昭穆亦非禮也曹叡太和元年春正月詔曰尊嚴祖考所以崇孝表行也追本敬始所以篤教流化也是以成湯文武實造商周詩書之義追尊稷契歌頌有娀姜嫄之事明盛德之源流受命所由興也自我魏室之承天序既發迹於高皇太皇帝而功隆於武皇文皇帝至於高皇之父處士君潜修德讓行動神明斯乃乾坤所福饗光靈所從來也而精神幽遠號稱罔記非所謂崇孝重本也其令公卿而下會議號謚侍中劉曄議曰聖帝孝孫之欲褒崇先祖誠無量已然親疎之數遠近之降蓋有禮紀所以割斷私情克成公法為萬世式也周王所以上祖后稷者以其佐唐有功名在祀典故也至於漢氏之初追謚之議不過其父上比周室則大魏發迹自高皇始下論漢氏則追謚之禮不及其祖此誠往代之成法當今之明義也陛下孝思中發誠無己巳然君舉必書所以慎於禮制也以為追尊之義宜齊高皇而已尚書衛臻與曄議同事遂施行夏四月初營宗廟于雒陽三年夏六月追尊高祖大長秋騰為高皇帝夫人吳氏曰高皇后冬十一月雒陽廟成詔太常韓暨持節奉迎高皇帝太皇帝武帝文帝神主于鄴十二月己丑至奉安神主于廟則鄴廟至曹丕始四室不知操之五廟所祀者為何人曹嵩已自不知生出本末或以為夏侯之子則五廟之主亦偽也【原注裴松之曰黄初四年有司奏立二廟太皇帝大長秋與文帝之高祖共一廟特立武帝廟百世不毁今此無高祖神主蓋以親盡毀也此則魏初惟立親廟祀四室而已至景初元年始定七廟之制孫盛曰事亡猶存祭如神在迎遷神主正斯宜矣】青龍二年夏四月丙寅詔有司以大牢告祠文帝廟景初元年有司奏武皇帝撥亂反正為魏太祖樂用武始之舞文皇帝應天受命為魏高祖樂用咸熙之舞帝制作興治為魏烈祖樂用章武之舞三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭毁如周后稷文武廟祧之制叡從之夫郊祀天廟祀祖報本反始也故尊無二上廟無二祖大一統也以文武之盛祗曰宗祀光武之烈雖曰世祖不敢與高廟並所以尊祖正本也曹氏祖孫三人相繼建號皆為祖立廟其不經之制又漢以來所未有也叡尚生存稱祖立廟樂其諛侈不以為忌太庸騃矣雖用周制不足稱也【原注孫盛曰夫謚以表行廟以存容皆於既没然後著焉所以原始要終以示百世也未有當年而逆制祖宗未終而豫自尊顯昔華樂以厚斂致譏周人以豫凶違禮魏之群司於是乎失正】初孫權不立太廟以堅嘗為長沙太守立廟于臨湘使太守奉祠而已孫亮五鳳二年十二月始作太廟于建業太平元年春正月為權立廟稱太祖孫氏之業啓于武烈建于桓王而成於權亦既僭號則武烈宜為太祖之廟桓王與權宜如文武二宗皆不毁以次各為昭穆可也不立太廟而祖權其制不足稱也
       禘祫
       禘祫王者宗廟大祭也享帝極於郊尊祖極於禘禘諦也諦視帝之所自出以其祖配之也禘郊宗祀皆有配者親之也尊尊故親親仁之盡義之至誠敬之極也禘必配所出事死如事生親親之至也郊必以配天事天猶事親宗祀配上帝事親猶事天尊尊之至也親親尊尊王政之本也故曰明乎郊社之禮禘嘗之義治國其如示諸掌乎周制天子三年一祫五年一禘祫合也祧壇墠鬼之主與昭穆並列皆如其次