卷一百十一

       禮畧
       【臣】等謹案五禮之名肇自虞書其吉凶軍賓嘉之目則見於周禮春官宗伯之掌自秦以還禮教散軼漢興諸儒綴輯傳註遺經賴以不亡要亦未遑更定一代之制魏晉而降時有述作至唐開元時詔學士等因貞觀顯慶所修五禮集開元禮一百五十卷其討論刪改參酌古今為近代言禮者之冠貞元中京兆杜佑網羅舊聞纂輯前古以來沿革故事為禮典六十五卷别為開元禮纂三十五篇規制粲然大備宋鄭樵撰通志準杜氏成式作禮略四卷大要汰其儀文掇其綱領間述杜氏論撰或别加採録折衷古義以附本條之下其次序時代亦多訖於開元禮而止雖其援据證明未若杜氏之該洽要之因革損益之大端亦云備矣竊惟代有興廢制有異同其勢然也戴記禮器之文曰禮時為大是以三王異世不相襲禮唐自開元而後祕書郎韋公肅撰禮閣新儀三十卷太常博士王彦威復集五禮裁制勑格為曲臺新禮三十卷又續曲臺禮三十卷並損益舊章以合時變後唐明宗嘗詔太常卿劉岳等刪定鄭餘慶書儀周世宗顯德中勑竇儼依唐會要門類編大周通禮宋太祖開寶初命御史中丞劉温叟等撰開寶通禮二百卷又通禮義纂一百卷仁宗天聖初太常博士王皥為禮閣新編六十卷景祐間賈昌朝撰太常新禮嘉祐初歐陽修蘇洵等奉勑撰太常因革禮大觀政和時詔鄭居中等撰五禮新儀二百四十卷南宋紹興初命禮官續太常因革禮嘉泰二年禮部尚書費士寅等奏進所續中興禮書八十卷嘉定六年祕書少監李上通禮三卷他若陳祥道禮書司馬光書儀韓琦范祖禹呂大防諸家祭式祭儀各有撰述朱子在光宗朝欲請置局編次儀禮經傳事雖未果而其門人黄幹楊復所編經傳通解其書固至今存焉遼初風尚質樸太宗克晉後文明日起遼史所載有遼朝雜禮及陳大任遼禮儀志金則有大金集禮金纂修雜録等書事物名數最為詳贍元自世祖始制朝儀泰定四年博士李好文撰太常集禮五十卷天歷中詔儒臣修經世大典作禮典上中下篇其目三十有二明洪武初講求典禮首定郊社宗廟祀事尋命諸臣纂集禮書又詔郡縣舉博雅之士赴局編輯爰有洪武禮制洪武禮法禮制集要太常集禮等書無慮數十種其間釐正祀典一洗前代矯誣之失至嘉靖中世宗定明倫大典頗以制作禮樂為事其時議禮諸臣希旨苟容未免為世詬厲然所頒嘉靖祀典郊祀通典亦大有可甄録焉夫自唐訖明風會與世移易古稱議禮之家紛如聚訟矧時代迭更閲八百餘歲之久其純駁互見文質異宜殆亦更僕難數今稽諸正史旁綜書傳續撰禮畧若干卷其以嘉次吉軍凶後賓及篇目次第條析部分則一循鄭志之舊云
       吉禮一
       郊天
       唐高宗顯慶二年詔南郊祈穀孟夏雩明堂大享皆祭昊天上帝罷感帝祠【太尉長孫無忌議曰據祠令及新禮並用鄭玄六天之義圜丘祠昊天上帝南郊祭太微感帝明堂祭太微五天帝謹按鄭玄此義惟據緯書所說六天皆指星象謂圜丘所祭昊天上帝為北辰耀魄寶郊祀及明堂為太微五帝周易云日月麗乎天又云在天成象足明神象非天且天地各一是曰兩儀天尚無二焉得有六是以王肅羣儒咸駮此義又圜丘即郊異名同實而鄭說分為兩祭啓蟄郊天自以祈穀而謂為感帝之祭事甚不經理宜改革從之　案無忌此議新舊唐書作顯慶二年許敬宗等議通典作永徽二年無忌等議今據唐會要及馬氏通考輯】乾封初詔祈穀復祀感帝司禮少常伯郝處俊奏顯慶禮廢感帝之祀改祈穀為祀昊天上帝以高祖配舊禮感帝以世祖元皇帝配今既復祈穀為感帝高祖已配圜丘昊天上帝又配感帝恐乖周人禘嚳郊稷之義從之又詔圜丘以高祖太宗同配武后垂拱元年詔有司議郊丘明堂嚴配之禮用鳳閣舍人元萬頃范履氷之說郊丘諸祠皆以高祖太宗高宗並配【成均助教孔元義請奉太宗高宗配圜丘及明堂神堯配感帝於南郊太子右諭德沈伯儀議神無二主之道高祖請配圜丘方丘太宗請配南郊北郊高宗制禮作樂告禪升中理當總配五天元萬頃等議謹案見行禮昊天上帝等五祠咸奉高祖太宗兼配今議者遠摭遺文近乖成典伏據見行禮高祖太宗既先配五祠理當依舊請奉高宗歷配五祠制從萬項等議】天冊萬歲元年親享南郊始合祭天地睿宗太極元年祭昊天上帝於南郊不設皇地祗位玄宗開元十一年親享圜丘奉高祖配始罷三祖並配之禮天寶元年合祭天地於圜丘自是有事圜丘皆合祭肅宗寶應元年太常卿杜鴻漸等言周人祭天圜丘配以遠祖高祖非始封之君不得為太祖以配天地乃罷高祖以太祖景皇帝配【諫議大夫黎幹以為太祖非受命之君不宜配天作十詰十難以非之書奏不報寶應二年六月久旱言事者以為高祖不得配之過詔羣臣議太常博士獨孤及以為景皇帝始封於唐天所命也由是配享不易】憲宗元和十五年十二月宣問有事南郊合卜日與否禮官奏曰自天寶以後凡欲郊祀必先朝太清宫次日饗太廟又次日饗天相循至今並不卜日從之
       梁太祖開平三年正月有事於南郊
       後唐莊宗南郊合祭天地以獻祖文皇帝配明宗南郊一並於洛陽郊壇
       周太祖廣順三年九月太常禮院奏定郊廟制度洛陽郊壇在城南七里丙巳之地圜丘四成十二陛每節十二等燎壇在泰壇之丙地方一丈高一丈二尺開上南出戶方六尺請下所司修奉從之
       宋郊壇在都城南薰門外【太祖開寶九年南郊仍於洛陽郊壇時有徙洛之意故西幸而特行禮云】太祖乾德元年十一月合祭天地於圜丘奉宣祖配太宗太平興國三年十一月合祭於南郊奉太祖配【宋初南郊四祭及感生帝皇地祗神州凡七祭以僖祖順祖翼祖宣祖迭配而太祖親郊者四並以宣祖配太宗即位以宣祖太祖更配是年合祭天地始奉太祖升侑焉】雍熙元年從禮儀使扈蒙議以宣祖配天於圜丘太祖配上帝於明堂淳化四年從禮儀使蘇易簡議親祀郊丘奉宣祖太祖同配其常祀祈穀神州明堂以宣祖配圜丘北郊雩祀以太祖配真宗即位有司上言圜丘雩祀方丘請奉太宗配祈穀明堂奉太祖配感帝神州奉宣祖配其親祀圜丘奉太祖太宗並配詔可真宗大中祥符四年判太常禮院孫奭言凖禮冬至祀圜丘有司攝事以天神六百九十位從祀今惟有五方上帝及五人神十七位天皇大帝以下並不設位且太昊勾芒惟孟夏大雩季秋大享及之今乃祀於冬至恐未叶宜翰林學士晁迥等議如奭所請以開寶通禮神位為定其有增益者如後勑仁宗即位禮官定遷郊祀配帝祈穀神州以太祖配雩祀及昊天上帝皇地祗以太宗配感帝以宣祖配明堂以真宗配親祀郊丘以太祖太宗配天聖二年八月太常禮院言南郊合行薦告之禮望降所用日詔將來玉清昭應宫景靈宫太廟同日行禮【景祐五年侍講賈昌朝言朝廟之禮本告以配天享侑之意合於舊典所宜奉行其景靈宫朝謁本沿唐世太清宫故事有違經訓固可改革望將來朝廟前未行此禮俟郊禮成詣景靈宫㳟謝所冀尊祖事天禮簡誠至】皇祐五年【皇祐五年馬氏通考作景祐二年案禮志載諫官楊畋奏論及禮院議俱作皇祐詔書三聖並侑則作景祐者誤今據禮志輯】郊詔三聖並侑嘉祐六年禮院言對越天地神無二主皇祐詔書三聖並侑後復迭配未幾復並侑以為定制雖出孝思頗違經典下兩制議翰林學士王珪等請如禮官議七年詔南郊以太祖定配神宗元豐元年樞密院陳襄等言伏承聖意以天地合祭於圜丘為非典禮之正詔令更定臣謹案周禮大司樂以圜鐘為宫冬日至於地上之圜丘奏之六變以祀天神以函鐘為宫夏日至於澤中之方丘奏之八變以祭地祗夫祀以冬日至者以陽氣來復於上天之始也宫用夾鐘以帝出乎震也謂之圜者取其形以象天也三一之變合陽奇之數也祭以夏日至者以隂氣潛萌於下地之始也宫用林鐘於坤之宫以萬物致養於坤也謂之函者取其容以象地也二四之變合隂偶之數也又大宗伯以禋祀實柴槱燎祀其在天者而以蒼璧禮之以血祭沈貍疈辜祭其在地者而以黄琮禮之皆所以順其隂陽辨其時位倣其形色此二禮之不得不異也去周既遠先王之法不行漢元始中附會周官大司樂之說謂當合祭故天地共犢禮之失自此始陛下恢五聖之述作舉百王之廢墜臣以為既罷合祭則南北二郊自當别祀於是詔禮官講求六年冬至郊祀昊天上帝以太祖配始罷合祭不設皇地祗位【宋初郊禮止服衮冕至是稽古始加服大裘而被以衮冕　案分祭之說得矣然方丘儀制必凖圜丘而是時圜丘之禮尚沿五代其費用較唐尤甚如百官之有䕃補諸軍之有賞賚皆襲靡文而不求禮意之實故蘇軾得以帑藏空竭為言而古制卒不可復也】哲宗元祐七年七月詔冬至日南郊宜依故事設皇地祗位禮畢别議方澤之禮以聞八年四月丁巳詔南郊合祭天地罷禮部集官詳議【初詔議南北郊典禮蘇軾主合祭從之者五人劉安世主分祭從之者四十人既而朝廷再令詳定安世復議畧云古者求神以類天陽物也地隂物也歲時日月方位牲器樂舜皆從其類今議者棄聖人成法猥用王莽不經之說至引夫婦同牢私褻之語瀆亂天地又引昊天有成命之詩以為証臣等竊詳此詩終篇未嘗有合祭之文序乃後儒之辭亦謂圜丘方澤各歌此詩如潛之序曰季冬薦魚春獻鮪也豐年之序曰秋冬報也噫嘻之序曰春夏祈穀於上帝也如此之類不知為一祭耶抑二祭也會有旨罷議安世議不得上】紹聖元年右正言張商英言先帝謂天地合祭非古請詔禮部太常寺詳議以聞用蔡京等議罷合祭徽宗建中靖國元年詔初郊權合祭天地於圜丘起居郎周常以為非曾布主其說乃罷合祭高宗建炎二年駕幸揚州築壇於州南門内江都縣之東南是歲冬至祀昊天上帝以太祖配【案通考作合祭天地今據宋史輯】紹興十二年詔建圜壇於臨安府行宫東南城外十三年合祭天地以太祖太宗並配
       遼不建郊丘而以祭山為大禮其儀設天神地祗位於木葉山有樹木懸牲告辦班位奠祝致嘏飲福諸禮金之郊祀本於其俗有拜天之禮【端午中元重九拜天射柳歲以為常】太宗即位乃告祀天地蓋設位而祭也天德以後始有南北郊之制大定明昌其制寖備南郊壇在豐宜門外當闕之已地圜壇三成成十二陛各按辰位壝牆三匝四面各三門壇壝皆以赤土圬之冬至日合祭昊天上帝皇地祗於圜丘大定十一年始郊命宰臣議配享之禮左丞石琚言兩漢魏晉以來皆配以一祖至唐高宗始以高祖太宗並配垂拱初又加以高宗宋亦嘗以三帝配臣謂冬至親郊宜從古禮帝曰唐宋以私親不合古不足法今止當以太祖配
       元興朔漠代有拜天之禮衣冠尚質祭器尚純帝后親之宗戚助祭憲宗二年八月始以冕服拜天於日月山十二月【十二月元史祭祀志作十二日今據本紀更正】又用孔氏子孫元措言合祭昊天后土大合樂作牌位以太祖睿宗配享世祖中統二年親征北方四月親祀天於舊桓州之西北灑馬潼以為禮皇族之外無得而與皆如其初至元十二年以受尊號告祭天地於國陽麗正門東南七里建臺以祭自後國有大事皆即南郊告祭成宗即位始為壇於都城南七里遣司徒諤都岱為大行皇帝請諡成宗大德六年三月合祭昊天上帝皇地祗五方帝於南郊遣左丞相哈喇哈斯攝事九年右丞相哈喇哈斯等言祭天國之大事也陛下雖未及親行宜如宗廟社稷遣官攝祭歲用冬至於是命議郊祀禮中書集議曰冬至圜丘惟祀昊天上帝至西漢元始間始合祭天地王莽之制何可法也今循三代之典惟祀昊天其方丘之禮續議以聞又議前代以祖宗配享今宗廟已依時祭郊禮專祀昊天為宜詔可七月築郊壇於麗正文明門之南是歲郊配位遂省武宗至大三年十一月有事於南郊以太祖配五方帝日月星辰從祀文宗至順元年十月辛酉始服大裘衮冕祀昊天上帝於南郊以太祖配十二月戊午以郊禮成御大明殿受朝賀大赦自世祖混一六合至文宗凡七世而南郊親祀始克舉焉蓋器物儀注至是益加詳慎矣
       明太祖洪武元年中書省臣李善長等進郊祀議言當遵古制分祭天地冬至則祀昊天上帝於圜丘以大明夜明星辰太歲從祀從之建圜丘於鍾山之陽二成四出陛陛皆九級又定郊祀宗廟歲必親祀以為常是歲有事於南郊有司議配祀太祖謙讓不許二年祀上帝於圜丘以仁祖配位第一成西向七年更定内壝之内東西各三壇星辰二壇分設於東西其次東則太歲五岳西則風雲雷雨五鎮内壝之外東西各二壇東四海西四瀆次天下神祗東西分設十年秋太祖感齋居隂雨覽京房災異之說謂人君事天地猶事父母不宜分處遂改定為合祀即圜丘舊制以屋覆之名曰大祀殿凡十二楹中石臺設上帝皇地祗座每歲正月中旬擇日合祭奉仁祖配從祀丹墀四壇大明壇一夜明壇一星辰壇二内壝外二十壇五嶽壇五五鎮壇五四海壇四四瀆壇一風雲雷雨壇一山川壇一太歲壇一天下神祗壇一歷代帝王壇一凡二十四壇大臣分獻建文元年正月庚辰大祀天地於南郊奉太祖配成祖遷都北京建壇正陽門南之左規制悉如南京仁宗洪熙元年正月丙戌大祀天地於南郊以太祖太宗配世宗嘉靖九年既定明倫大典益覃思制作之事郊廟百神咸欲斟酌古法釐正舊章謂大祀殿乃屋下祭帝非祭天之禮天地合祭亦非專事上帝以問大學士張璁而璁言祖制已定不敢輕議帝再卜之奉先殿太祖前亦不吉議且寢會夏言上疏請舉親蠶禮帝以古者天子親耕南郊后親蠶北郊適與所議郊祀相表裏因令璁諭言陳郊議言因上疏言國家合祭天地及太祖太宗之並配諸壇之從祀舉行不於長至而於孟春皆不應古典宜令羣臣博考詩書禮經所載及漢宋諸儒匡衡劉安世朱熹等之定論以及國初分祀之舊制陛下稱制而裁之此中興大業也帝敕禮部及羣臣各陳所見於是禮部集上羣臣所議郊禮分祭合祭言人人殊卒用夏言說命改築圜丘壇定分祭之制帝又以夏言議降諭欲於二至日奉太祖配南北郊歲首奉太宗配上帝於大祀殿張璁等言古者郊與明堂異地故可分配今圜丘大祀殿同兆郊壇冬至禮行於報而太宗不與孟春禮行於祈而太祖不與實所不安帝曰萬物本乎天人本乎祖天惟一天祖亦惟一祖止當以高皇帝配文皇帝功德非不可配天但開天立極高皇帝肇之耳如周之王業武王實成之而配天止以后稷配上帝止以文王未聞當時争論功德也因命寢其議己而夏言復上言二祖並配之非帝命申議於是禮臣復上議請南郊太祖專配大祀殿仍奉二祖配從之然帝心終以並配為未當十年正月祈穀禮畢諭嗣後大報與祈穀止奉太祖配十八年改行祈穀之祭於大内之元極寶殿不奉配遂為定制【明初無祈穀禮嘉靖十年始行之至隆慶初而罷】神宗萬歷三年大學士張居正進郊禮圖冊言高皇帝初定郊禮分祭十年而竟定於合祭者誠以古今異宜適時為順故舉以歲首人之始也卜以春初時之和也歲惟一舉事之節也為屋而祭行之便也列聖相承莫之或易今以冬至極寒而祼將於星露之下夏至盛暑而駿奔於炎歊之中六飛再駕以時以義斯為戾矣且成祖再造宇宙功同開創配享百餘年一朝而罷之於人亦有大不安者竊以為宜遵高皇之舊制循列聖之攸行歲惟一舉合祀之禮於大祀殿而奉二祖並配從之
       大雩
       唐肅宗乾元二年以久旱徙東西二市祭風伯雨師修雩祀為泥土龍望祭名山大川以祈雨代宗大歷九年七月久旱京兆尹黎幹歷禱諸祠德宗貞元元年分命朝臣禱羣神以祈雨十九年自正月不雨至於五月命分禱山川
       梁太祖開平二年令近鎮按古法禳祈旬日乃雨乾化二年三月雨澤愆期令宰臣於魏州靈祠祈禱
       後唐莊宗同光二年孟夏雩祀奉太宗文皇帝配晉高祖天福八年五月命宰臣分詣寺觀禱雨
       宋制孟夏雩祀昊天上帝為大祀初以四祖迭配太宗時以宣祖太祖更配真宗時以太宗配自宋初以來凡旱潦蟲蝗無雪或親禱諸寺觀甚則再幸或撤樂減膳進蔬饌或分遣官告天地太廟社稷嶽鎮海瀆或望祭於南北郊或五龍堂城隍廟九龍堂浚溝諸祠如子夏子張信陵君段干木等廟亦祀之或啓建道塲於諸寺觀或遣内臣分詣諸州如河中之后土廟太寧宫亳之太清明道宫兖之會真景靈宫太極觀鳳翔府之太平宫舒州之靈僊觀江州之太平觀泗州之延祥觀皆函香奉祝驛往禱之真宗咸平元年以旱遣使禱衛州百門廟白鹿山二年旱詔有司祭雷師雨師【内出李邕祈雨法以甲乙日擇東方地作壇取土造青龍長吏齋三日詣龍所汲流水設香案茗果餈餌率羣官鄉老日再至祝酹不用音樂巫覡雨足送龍水中餘四方皆如之飾以方色大凡日干及建壇取土之里數器之大小龍之修廣皆取土生成之數詔頒諸路】景德三年有司言今年四月五日雩祀上帝十三日立夏祀赤帝按月令立夏之日天子迎夏於南郊注云迎夏為祀赤帝又云是月也大雩注云春秋傳曰龍見而雩謂建巳之月陽氣盛而常旱萬物侍雨而長故祭天以祈雨龍見謂角亢也立夏後昏見東方又按五禮精義云自周以來歲星差度今之龍見或在五月以祈甘雨於時已晚請自今並於立夏後卜日如立夏在季春則待改朔庶時節協於純陽典禮符於舊史奏可大中祥符二年旱遣司天少監史序祀玄冥五星於北郊除地為壇望祭巳而雨足遣官報謝舊制不祈四海至是特命祭之神宗熙寧元年正月帝親幸寺觀祈雨仍令在京差官分禱各就本司先致齋三日然後行事諸路擇端誠修潔之士分禱嶽鎮海瀆名山大川諸路神祠靈跡寺觀雖不係祀典祈求有應者並委州縣差官潔齋致禱已而雨足復幸太乙宫報謝元豐四年詳定禮文所言近詔宗祀明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷今大雩猶沿舊制皆羣神從祀與詔旨相戾請孟夏大雩惟祀上帝以太宗配餘從祀羣神悉罷又請改築雩壇於國南以嚴祀事並從之五年禮部言雩壇當立於圜丘之左已地高一丈廣輪四丈周十二丈四出陛為三壝各二十五步周垣四門一如郊壇之制【初大雩皆親祀自熙寧迄靖康有司攝事而己】南渡後雩祀上帝在城西惠照院望祭齋宫行禮其後又於圜壇行禮孝宗時因雨澤愆候分禱天地宗廟精修雩祀初沿唐開元禮祈雨雩壇謂之特祀不以樂薦於是太常朱時敏言通典載雩祀用舞僮歌雲漢乞用舞僮六十四人衣玄衣歌雲漢之詩詔從之
       遼制歲旱惟擇日行色克色哩儀以祈雨【前期置百柱天棚皇帝致奠於先帝御容乃射柳皇帝再射親王宰執以次各一射中柳者質誌柳者冠服不中者以冠服質之不勝者進飲於勝者然後各歸其冠服又翌日植柳天棚之東南巫以酒醴黍稷薦植柳祝之皇帝皇后祭東方畢子弟射柳皇族國舅羣臣與禮者賜物有差既三日雨則賜多囉倫穆騰馬四匹衣四襲否則以水沃之】金世宗大定四年五月命禮部尚書王競祈雨北嶽以定州長貳官充亞終獻又卜日於都門北郊望祀嶽鎮海瀆有司行事用酒脯醢後七日不雨祈大社大稷又七日祈宗廟不雨仍從嶽鎮海瀆如初祈其設神座實尊罍如常儀其尊罍用甘瓢去蒂以為尊祝版惟五嶽宗廟社稷御署餘則否後十日不雨乃徙市禁屠殺斷繖扇造土龍以祈雨足報謝投龍水中十六年五月旱遣使祈雨於寧静山神
       元無雩禮遇水旱或遣官行事或命西僧致禱世祖至元元年四月東平太原平陽旱分遣西僧致禱仁宗皇慶元年十二月遣官祈雪於社稷嶽鎮海瀆二年旱帝於宫中默禱遣官分禱諸祠泰定帝泰定三年帝以不雨自責遣使分祀名山大川及京城寺觀文宗天歷二年三月以去冬無雪今春不雨命中書及羣臣分禱山川羣祀
       明太祖洪武元年旱禱雨於滁之豐山柏子潭二年以春久不雨祈告諸神祗為十八壇中設風雲雷雨嶽鎮海瀆凡五壇東設鍾山兩淮江西兩廣海南北山東燕南燕薊山川旗纛諸神凡七壇西設江東兩淅福建湖廣荆襄河南北河東華州山川京都城隍凡六壇中五壇帝親奠幣初獻餘命官分獻每壇犢羊豕各一幣則太歲風雲雷雨用白餘隨方色籩豆簠簋視社稷孝宗弘治十七年五月畿内山東久旱遣官祭告天壽山分命各巡撫祭告北嶽北鎮東嶽東鎮東海世宗嘉靖八年帝諭禮部去冬少雪當春雨澤不降當親祭南郊社稷山川尚書方獻夫等具上儀注二月親禱南郊山川同日社稷用次日不除道冠服淺色羣臣同文五品武四品以上於大祀門外餘官於南天門外就班陪祀九年帝欲於奉先殿丹陛上行大雩禮夏言請築雩壇孟春既祈穀自二月至四月雨暘時若則大雩遣官攝行如雨澤愆期則躬行禱祝乃建崇雩壇於圜丘壇外泰元門之東為制一成歲旱則禱奉太祖配十二年夏言等言古者大雩之祀命樂正習盛樂舞皇舞盖假聲容之和以宣隂陽之氣請於三獻禮成之後九奏樂止之時樂奏雲門之舞仍命儒臣括雲漢詩辭製雲門一曲使文武舞士並舞而合歌之且教舞童百人青衣執羽【禮志作扇訛】繞壇歌雲門之曲曲凡九成因上其儀視祈穀禮帝從其議【案明代嘉靖以前雩祭無常儀凡遇水旱或躬禱或遣官祭郊廟陵寢及社稷山川至世宗始建雩壇定儀制製樂章然行之未幾復為更改其後神宗萬歷十三年愍帝崇禎四年復行步禱亦暫焉耳其於常雩旱雩之典終未備焉】
       明堂
       唐玄宗開兀二十年季秋大享於明堂祀昊天上帝以睿宗配又以五方帝五官從祀籩豆尊罍之數與雩禮同二十五年依舊改東都明堂為乾元殿自是迄唐之世季秋大享皆寓圜丘代宗永泰二年大享明堂以肅宗配憲宗時以順宗配穆宗時以憲宗配【三大享暨配位新舊書紀志俱不載從馬貴與通考增補】
       後唐莊宗同光元年有司上言季秋大享於明堂請奉太祖武皇帝配
       宋初沿唐制季秋大享明堂寓祭南郊壇太宗雍熙元年詔以太祖配淳化四年以宣祖配然未嘗親祠止命有司攝事真宗始議行之屬封岱宗祀汾隂故亦未遑仁宗皇祐二年三月仁宗謂輔臣今年冬至日當親祀圜丘欲以季秋行大享明堂禮然自漢以來諸儒議論不同夫明堂者布政之宫朝諸侯之位天子之路寢乃今之大慶殿也今不當於郊壝寓祭其以大慶殿為明堂仍詔所司定儀注以聞禮院請依周禮設五室於殿舊禮明堂五帝皆為幔室今旁帷上幕宜用青繒朱裏四戶八牖赤綴戶白綴牖宜飾以朱白繒詔曰祖宗親郊合祭天地祖宗並配百神從祀今祀明堂正當親郊之期而禮官所定祭天不及地祗配坐不及祖宗未合三朝之制且移郊為大享蓋亦為民祈福【先是宋庠建議今年當郊而日至在晦用建隆故事宜有所避因請季秋大享於明堂從之盖是歲祀明堂即以代郊禮也】宜合祭皇地祗奉太祖太宗真宗並配而五帝神州亦親獻之日月河海諸神悉如圜丘從祀之數嘉祐七年【案馬氏通考及玉海作嘉祐六年今據宋史本紀及禮志輯】七月詔復有事於明堂禮院言皇祐參用南郊百神之位不應祀法宜如隋唐舊制設昊天上帝五方帝位以真宗配而五人帝五官神從祀悉罷英宗即位禮官議仁宗配明堂知制誥錢公輔等奏曰三代之法郊以祭天以始封之祖有聖人之功者配焉明堂以祭五帝以創業繼體之君有聖人之德者配焉孝經曰昔者周公郊祀后稷以配天宗祀文王於明堂以配上帝宋之太祖則周之后稷配祭於郊太宗則周之文王配祭於明堂此二配至重萬世不遷之法也真宗則周之武王仁宗則周之成王雖有配天之功而無配天之祭未聞成康以嚴父之故廢文王配天之祭而移於武王成王也唐中宗時以高宗配明皇時以睿宗配代宗時以肅宗配禮官杜鴻漸王涯輩不能推明禮意反雷同其說以惑時主延至於今牢不可破願陛下深詔有司博謀羣賢循宗周之典禮替有唐之曲學詔臺諫等官再詳定以聞觀文殿學士孫抃等曰仁宗繼體保成功德在人祔廟之始不得配上帝之享甚非所以宣章陛下嚴父之大孝諫官司馬光呂誨奏論舍真宗而以仁宗配於祭法不合詔從抃議以仁宗配享神宗朝大享以英宗配元豐三年詳定所言祀帝於南郊以天道事之則雖配帝用犢所謂帝牛不吉以為稷牛是也享帝於明堂以人道事之則雖天帝用太牢詩所謂我將我享維羊維牛是也自梁用特牛隋唐因之皇祐熙寧用犢與羊豕皆未應禮請今親祀上帝配帝五方帝五人帝用牛羊豕各一六月詔曰歷代以來合宫所配雜以先儒六天之說朕甚不取將來祀英宗皇帝於明堂以配上帝餘從祀羣神悉罷詳定所又言案晉摯虞議明堂之祭備物以薦三牲並陳籩豆咸列禮同人理故配以近考開元開寶禮及見行儀注明堂之享席用槀鞂器用陶匏並與郊祀無别殊非所謂禮同人理配以近考之意請以莞席代槀鞂蒲越以玉爵代匏爵其豆登簋俎尊罍一用宗廟之器從之哲宗元祐元年有事於明堂以神宗配徽宗政和三年八月詔立明堂於大内之丙地徙祕書省於宣德門之東以其地為之詔明堂之制朕取考工記互見之文得其制作之本取夏后氏益世室之度兼商人四阿重屋之制從周人度以九尺之筵上圓象天下方象地四戶以合四序八窻以應八節五室以象五行十二堂以聽十二朔九階四阿每室四戶夾以八窻饗帝嚴父聽政班朔於一堂之上於古皆合其制大備宜令明堂使司依圖建立蔡京言三代之制世室重屋明堂修廣不相襲世每近制每廣今若以二筵為太室方一丈八尺則室中設版位禮器已不可容理當增廣今以九尺之筵為度大室修四筵【三丈六尺】廣五筵【四丈五尺】共為九筵木火金水四室各修三筵益四五【三丈一尺五寸】廣四筵【三丈六尺】共七筵益四尺五寸十二堂古無修廣之數今亦廣以九尺之筵明堂玄堂各修四筵廣五筵左右个各修廣四筵青陽總章各修廣四筵左右个各修四筵廣三筵