卷一百十一

益四五四阿各四筵堂柱外基各一筵堂總修一十九筵【一十七丈一尺】廣二十一筵【一十八丈九尺】蔡攸言明堂五門廊廡蓋以素瓦而明堂則以琉璃其地則隨所向而砌以五色之石欄楯柱端以銅為辟邪之象而飾五方所向之色八窻八柱則以青黄緑相間堂室柱門欄柱並以丹雘塗之堂為三級每級崇三尺共為一筵庭植松梓檜門不設戟而殿隅並垂鈴詔玄堂避聖祖諱改為平朔重和元年九月辛巳大享明堂併祭五帝【禮部尚書許光凝等言月令季秋大享帝說者謂徧祭五帝曲禮大享不問卜說者謂祭五帝於明堂莫適卜也周官大宰祀五帝則掌百官之戒誓說者謂祀五帝於四郊及明堂自神宗下詔惟以英宗配上帝而悉去從杞羣神陛下肇祀宏規季秋大享位五帝於其室既無以禰㮣配之嫌止祀五帝又無羣神從祀之黷則神宗黜六天於前陛下正五帝於後其揆一也從之案此議宋史作許光凝馬氏通考作孔光凝所載詳畧亦微有不同今依宋史作許光凝而其文則兼採通考以歸明晰】詔每歲季秋大享親祀明堂如孟月朝獻禮罷有司攝事及五使儀仗等自是迄宣和末歲行親享云高宗紹興元年合祭天地於明堂奉太祖太宗配【禮部尚書胡直孺言皇祐拘於禮文配帝并及真宗今主紹膺大統自真宗至於神宗均為祖廟獨躋則患在無名並配則幾同祫享今參酌皇祐詔書將來請合祭昊天上帝皇地祗於明堂奉太祖太宗配惟禮專而事簡庶幾可以致力於神明】禮畢不受賀文武百官拜表稱賀如儀四年九月有事於明堂合祭天地以太祖太宗配兼祀百神【先是有司請議郊祀明堂祫享之宜禮部侍郎陳與義諫日謹按皇祐詔書曰國朝自祖宗以來三歲一郊今祀明堂正當三歲親郊之期而禮官所定配坐不及祖宗宜並配以稱朕恭事祖宗之意蓋太祖則周之后稷當配祭於郊者也太宗則周之文王當配祭於明堂者也郊當祭太祖而以當郊之歲舉明堂之禮則不可以遺太祖而不祭皇祐詔書可為萬世不刋之典蓋中興郊祀明堂合祭天地並配祖宗之禮參據推明至是始定】三十一年九月大享明堂罷合祭奉徽宗配祀五天帝五人帝於堂上五官神於東廂罷從祀諸神位用熙寧禮也孝宗淳熙六年以羣臣議復合祭天地並侑祖宗從祀百神如南郊光宗受禪以高宗升侑理宗淳祐三年用樞密都承旨韓祥等言明堂以太祖太宗寧宗並侑寶祐五年復奉高宗升侑於是明堂之禮一祖三宗並配度宗咸淳五年又去寧宗而奉理宗與祖宗並配焉明初亦無明堂之禮嘉靖十七年六月致仕揚州府同知豐坊上疏請復古禮建明堂加尊皇考獻皇帝廟號稱宗以配上帝下禮部會議尚書嚴高等言以功德論則當配以太宗以親親論則當配以獻皇帝至稱宗之說臣等不敢妄議帝降旨令再會議戶部侍郎唐胄抗疏言大享之祭必奉配太宗而後我朝之典禮始備帝怒下胄詔獄嵩乃再會廷臣議獻皇帝配帝侑食文皇帝配孟春祈穀帝從獻皇帝配帝之請而却文皇帝議不行復以稱宗之禮集文武大臣於東閣議之疏上帝以不言祔廟留中不下乃設為臣下奏對之詞作明堂或問以示輔臣言明堂當以父配及當稱宗祔廟之義時未建明堂迫季秋遂大享上帝於元極殿奉睿宗獻皇帝配二十一年即南郊大祀殿舊址建大享神御殿歲以季秋大享上帝奉皇考睿宗配行禮如南郊陳設如祈穀及殿成而大享仍於元極殿遣官行禮歲以為常隆慶元年罷之
       【臣】等謹案明堂之禮本於成周自漢儒已莫明其義故大戴禮白虎通及蔡邕等所說制度各不相符朱子謂郊者古禮明堂者周制周公以義起之則其不必強行於後代可知漢武帝從方士之說祀太一五帝於明堂惑之甚矣唐世泥於孝經嚴父之義配享迭更宋臣錢公輔譏之至為切當宋皇祐時於明堂行郊禮名實乖舛英宗治平後配位專以近考自是遂以為常雖徽宗播越亦得與於配天之享其失禮尤甚遼金元皆無其制明至世宗欲追隆所生特創斯禮逮隆慶而復罷夫違經訓而事靡文與假禮文而豐私昵皆無當於制作之義也
       朝日夕月
       唐開元禮以日月為中祀玄宗天寶三載詔升為大祀以四時致祭
       宋真宗天禧初太常禮院詳定秋分夕月合於未後三刻行禮仁宗慶歷中定朝日夕月圭皆五寸用羊豕各二籩豆十二簠簋俎二皇祐五年定朝日壇舊高七尺東西六步一尺五寸增修高八尺廣四丈如唐郊祀録夕月壇與隋唐制度不合從舊則壇小如唐則坎深今定坎深三尺廣四丈壇高一尺廣二丈四方為陛降入坎中然後升壇壇皆兩壝皆二十五步增山罍二籩豆十二神宗元豐六年禮部言唐王涇郊祀録夕月壇方廣四丈今止二丈請依制改造從之高宗紹興三年司封員外郎鄭士彦言春分朝日秋分夕月祀典未舉望詔禮官講求從之其後於城外惠照院望祭位版日書曰大明月書曰夜明玉用圭璧大明幣用赤夜明幣用白禮如祀感生帝
       遼拜日儀皇帝升露臺設褥向日再拜上香閤門使通閤使或副應拜臣僚左右階陪位再拜皇帝升座奏牓訖北班起居畢時相以下通名再拜不出班奏聖躬萬福又再拜各祗候宣徽以下横班同諸司閤門北面先奏事餘同教坊與臣僚同聖宗統和元年十二月千齡節祭日月四年十一月祭日月為駙馬都尉蕭德勤祈福金朝日壇曰大明在施仁門外之東北當闕之卯地門壝之制皆同方丘夕月壇曰夜明在彰義門外之西北當闕西掘地汙之為壇其中春分朝日秋分夕月齋戒陳設省牲器奠玉幣進熟其節並如大祀之儀朝日玉用青璧夕月用白璧幣皆如玉之色牲用羊一豕一有司攝三獻司徒行事其親行朝日金初用本國禮太宗天會四年正月始朝日於乾元殿而後受賀熙宗天眷二年定朔望朝日儀有司設爐案御褥位於所御殿前陛上宣徽使奏導皇帝至位南向拜殿門外臣僚陪拜如常儀世宗大定二年以無典故罷十五年言事者謂今正旦并萬春節宜令有司定拜日之儀有司援據漢唐春分朝日升煙奠玉如圜丘之儀又案唐開元禮南向設大明神位天子北向皆無南向拜日之制今已奉敕以月朔拜日宜遵古制殿前東向詔姑從南向十八年上拜日於仁政殿始行東向之禮章宗明昌五年初定日月常祀
       元世祖至元十六年十二月甲申祀太陽二十五年春正月庚寅祭日於司天臺武宗至大三年議行南北郊及朝日夕月有旨所用儀物令有司速備其後僅舉南郊北郊及朝日夕月皆不行
       明太祖洪武三年禮部言朝日壇宜築於城東門外夕月壇宜築於城西門外朝日以春分夕月以秋分星辰則祔祭於月壇從之其祀儀與社稷同並設太尊二著尊二山罍二在壇上象尊二壺尊二山罍二在壇下籩豆各十簠簋各四玉並用圭璧五寸幣大明用赤夜明星辰並用白牲大明用赤犢夜明用白犢星辰用純犢二十一年於南郊大祀殿為日月星辰四壇從祀其朝日夕月禜星之祭悉罷之世宗嘉靖九年帝以日月星辰止一從祀義所不安復定春秋分祭如舊儀建朝日壇於朝陽門外西向夕月壇於阜成門外東向壇制有隆殺以示别也朝日護壇地一百畝夕月護壇地三十六畝朝日無從祀夕月以五星二十八宿周天星辰共一壇南向祔焉春祭以寅迎日出也秋祭以亥迎月出也【朝日壇甲丙戊庚壬年上祭服親祀餘年遣文大臣攝之夕月壇丑辰未戌年上皮弁親祀餘年遣武大臣攝之】
       大蜡【臘】
       宋火德王以戌日為臘太祖建隆三年十二月戊戌臘有司畫日以前七日辛卯蜡博士和峴奏議曰蜡臘之别名也漢乘火德以戌臘臘日接也新故相接畋獵禽獸以報百神享宗廟旁及五祀以致孝盡䖍魏晉同之唐乘土德貞觀中以寅日蜡百神卯日祭社宫辰日享宗廟開元定禮三祭皆於臘辰以應土德聖朝臘用戌而以辛卯日蜡禮官之失也事下有司議如峴言蜡百神祀社稷享宗廟皆用臘日仁宗天聖三年同知禮院陳詁言蜡祭一百九十二位祝文惟載一百八十二位五方田畯五方郵表畷十位不載請於祝文内增入慶歷用羊豕各二大明夜明壇增山罍為二籩豆十二皇祐定壇高八尺廣四丈嘉祐加羊豕各五神宗元豐六年詳定禮文所言記曰八蜡以記四方年不順成八蜡不通歷代蜡祭獨在南郊惟周隋有四郊之兆又月令以蜡與息民為二祭故隋唐息民祭在蜡後請蜡祭四郊各為一壇有不順成之方則不修報其息民仍在蜡後先是太常寺言四郊蜡祭有不順成之方即祭日月其神農以下更不設祭又舊儀神農后稷並設位壇下當移壇上伊耆氏即神農也壇下伊耆氏位宜除去從之徽宗政和三年禮局上新儀臘前一日蜡百神四方蜡壇廣四丈高八尺四出陛兩壝每壝二十五步東方設大明位西方設夜明位以神農后稷氏配配位北上南北壇設神農氏位以后稷氏配五星二十八宿十二辰五官五岳五鎮四海四瀆及五方山林川澤丘陵墳衍原隰井泉田畯蒼龍朱鳥麒麟白虎玄武五水庸五坊五於莬五鱗五羽五介五毛五郵表畷五羸五猫五昆蟲各依其方設位中方鎮星后土田畯設於南方蜡壇酉階之西中方岳鎮以下設於南方蜡壇午階之西伊耆氏設於北方蜡壇卯階之南其位次於辰星高宗紹興十九年有司檢會五禮新儀臘前一日蜡東方西方為大祀禮料視感生帝内從祀視釋奠文宣王從祀南方北方為中祀禮料視嶽鎮海瀆内從祀視釋奠武成王從祀孝宗乾道四年太常少卿王瀹請於四方各為一壇以祀其方之神如政和之制其後南蜡於圜壇行禮北蜡於餘杭門外精進寺行禮【元明八蜡之祭不行明彭謹八蜡廟記云古禮天子大蜡今之制止於府州禮王國則否畿甸以降惟兩淮之間有之荆揚以南莫之行也寶慶舊無廟有廟自鈞陽郭公始仁哉公之用心其善於復古矣陸東蜡議云八蜡神相沿以春秋仲月致祭考之典禮於義未當蜡祭當以十二月漢以戌魏以丑議立春于除前則用立春日前丑日立春于來歲則用下旬丑日庶幾協於祭義】
       靈星
       唐德宗貞元六年春二月復命祀靈星
       宋諸星祠有靈星之祭仁宗慶歷中以立秋後辰日祀靈星其壇東西丈三尺南北丈二尺皇祐定如唐制靈星壽星壇皆周八步四尺其享禮籩八豆八在神位前左右重三行俎二在籩豆外簠簋一在二俎間象尊二在壇上東南隅北向西上徽宗政和新儀改定壇高三尺東西袤丈三尺南北袤丈二尺四出陛一壝二十五步初真宗乾興祀靈星值屠牲有禁乃屠於城外至是勅有司凡祭祀牲牢無避禁日南渡後祀靈星如舊制明太祖洪武元年太常寺奏漢高帝命郡國立靈星祠唐制立秋日後辰日祀靈星今擬如唐制為壇於城南從之二年禮部尚書崔亮奏八月望日祀靈星遣官行禮三年罷之
       風師雨師及諸星等詞
       唐玄宗天寶五載詔風師雨師久列常祀惟此震雷未登羣望其後每祀雨師宜以震雷同壇祭共牲别置祭器肅宗乾元元年初置太一神壇於圜丘東命宰相王璵攝行祠事二年親祀九宫貴神【天寶三載術士蘇嘉慶上言請於朝日壇東置九宫貴神壇壇三成成三尺四陛其上依位置九壇壇尺五寸東南曰招摇正南曰軒轅東北曰太隂正東曰天一中央曰天符正北曰太乙西南曰攝提正西曰咸池西北曰青龍五為中數戴九履一左三右七二四為上六八為下符於遁甲四孟月祭禮次昊天上帝而在太清宫太廟上用牲牢璧幣類於天地神祗玄宗親祀之如有司行事即宰相為之】初九宫神位四時改位乾元以後不易位德宗貞元二年詔問風師雨師祝版署訖合拜否太常寺奏本是小祀准禮無至尊親祭之文今雖請御署檢詳經據並無拜禮詔曰風師雨師為中祀有烈祖成命况在風雨至切蒼生今禮雖無文朕當屈已再拜以申子育萬民之意仍永為常式憲宗元和十五年太常禮院奏來年正月三日皇帝有事於南郊同日立春後丑日祀風師按有事南郊百神從祀風師既是星神厭降之儀便當陪祭如非遇郊祀其特祭如常儀文宗太和二年監察御史舒元輿奏臣伏見祀九宫貴神祝版陛下親署御名稱臣王者父天母地兄日姊月此九神於天地猶子男於日月猶侯伯也陛下尊為天子豈可稱臣於天之子男耶詔都省議皆如元輿言乃降為中祀祝版稱皇帝不署名武宗會昌元年中書門下奏九宫貴神司水旱兵荒累年水旱僭候恐是有司禱請誠敬稍虧請自今以後用大祀之禮御署祝版以社稷為凖所冀稍重其事以申嚴敬勅旨依奏
       後梁太祖乾化二年以旱詔委河南尹祈風師雨師宋制二仲祭九宫貴神為大祀立春後丑日祀風師立夏後申日祀雨師為中祀立秋後辰日祀靈星秋分享壽星立冬後亥日祀司中司命司民司禄為小祀太乙九宫神位在國門之東郊初用中祀咸平中改為大祀真宗景德三年知樞密院事王欽若請祠壽星詔有司詳定請以秋分日饗壽星及角亢七宿用靈星小祀禮壇亦如靈星壇制大中祥符元年東封泰山於行宫東築壇以祀九宫二年澤州請立風師雨師廟令禮官考儀式頒之有司言唐制諸郡置風伯壇於社壇之東雨師壇於西各稍北數十步卑下於社壇祠用羊一籩豆各八簠簋各二奏可仁宗景祐二年學士承旨章得象等定司天監于淵等所請祀九宫太乙依逐年飛移位次之法按郄良遇九宫法有飛棊立成圖每歲一移主九州災福事請依唐禮遇祭九宫之時遣司天監官一員詣祠所隨每年貴神飛棊之方以定祭位仍自天聖己巳入歷太乙在一宫歲進一位飛棊廵行周而復始詔可康定元年禮官言國家有天下之號實本於宋五運之次又感火德宜因興王之地商丘之舊為壇兆祀大火以閼伯配建辰建戌出内之月内降祝版留司長吏奉祭慶歷四年靈臺郎王太明言按占書主河江淮濟溝渠溉灌之事十九星汴口祭河瀆七位而不及星司天監詳定亢池北河南河土司空不主江淮濟箕計奎三星顓主津瀆請與東井天津天江咸池積水天淵天潢水位水府四瀆九坎天船王良羅堰等十七星在天河内者當祠詔汴口祭河兼祠十七星熙寧四年司天中官正周琮言五福太乙自雍熙元年甲寅歲入東南巽宫修東太乙宫天聖七年己巳歲入西南坤位修西太乙宫今五福太乙移入中都請稽故事崇建祠宇迎之京師詔建中太乙宫於集禧觀【太乙十神曰五福君基大遊四神臣基直符民基小遊天一地一】元豐詳定局言周禮兆五帝於四郊四類亦如之鄭氏曰日月星辰運行無常以氣類為之位兆日於東郊兆月與風師於西郊兆司中司命於南郊兆雨師於北郊各以氣類祭之謂之四類漢儀縣邑常以丙戌日祠風伯於戌地以己丑日祀雨師於丑地亦從其類也熙寧祀儀兆風師於國城東北兆雨師於國城西北司中司命於國城西北亥地則是各從其星位而不以氣類也請稽舊禮兆風師於西郊祠以立春後丑日兆雨師於北郊祠以立夏後申日兆司中司命司禄於南郊祀以立冬後亥日其壇兆則各從其氣類其祭辰則各從其星位仍依熙寧儀以雷師從雨師之位以司民從司中司命司禄之位又言國朝秋分饗壽星於南郊於壇上設壽星一位南向壇下卯階之南設角亢氐房心尾箕七位東向案爾雅壽星角亢也說者曰數起角亢列宿之長故曰壽星非此秋分所享之壽星也又按晉天文志老人一星在弧南一曰南極見則治平主壽昌常以秋分候之南郊後漢於南郊立老人星廟常以仲秋祀之則壽星謂老人星矣請依後漢於壇上設壽星一位祀老人星其壇下東方七宿不宜復設從之六年太常博士何洵直言祀九宫貴神祝版宜依會昌故事及開寶通禮書御名而不稱臣又貴神九位共用二少牢於腥熟之俎骨體不備謂宜每位一牢凡九少牢詔下太常修入祀儀徽宗建中靖國元年建陽德觀以祀熒惑又建熒惑壇於南郊赤帝壇壝外令有司以時致祭增用圭璧以閼伯配俱南向五方火精神等從祀政和新儀立春日祀東太一宫立夏及季夏土旺日祀中太一宫立秋日祀西太一宫立冬日祀中太一宫又定風壇廣二十三步雨雷壇廣十五步皆高三尺四陛並一壝二十五步其雨雷壇同壝司中司命司民司禄為四壇各廣二十五步同壝又請風師雨師司中司命用樂仍製樂章以為降神之始祭以少牢仍用體解止薦熟並從之南渡後祀壽星風師雨師雷師並仍舊制高宗紹興三年太常寺言應天府祀大火今道路未通宜於行在春秋設位七年五月命舉熒惑之祀十八年詔擇地建太一宫又詔臨安府於國城之東築建九宫貴神壇壝其儀如祀上帝
       遼聖宗統和二年祭風伯道宗清寧元年皇帝射柳訖詣風師壇再拜
       金章宗明昌五年為壇於景風門外東南闕之巽地歲以立春後丑日祀風師牲幣進熟如中祀儀又為壇於端禮門外西南闕之坤地以立夏後申日祀雨師儀如中祀羊豕各一是日祭雷神於位下禮同小祀一獻羊一無豕其祝稱天子謹遣臣某云宣宗興定元年以久旱祀九宫貴神於東郊
       元每有興作祭太歲月將日直於太史院世祖至兀五年勅二分二至及聖誕節日祭星於司天臺七年大司農請於立春後丑日祭風師於東北郊立夏後申日祭雷雨師於西南郊【延祐五年始立壇壝其儀注闕】二十六年十二月命回回司天臺祭熒惑【元祀儀皆禮官所擬而定於中書日星始祭於司天臺而回回司天臺遂以禜星為職事】成宗初即位五月壬子祭太陽太歲火土等星於司天臺庚申祭紫微星於雲仙館大德元年建五福太一壇以道流主之仁宗即位禜五星於司天臺英宗初禜星於回回司天監四十晝夜文宗至順元年以立冬祀五福十神太乙真君二年正月敇每歲四祭五福太一二月建五福太一壇於京城乾隅【張美和曰五福太一之貴神以二百二十五年行五宫自乾而艮艮而巽巽而坤坤而中宫又至乾每宫住四十五年所至之宫得福是年在乾宫】
       明初以太歲風雨雷師從祀圜丘復增雲師於風師之次司中司命司民司禄壽星依唐制分日而祀太祖洪武二年以太歲風雲雷雨諸天神合為一壇諸地祗合為一壇春秋專祀定驚蟄春分日祀諸天神於城南既又以諸神隂陽一氣流行無間乃合二壇為一而增四季月將之祀改祭期與地祗俱用驚蟄秋分後三日【壇制見山川門】又從禮部尚書崔亮奏每歲聖壽日祭壽星同日祭司中司命司民司禄皆遣官行禮三年罷壽星等祀從禮部奏於城南諸神享祀壇正南向增九間以聖壽節前三日於此祭周天星辰四年帝躬祀周天星辰正殿共十壇中設周天星辰位儀如朝日【先是三年八月夕月西郊附祭周天星辰至是乃罷】六年命天下祀風雲雷雨之神九年更定山川壇制正殿太歲風雲雷雨嶽鎮海瀆鍾山七壇東西廡各三壇東京畿山川夏冬二季月將西春秋二季月將京都城隍共十三壇二十一年敇十三壇諸神並停春祭每歲八月中旬擇日祭之命禮部更定祭山川壇儀與祭社稷同又以星辰既從祀南郊罷禜星之祭成祖遷都悉如舊制世宗嘉靖八年命每歲孟春及歲暮特祀太歲月將之神與享太廟同日十年即山川壇為天神地祗二壇左為天神壇四祀雲雨風雷右為地祗壇五祀嶽鎮五陵山海瀆以仲秋中旬致祭辰戌丑未年皇帝親祀餘年遣大臣攝祭别建太歲壇凖社稷而差小中太歲殿東廡春秋月將二殿西廡夏冬月將二殿帝親祭於拜殿中每歲孟春享廟歲暮祫祭之日遣官致祭穆宗隆慶元年以天地神祗已從祀南北郊罷祭神祗壇惟太歲月將特祀於山川壇如故
       【臣】等謹案鄭氏周禮注謂風師雨師為箕畢二星然箕星好風畢星好雨特謂其氣類之感召如此非謂二星即風雨之神也天文志東井為水事而孫武書言翼軫壁皆為風星之主風雨者寧獨箕畢耶顔師古注漢書郊祀志云志既言二十八宿又有風伯雨師則知非箕畢其破鄭說良是雲雷之祀不見於經典楚辭有雲中君漢書郊祀志晉巫祠雲中君元始時王莽分靁公廟於東郊兆自漢以後無聞焉唐天寶始祀雷師明初始祀雲師竊以為風雲雷雨皆隂陽之氣流行鼓盪不得專指一星以王之而其功用相資祀典亦不容以偏廢也漢郊祀志云天神貴者曰泰一泰一佐曰五帝天文志云天極星其一明者泰一之常居也晉隋天文志云泰一星天帝神也主使十六神知風雨水旱兵革饑饉疾疫災害所在之國又云三台為泰階泰一躡以上下則泰一者星象之尊者也然漢既祠泰一矣又别祠三一天一地一泰一唐宋既祠九宫泰一矣唐又别置泰一神壇宋又别祠十神泰一夫泰一一星耳不知其何以分為二祀又何以或為九神或為十神也易乾鑿度云泰一取其數以行九宫鄭康成注云泰一者北辰神名下行八卦之宫每四乃還於中央中央者北辰之所居故謂之九宫然則九宫止泰一一神之所周流唐時術士九宫貴神之說則泰一第居九神之一而又别增其八以為九且九宫既有星名復有神名不知周天星辰皆有神名耶抑祗此九星者有之耶至十神泰一則有天一地一之名為漢三一之二而與八神皆加以泰一之號夫天一與泰一並列星象乃合而名之曰天一泰一此何義也而君基臣基大遊小遊等於星象又何當耶盖泰一九宫之說出於星歷五行之家而道家者流雜出其說以附益之鑿空架虛支離繆悠不但為經典之所不言即求諸本術亦已淆亂而失其本矣大歲月將之祀說者謂起自元明然宋志載中太一宫靈貺殿太歲在中太隂在西則宋已祀太歲至明則泰一之祀廢而太歲特尊居山川壇諸神祗之上鄭氏注保章氏云歲謂太歲歲星為陽右行於天太歲為隂左行於地然則太歲者謂歲隂之在地者也若歲星雖每年移次與太歲同而其所值之辰與太歲正不相當若太歲在子則歲星在丑太歲在丑則歲星在子太歲在寅則歲星在亥明時禮官皆以歲星為太歲誤矣若以歲星為太歲則漢時已祀五星歷代從祀圜丘又安得謂起自元世耶太歲月將雖亦出於隂陽家之言然正而近實畧仿古者祭時與寒暑之遺意與九宫泰一之荒唐無據者不同矣
       欽定續通志卷一百十一