卷二十三

       列傳一
       鑲白旗漢軍李鍇撰
       黄帝諸臣傳
       風后　【天者　五聖　知命　規紀　地典常先　封胡　大常　奢龍　祝融
       大封后土附】
       風后者黄帝之相也
       帝王世紀黄帝夢大風吹天下之塵垢皆去又夢人執千鈞之弩驅羊萬羣帝寤而歎曰風為號令執政者也垢去土后在也天下豈有姓風名后者哉夫千鈞之弩異力者也驅羊萬羣能牧民為善者也天下豈有姓力名牧者哉于是依二占以求之得風后于海隅登以為相得力牧于大澤進以為將
       黄帝得六相而天地治神明至風后【原本作蚩尤誤外紀風后明乎天道是也】明乎天道使為當時大常察乎地利使為廪者奢龍辨乎東方使為土師祝融辨乎南方使為司徒大封辨乎西方使為司馬后土辨乎北方使為李【管子　漢書黄帝李法壁壘已定穿窬不繇路是謂姦人姦人者殺】
       黄帝以風后配上台天老配中台五聖配下台謂之三公其餘知命規紀地典力牧常先封胡孔甲等或以為師或以為將【帝王世紀】
       黄帝師風后風后善於伏羲之道故推演隂陽之事【春秋内事】
       其握奇經曰天地風雲龍虎鳥蛇四為正四為奇餘奇為握機【或以此十九字為經以下太公傳】或總稱之先出遊軍定兩端天有衡地有軸前後有衝風附于天雲附于地天衝重列各四隊前後之衝各四隊風居四維故以圓地軸單列各三隊雲居四角故以方天居兩端地居中間總為八陳陳訖遊軍從後躡敵或驚其左或驚其右聽音望麾以出四奇天地之前衝為虎翼風為蛇蟠圍繞之義也虎居于中張翼以進蛇居兩端向敵而蟠以應之天地之後衝為飛龍雲為鳥翔突擊之義也龍居于中張翼以進鳥掖兩端向敵而翔以應之虚實二壘皆逐天文氣候山川向背利害隨時而行以正合以奇勝天地以下八重以列或曰握機望敵即引其後以犄角前列不動或合而為一因離而為八各隨師之多寡觸類而長天或圓而不動前為右後為左天地四望之屬是也天居兩端其次風其次雲左右相向是也地方布風雲各在前後衝之前天居兩端其次地居中間兩地為比是也從布天一天二次之從布地四次于天衝後從布四風挾天地之左右天地前衝居其右後衝居其左雲居兩端虚實二壘則此是也【風后握奇經】
       兵隂陽家有風后十三卷圖二卷【漢書】
       后土共工氏子能平九土故祀以為社【國語】
       山海經共工生后土
       力牧　【神皇直　應龍太山稽附】
       力牧者黄帝之將也蚩尤作亂黄帝徵諸侯使力牧神皇直討之擒于涿鹿之野使應龍殺之于凶黎之邱凡五十二戰而天下大服【帝王世紀】
       山海經蚩尤作兵伐黄帝黄帝令應龍攻之冀州之野應龍畜水蚩尤請風伯雨師縱大風雨黄帝乃下天女曰魃雨止遂殺蚩尤魃不得復上所居不雨帝置之赤水之北應龍處南極殺蚩尤與夸父不得復上故下數旱旱而為應龍之狀乃得大雨郭璞注應龍龍之有翼者
       黄帝治天下力牧太山稽輔之以治日月之行律治隂陽之氣節四時之度正律歷之數别男女異雌雄明上下等貴賤使強不掩弱衆不暴寡人民保命而不夭歲時孰而不凶田者不侵畔漁者不争隈道不拾遺市不豫賈城郭不關邑無盗賊鄙旅之人相讓以財狗彘吐菽粟于路而無争忿之心【淮南子】
       兵隂陽家有力牧十五篇道家力牧二十二篇【漢書】太山稽亦黄帝臣黄帝精推步則訪山稽力牧【抱朴子】列子黄帝夢遊華胥之國不知斯齊國幾千萬里蓋非舟車足力之所及神遊而已其國無帥長自然而已其民無嗜慾自然而已寤怡然自得召天老力牧太山稽告之曰朕夢若此今知至道不可以情求矣朕得之矣而不能以告若矣又二十有八年天下大治幾若華胥氏之國
       蒼頡　沮誦　【孔甲附】
       蒼頡者為黄帝左史
       論衡蒼頡四目為黄帝史
       制字使天下義理必歸文字必歸六書【外紀】
       蒼頡作書而天雨粟鬼夜哭【淮南子】
       外紀或云蒼帝名頡創文字在伏羲前春秋元命苞倉帝史皇氏名頡姓侯岡龍顔侈哆四目靈光實有睿德生而能書及受河圖緑字于是仰觀俯察指掌而創文字天為雨粟鬼為夜哭龍乃潜藏治百有一十載都于陽武終葬衙之利鄊亭淮南子史皇生而能書世本史皇作畫　按此則蒼頡史皇為一人又為帝而非黄帝史也
       又有沮誦者亦為黄帝史眡彼鳥迹始作書契紀綱萬事垂法立則【衛恒書勢】
       又有孔甲者亦黄帝史盤盂書者孔甲為之書盤盂中為誡法或於鼎名曰銘【七畧】
       黄帝巾几銘予居民上揺揺恐夕不至朝惕惕恐朝不及夕兢兢慄慄日慎一日人莫躓于山而躓于垤
       雜家有孔甲盤盂二十六篇【漢書】
       鬼臾區
       鬼臾區黄帝臣號大鴻【漢書作鬼容區】黄帝舉風后力牧常先大鴻以治民大鴻者即鬼臾區也黄帝得寶鼎宛朐問于鬼臾區鬼臾區對曰帝得寶鼎神策是歲己酉朔旦冬至得天之紀終而復始于是黄帝迎日推策鬼臾區死葬雍故鴻冢是也【史記】
       内經有鬼臾區對文多不載兵隂陽家有鬼臾區三卷圖一卷熲冶子一篇圖一卷地典六篇【漢書注並黄帝臣】
       左徹
       左徹者黄帝臣帝以土德王帝崩應地裂而陟葬左徹感思帝德取衣冠几杖而廟饗之諸侯大夫歲時朝焉【紀年】
       博物志黄帝登仙其臣左徹者削木象黄帝帥諸侯以朝七年不還左徹乃立顓頊左徹亦仙去
       論曰黄帝之臣又有揮作弓牟夷作矢大撓作甲子容成作歷隸首作數雍父作舂黄帝作旃冕胡曹作冕伯余作衣裳於則作扉履黄帝作車骸作服牛共鼓貨狄作舟伶倫造磬【見世本】又命伶倫與榮將鑄十二鐘以和五音【見呂氏春秋】岐伯作短簫鐃歌【見古今注】又命雷公岐伯論經脈旁通問難八十為難經教制九針著内外術經【見帝王世紀】經綸草昧垂法利用何濟濟也時鄰邃古其勲猷軌度靡由備徵惜夫
       黄帝后妃傳
       嫘祖　女節　彤魚氏　嫫母
       黄帝元妃西陵氏女曰嫘祖生昌意
       史記嫘祖生二子其一曰玄囂是為青陽其一曰昌意
       次妃方雷氏女曰女節生青陽【帝王世紀】
       次妃彤魚氏女生夷鼓次妃嫫母生蒼林【人物表】
       嫫母於四妃之班居下甚醜而最賢心每自退【列女傳】黄帝使嫫母訓宫人而有淑德奏上德之頌帝周遊行時元妃嫘祖死於道帝祭之以為祖神令嫫母監護於道以時祭之因以為方相氏【軒轅本紀】
       呂氏春秋嫫母執乎黄帝黄帝曰屬女德而弗忘與女正而弗衰雖惡奚傷
       黄帝諸子傳
       昌意　玄囂　苗龍　休　青陽　揮　夷鼓蒼林　禺陽
       黄帝二十五子曰昌意玄囂苗龍休青陽揮夷鼓蒼林禺陽餘子無考【詳氏族志外紀】
       蚩尤　【夸父附】
       蚩尤者九黎之君也【孔安國史記注】
       路史蚩尤神農之裔嘗稱炎帝
       軒轅之時神農氏世衰蚩尤作亂不用帝命於是黄帝乃徵師諸侯與蚩尤戰於涿鹿之野遂禽殺蚩尤【史記】周書昔天之初【闕】作二后乃設建典命赤帝分正二卿命蚩尤于宇少昊以臨四方司【闕】　上天莫成之慶蚩尤乃逐帝于涿鹿之河九隅無遺赤帝大懾乃說于黄帝執蚩尤殺之于中冀以甲兵釋怒用大正順天思序紀于大帝用名之曰絶轡之野乃命少昊請司馬鳥師以正五帝之官故名曰質天用大成至于今不亂管子黄帝問于伯高曰吾欲陶天下而為一家為之有道乎伯高對曰上有丹砂者下有黄金上有慈石者下有銅金上有陵石者下有鉛錫赤銅上有赭者下有鐵此山之見榮者也山之見榮者君封而祭之距封十里而為一壇使乘者下行行者趨犯者罪死然則與折取之遠矣修敎十年而葛盧之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為劍鎧矛戟是歲相兼者諸侯九雍狐之山發而出水金從之蚩尤受而制之以為戟芮戈是歲相兼者諸侯十二按周書以為蚩尤逐炎帝而後黄帝殺之管子以為黄帝使蚩尤制五兵二說互異龍魚河圖蚩尤兄弟八十一人並獸身人語銅頭鐵額食砂石造兵杖威振天下黄帝仁義不能禁天遣元女下授兵符制伏蚩尤帝因使之主兵以制八方黄帝内傳黄帝伐蚩尤玄女為帝製夔牛鼔八十面一震五百里連震三千八百里又為帝製司南車當其前記里鼔居其右又有元女兵法愈怪誕不載皇覽蚩尤冢在東平郡夀張縣闞鄉城中高七丈民常以十月祀之有赤氣出如匹絳帛民名曰蚩尤旗肩鞞冢在山陽郡鉅野縣重聚大與闞冢等傳言黄帝殺蚩尤身體異處故别葬之山海經蚩尤所棄其桎梏是為楓木
       又有夸父者黄帝亦使應龍殺之【山海經】
       山海經夸父與日逐走入日渴欲得飲飲于河渭河渭不足北飲大澤未至道渴而死棄其杖化為鄧林
       少皞諸子傳
       倍伐　般
       少皞子曰倍伐曰般倍伐處緡淵有水四方名曰俊壇般始為弓矢【山海經】
       顓頊諸臣傳
       允格臺駘
       允格臺駘者少皞之裔也少皞有裔子曰昧為玄冥師生允格臺駘臺駘能業其官宣汾洮障大澤以處大原帝顓頊嘉之封諸汾川沈姒蓐黄實守其祀【左傳】
       南正重　北正黎
       南正重者系出少皞氏北正黎者系出高陽氏
       尚書注重少皞之後黎高陽之後重即羲黎即和
       少皞氏之衰也九黎亂德民神雑揉家為巫史民凟齋盟禍災荐臻帝顓頊受之乃命南正重司天以屬神北正黎司地以屬民使無相侵凟【書呂刑乃命重黎絶地天通罔有降格是也】其後三苗復九黎之德堯復育重黎之後不忘舊者使復典之【國語】重黎之後是為羲和
       共工
       共工者諸侯炎帝之後姜姓也【賈逵國語注　共工生后土黄帝使為李此盖是其子孫襲其先號者也】
       共工虞於湛樂淫失其身欲壅防百川墮高堙庳以害天下【國語】
       顓頊氏衰共工侵陵諸侯與高辛争王遂為高辛所滅【賈逵注】顓頊諸子傳
       窮蝉　稱　【卷章　重黎　吳回　陸終　昆吾参胡　彭祖　會人　曹姓　季連】
       顓頊生子窮蝉【按路史窮蝉父曰虞幕盖顓頊之苗裔說見五帝圖】又生稱稱生卷章卷章生重黎吳回
       大戴禮顓頊生老童老童生重黎餘並同世本老童生重及黎山海經老童生重及黎帝令重獻上天黎卬下地國語南正重司天北正黎司地　按此重黎為二人而史與戴記合為一人誤又按書注重少皞之後黎高陽之後是又系出二本矣
       吳囬生陸終陸終生子六人坼剖而產焉其一曰昆吾二曰参胡三曰彭祖四曰會人五曰曹姓六曰季連風俗通陸終氏娶于鬼方是謂女嬇孕而三年不育啟其左脅三人出焉啟其右脅三人出焉
       重黎為帝嚳居火正甚有功能光融天下帝嚳命曰祝融
       國語黎為高辛氏火正以淳燿惇大天明地德光昭四海故命之曰祝融
       共工氏作亂帝嚳使重黎誅之不盡帝乃以庚寅日誅重黎而以其弟吳囬為重黎後復居火正為祝融【史記】帝嚳后妃傳
       羲和　鄒屠氏女
       羲和之國有女子名曰羲和方日浴於甘淵有神表後為帝俊之妻【帝俊即帝嚳山海經】
       又帝嚳之妃鄒屠氏之女生八子謂之八英【拾遺記】世系帝嚳元妃有邰氏之女曰姜嫄生后稷次妃有娥氏之女曰簡狄生契次妃陳鄷氏之女曰慶都生帝堯次妃訾陬氏之女曰常儀生帝摯帝嚳卜其四妃之子皆有天下帝王世紀與世本同大戴禮記陳鄷作陳隆史記陳鄷作陳鋒訾陬作陬訾
       帝嚳諸子傳
       中容　季釐　帝鴻　晏龍　黑齒　禺號台蠒
       帝嚳生中容季釐帝鴻晏龍黑齒禺號后稷稷弟台蠒【山海經】
       山海經帝俊有子八人是始為歌舞山海經帝俊妻羲和生十日郭璞注言生十子各以日名之注以帝俊為帝舜非是今改定詳見氏族志
       帝堯諸子傳
       丹朱　庶子九人
       堯娶散宜氏之女曰女皇生丹朱又有庶子九人皆不肖【帝王世紀】
       堯知子丹朱之不肖不足授天下於是乃權授舜授舜則天下得其利而丹朱病授丹朱則天下病而丹朱得其利堯曰終不以天下之病利一人卒授舜以天下【史記】舜使丹朱居丹淵為諸侯【尚書逸篇】
       山海經蒼梧之山帝舜葬于陽丹朱葬于隂
       帝舜后妃傳
       娥皇　女英　癸比氏
       娥皇女英堯之二女舜之二妃也娥皇無子女英生商均【帝王世紀】
       列女傳有虞二妃帝堯之女也長娥皇次女英二女承事舜于畎畝之中不以天子之女故而驕盈怠幔猶謙謙恭儉思盡婦道瞽叟與象謀殺舜使塗廩二女曰往哉瞽叟焚廪舜往飛去象復與父母謀使舜浚井二女曰往哉格其出入從揜舜舜潛出瞽叟又速舜飲酒醉將殺之二女與舜藥浴注遂往舜終日不醉舜之女弟繫憐之與二嫂諧
       二妃死於江湘之間俗謂之湘君【列女傳】
       帝王世紀或曰二妃葬衡山水經注大舜之陟方也二妃往征溺于湘江神遊洞庭之淵出入瀟湘之浦博物志堯之二女舜之二妃曰湘夫人帝崩二妃啼以涕揮竹竹盡斑
       舜又娶癸比氏舜葬于蒼梧之野三妃未之從也【禮記】康成注舜征有苗而死遂留葬焉山海經舜妻癸比氏生宵明燭光處河大澤二女之靈能照此所方百里一曰癸比氏
       帝舜諸子傳
       商均
       商均舜子女英之所生也商均不肖舜乃豫薦禹于天十七年而崩禹踐天子位堯子丹朱舜子商均皆有疆土【索隱注商均封虞在梁國】以奉先祀服其服禮樂如之以客見天子天子弗臣示不敢專也【史記】
       論曰丹淵與薊無所聞陳國建矣亦瑣尾至田齊而後若掉大尾焉詩有之瓶之罄矣唯罍之恥丹朱商均其蒙罍恥乎
       唐虞諸臣傳
       羲仲　羲叔　和仲　和叔
       羲仲羲叔其先曰重和仲和叔其先曰黎堯即位乃命羲和欽若昊天歷象日月星辰敬授人時分命羲仲宅嵎夷曰暘谷寅賓出日平秩東作日中星鳥以殷仲春厥民析鳥獸孳尾申命羲叔宅南交曰明都平秩南訛敬致日永星火以正仲夏厥民因鳥獸希革分命和仲宅西曰昧谷寅餞納日平秩西成宵中星虚以殷仲秋厥民夷鳥獸毛毨申命和叔宅朔方曰幽都平在朔易日短星以正仲冬厥民隩鳥獸氄毛帝曰咨汝羲暨和期三百有六旬有六日以閏月定四時成歲允釐百工庶績咸熙【尚書】
       論衡堯候四時之中命羲和察四星以占時氣尸子造歷數者羲和子也山海經注羲和蓋天地始生主日月者堯因立羲和之官
       堯既立羲和之官後世遂以為國至仲康夏中衰羲和氏黨后羿仲康命胤侯征之作胤征【書傳】
       契　【相土冥附】
       契所出未詳母曰簡狄有娀氏之女玄鳥至日以太牢祀高禖因孕而生契【古詩注】
       史記契母曰簡狄為帝嚳次妃三人行浴見元鳥墮其卵簡狄取吞之因孕生契論衡契母吞燕卵而生契故殷姓曰子宋書符瑞志高辛氏之世妃曰簡狄以元鳥至之日從帝祀郊禖有元鳥墜卵簡狄吞之遂孕匈剖而生契列女傳簡狄有娀氏之長女與其妹娣浴于元邱之水有元鳥銜卵過而墜之五色甚好簡狄取吞之遂生契古史考契生堯世舜始舉之以其父微故不著名其母與宗婦三人浴于川元鳥遺卵簡狄吞之則簡狄非帝嚳次妃明矣
       帝堯之時契為司馬【淮南子】
       帝舜即位契佐禹治水有功乃命契曰百姓不親五品不遜汝為司徒敬敷五教