列傳二
鑲白旗漢軍李鍇撰
夏諸臣傳
伯靡
伯靡夏之貴臣太康盤遊無度畋于洛表十旬弗反有窮后羿距之于河【尚書】
太康崩弟仲康立仲康崩子帝相立【史記】
帝相徙于商邱依同姓諸侯斟尋寒浞殺羿于桃梧遂代夏立為帝襲有窮之號滅斟灌斟尋而弑帝相后緡歸于有仍生少康伯靡逃于有鬲氏收斟尋二國之燼殺浞立少康有窮遂亡【帝王世紀】
紀年二十八年浞弑帝相后緡歸有仍伯靡奔有鬲丙寅年少康生乙酉年少康自有仍奔虞甲辰年伯靡自鬲伐浞乙巳年殺浞少康自綸歸于夏邑 按紀年少康生于帝相被殺之明年又二十年而奔虞又二十年而後滅浞夏凡中絶四十年
劉累
劉累者陶唐氏之後也累學擾龍于豢龍氏以事孔甲能飲食之夏后嘉之賜氏曰御龍以更豕韋之後龍一雌死潛醢以食夏后夏后饗之既而使求之累懼遷于魯縣【左傳】
昆吾
昆吾名樊為己氏祝融之孫陸終第二子【大載記史記並以為第一子】封于昆吾是為昆吾衛昆吾為夏伯夏衰遷于舊許【韋昭國語注】
楚之先也【左傳楚之皇祖伯父昆吾舊許是宅是也】
關龍逢 【終古附】
關龍逢事桀桀為酒池可以運舟糟邱足以望十里而牛飲者三千人關龍逢進諫曰古之人君身行禮義愛民節財故國安而身壽今君用財若無窮殺人若恐弗勝君若弗革天殃必降誅必至矣君其革之立而不反朝桀囚而殺之【韓詩外傳】
博物志桀為長夜宫于深谷中男女雜處十旬不出又為石室瑤臺關龍逢諫桀曰吾之有民如天之有日日亡我亡以為龍逢妖言而殺之符子桀觀炮烙于瑤臺謂龍逢曰樂乎龍逢曰天下苦之而君為樂臣觀君之冕非冕也冠危石也君之履非履也履春氷也未有冠危石而不壓履春氷而不陷者桀曰子知我亡而不自知其亡子就炮烙之刑吾觀子亡我不亡龍逢行歌曰造化勞我以生休我以炮烙乎
太史令終古出其圖法執而泣之桀迷惑暴亂愈甚終古乃出奔商湯告諸侯曰夏王無道棄義聽讒衆庶咸怨守法之臣自歸于商【呂氏春秋】
論曰當太康之滅德也權奸縱欲轉竊迭乘夏以不祀區區萌蘖微寄緡軀殆哉伯靡間關四十年收餘燼理纎緒卒滅凶暴續絶統剥之无咎敦復見徵靡以人也而得天乎洎夏運告終龍逢懇懇以一木支吾固無及矣
夏后妃傳 塗山氏
啓母塗山之女夏禹之妃也曰女嬌禹取四日而去治水啓既生呱呱而泣禹三過其門不入子之塗山氏獨明教訓啓化其德卒致令名【列女傳】
夏諸子傳啟五子 【觀扈附】
五子帝啟之子太康之弟也逸其名太康逸豫滅德畋于有洛十旬弗反有窮后羿距之于河五子御其母徯于洛之汭哀怨而作歌其一曰皇祖有訓民可近不可下民惟邦本本固邦寧予視天下愚夫愚婦一能勝予一人三失怨豈在明不見是圖予臨兆民懔乎若朽索之馭六馬為人上者奈何不敬其二曰訓有之内作色荒外作禽荒甘酒嗜音峻宇雕墻有一于此未或不亡其三曰惟彼陶唐有此冀方今失厥道亂其紀綱乃底滅亡其四曰明明我祖萬邦之君有典有則貽厥子孫關石和鈞王府則有荒墜厥緒覆宗絶祀其五曰嗚呼曷歸予懷之悲萬姓仇予予將疇依鬱陶乎予心顔厚有忸怩弗慎厥德雖悔可追【尚書】
啓子又有觀扈者【左傳夏有觀扈是也】或作五觀
國語堯有丹朱舜有商均啓有五觀湯有大甲文王有管蔡是五王者皆元德也而有姦子韋昭注五觀太康昆弟太康失國昆弟五人須于洛汭紀年帝啟十一年放王李武觀于西河十五年武觀以西河叛彭伯壽征之武觀來歸 按五子能道祖訓蓋亦賢者安得與姦子並數五觀當是觀扈非五子也韋說誤
論曰或以五子之歌後世擬為之然娓娓中道浸淫典謨忠厚愷切怨而不怒孤臣孽子情固然也迨夫伯靡戮力子杼奮戈彼五子者或猶及見之耶抑隨帝相而灰滅耶
夏逸民傳 卞隨 務光
卞隨務光莫得其終始湯將伐桀因卞隨而謀卞隨曰非吾事也湯曰孰可曰不知也湯又因瞀光而謀瞀光曰非吾事也湯曰孰可曰不知也湯曰伊尹何如曰強力忍垢不知其他也湯遂與伊尹伐桀剋之以讓卞隨卞隨辭曰伐桀也謀乎我必以我為賊也勝桀而讓我必以我為貪也吾生乎亂世而無道之人再來謾我以為辱行吾不忍數聞也乃自投椆水而死湯又讓瞀光曰知者謀之武者遂之仁者居之古之道也吾子胡不立乎瞀光辭曰廢上非義也殺民非仁也犯其難我享其利非亷也吾聞之曰非其義者不受其禄無道之世不踐其土況尊我乎吾不忍久見也乃負石而自沈于廬水【莊子】
韓非子湯伐桀而恐天下言己貪也讓天下于務光恐務光之受之也使人說務光曰湯殺君而欲傳惡聲于子故讓天下于子務光因自投于河 詖辭誣聖
論曰隨光畢節椆廬或有之亦夷齊之嚆矢耳然世不甚稱之太史公曰由光義至高其文辭不可少概見何哉蓋亦疑其無也
夏逆臣傳 羿 浞
有窮氏羿夷其氏也國于鉏又曰鉏羿未詳其所出帝嚳以上世掌射正至嚳賜以彤弓素矢封之于鋤為帝司射歷虞夏羿學射于吉甫其臂長故以善射聞常與吴賀北遊使羿射雀羿曰生之乎殺之乎賀曰射其左目羿引弓射之誤中右目抑首而媿終身不忘【帝王世紀】楚辭注河伯化為白龍游于水旁羿射之眇其左目河伯上訴天帝天帝曰使汝深守神靈羿何從得犯今為蟲獸射固其宜也楚辭注羿獵封豨以其肉膏祭天帝天帝猶不順羿之所為楚辭注羿夢與洛水神宓妃交接隨巢子奚禄山壞天賜玉玦于羿遂殘其身以此為福而至于禍
太康淫放失國夏人立其弟仲康仲康亦微弱仲康崩子相立【杜預左傳注】
羿自鉏遷于窮石因夏民而代夏政【號曰有窮】羿恃其射也不修民事淫于原獸棄武羅伯因熊髠龍圉【皆羿賢臣】而用寒浞寒浞者伯明氏之讒子弟也伯明后寒棄之羿收之信而使之以為已相浞行媚于内施惠于外愚弄其民外内咸服羿猶不悛將歸自田家衆殺而烹之以食其子其子不忍食死于窮門
紀年帝相八年寒浞殺羿帝王世紀浞殺羿于桃梧楚辭注使家臣逢蒙射而殺之
浞因羿室生奡及豷
帝王世紀奡多力能陸地行舟
恃其讒慝詐偽而不德于民使奡帥師滅斟灌及斟尋滅夏后相
紀年二十六年浞使子澆滅斟灌二十七年澆伐斟尋大戰于濰覆其舟滅之
處奡于過處豷于戈后緡方娠歸于有仍生少康夏臣伯靡收二國餘燼以滅浞而立少康少康滅奡于過后杼滅豷于戈有窮遂亡【左傳】
紀年甲辰年伯靡伐浞少康使女艾伐過殺奡乙巳年伯子杼滅戈伯靡殺浞楚辭注浞娶純狐氏女眩惑愛之與浞謀殺羿浞娶羿妻而生奡強梁多力縱放其情以殺后相安居無憂日作淫樂卒為相子少康所誅其頭顛隕而墜楚辭注澆無義淫佚其嫂往至其戶佯有所求女岐為之縫裳于是共舍宿止少康夜襲得女岐頭以為澆斷之少康因田獵放犬逐獸遂襲殺澆
商諸臣傳
仲虺
仲虺一名萊朱又名仲奚仲之後薛之皇祖也【書傳左傳同】
摯疇二國亦其後【國語摯疇之國由大任韋昭注曰二國任姓奚仲仲虺之後大任之家】當唐虞之際九州隔絶未有舟車之用以濟深致遠奚仲乃橈曲為輪因直為轅駕牛服馬浮舟杖檝以代人力鑠金鏤木分苞燒埴以備器械【新語】
夏時奚仲居薛為車正【左傳】
及夏末仲虺為湯左相以湯既放桀惟有慙德曰予恐來世以台為口實仲虺乃作誥曰惟天生民有欲無主乃亂惟天生聰明時乂有夏昏德民墜塗炭天乃錫王勇智表正萬邦纘禹舊服兹率厥典奉若天命夏王有罪矯誣上天以布命于下帝用不臧式商受命用爽厥師惟王不邇聲色不殖貨利德懋懋官功懋懋賞用人惟已改過不吝克寛克仁彰信兆民東征西夷怨南征北狄怨攸徂之民室家相慶曰徯予后后來其蘇民之戴商厥惟舊哉德日新萬邦惟懷志自滿九族乃離王懋昭大德建中于民以義制事以禮制心垂裕後昆予聞曰能自得師者王謂人莫已若者亡好問則裕自用則小嗚呼慎厥終惟其始殖有禮覆昏暴欽崇天道永保天命【尚書】
其政之教大夫官之教士技之教庶人猶之老彭然也【大戴記】
伊尹 【咎單伊陟附】
伊尹名摯面無須糜【荀子】
力牧之後【帝王世紀】
生于空桑【空桑城在開封陳留縣南上古人皇氏十九代孫空桑氏之都】
呂氏春秋伊尹母居伊水之上孕夢有神告之曰臼出水而東走毋顧明日視臼出水告其鄰東走十里而顧其邑盡為水身因化為空桑有侁氏女子采桑得嬰兒于空桑之中獻之其君其君令烰人養之
居伊水有莘氏命之曰伊尹【呂氏春秋】
伊尹耕于有莘之野非其義也非其道也一介不以與人一介不以取諸人湯三使往聘故就湯而說之【孟子】從湯言素王九主之事湯舉任以國政【史記】
劉向别録九主者有法君專君授君勞君等君寄君破君國君三歲社君凡九品圖畫其形呂氏春秋伊尹長而賢湯聞之使人請之有侁氏有侁氏不可湯于是請娶婦為婚有侁氏喜以伊尹為媵送女湯得伊尹祓之于廟爝以爟火釁以犧猳明日設朝而見之說湯以至味墨子伊尹為莘氏女師僕使為庖人湯得而舉之立為三公韓非子湯至聖伊尹至智然且七十說而不受身執鼎俎為庖宰昵近親習而湯乃僅知其賢而用之新語伊尹負鼎屈于有莘之野帝王世紀伊尹至亳乃負鼎抱俎見湯鶡冠子伊尹酒保立為世師
伊尹去亳適夏既醜有夏復歸于亳入自北門乃遇女鳩女方作女鳩女方【史記】
尚書大傳伊尹去湯適夏聞夏人飲醉者持不醉者不醉者持醉者相和而歌曰盍歸于亳盍歸于亳亳亦大矣尹退而閒居深聽樂聲更曰覺兮較兮吾大命革兮去不善而就善何樂兮入告于桀曰大命之亡有日矣新序桀作瑤臺罷民力殫民財羣臣相持而歌曰江水沛沛兮舟楫敗兮我王廢兮趣歸薄兮薄亦大兮新序樂兮樂兮四牡蹻兮六轡沃兮去不善而從善何不樂兮伊尹知天命之至舉觴而告桀曰君王不聽臣之言亡無日矣桀以為妖言于是接履而趣遂適湯湯立為相故伊尹去官入殷殷王而夏亡
伊尹相湯伐桀升自陑遂與桀戰于鳴條之野作湯誓夏師敗績湯遂伐三朡俘厥寶玉誼伯仲伯作典寶【女鳩女方典實篇俱亡 書序】
呂氏春秋湯欲令伊尹往視曠夏恐其不信湯親射伊尹伊尹奔夏三年反報于亳曰桀迷惑于末嬉好彼琬琰不恤其衆衆志不堪上下相疾民心積怨皆曰上天弗恤夏命其卒湯謂伊尹曰若告我曠夏盡如詩湯與伊尹盟以示必滅夏伊尹又復往視曠夏聽于末嬉末嬉言曰今昔天子夢西方有日東方有日两日相與鬭西方日勝東方日不勝伊尹以告湯商涸旱湯猶發師以信伊尹之盟故令師從東方出于國西以進未接刃而桀走逐之至大沙身體離散為天下戮說苑湯欲伐桀伊尹曰請阻之貢職以觀其動桀怒起九夷之師以伐之伊尹曰未可彼尚猶能起九夷之師是罪在我也湯乃謝罪請服復入貢職明年又不貢職桀怒起九夷之師九夷之師不起伊尹曰可矣湯乃興師伐而殘之遷桀南巢 二說謬
湯乃踐天子位湯有旱災伊尹作為區田教民糞種負水澆稼【汜勝之書】
又發莊山之金鑄幣通有無于四方以賑救之民以不困【大紀】
其興土功也使修脛者跖钁強脊者負土眇者凖傴者塗各有所宜而人性齊【淮南子】
周書湯謂伊尹曰諸侯來獻或無牛馬之所生而獻遠方之物事實相反今吾欲因其地勢所有獻之其為四方獻令伊尹于是為四方令曰臣請正東符婁仇州伊慮漚深九夷十蠻越漚鬋髪文身請令以魚支之鞞【闕】鰂之醤鮫利劍為獻正南甌鄧桂國損子產百濮九菌請令以珠璣瑇瑁象齒文犀翠羽菌鶴短狗為獻正西崑崙狗國思親枳已闒耳貫胸雕題離邱漆齒請令以丹青白旄紕罽江歷龍角神龜為獻正北空同大夏莎車姑他旦畧貌胡戎翟匈奴樓煩月氐犁其龍東胡請令以槖駞白玉野馬騊駼駃騠良弓為獻
湯崩太子太丁未立而卒太丁之弟外丙立外丙崩弟中壬立中壬崩伊尹乃立太丁之子太甲太甲成湯適長孫也太甲元年伊尹作伊訓肆命徂后【康成注肆命者陳政教所當為也徂后者言湯之法度也二篇亡】帝太甲既立【尹放太甲即于元年史記作三年誤】不明暴虐不遵湯法亂德于是伊尹放之于桐宫伊尹攝行政當國帝太甲居桐宫三年悔過自責反善于是伊尹迺迎帝太甲而授之政帝太甲修德諸侯咸歸殷百姓以寧伊尹嘉之迺作太甲訓三篇褒帝太甲稱太宗【史記】
太甲崩子沃丁立沃丁八年伊尹卒百有餘歲沃丁以三公禮葬之祀以太牢【帝王世紀】
括地志伊尹墓在洛州偃師縣西北八里
咎單遂訓伊尹作沃丁【書序】
咎單為湯司空作明居明居民之法也【馬融史記注】
說苑湯嘗問伊尹曰三公九卿二十七大夫八十一元士知之有道乎對曰昔者堯見人而知舜任人然後知禹以成功舉之夫三君之舉賢皆異道而成功然尚有失者況無法度而任己意用人必大失矣故君使臣自貢其能則萬一之不失矣昔者虞舜左禹右臯陶不下堂而天下治此使能之效也湯曰其相去何如對曰三公者知通于大道應變而不窮辨于萬物之情通于天道者也故三公之事常在于道九卿者不失四時通于溝渠修隄防樹五穀通于地利者也故九卿之事常在于德大夫者出入與民同衆去取與民同利通于人事者也故大夫之事常在于仁列士者知義而不失其心事功而不專其賞忠政強諫而無姦詐去私立公而言有法度故列士之事常在于義故道德仁義定而天下正湯曰所以立之者何也對曰三公者所以參五事也九卿者所以參三公也大夫者所以參九卿也列士者所以參大夫也故參而有參是謂事宗事宗不失外内如一
子伊陟為帝太戊相亳有祥桑榖共生于朝一暮大拱大戊懼問伊陟伊陟曰臣聞妖不勝德帝之政其有闕與帝其修德太戊從之而祥桑枯死太戊贊伊陟于廟伊陟讓作原命【史記】
論曰士君子無所遇知文龍斑豹沒身焉耳乃有莘假媵君臣有孚遇也暨乎嗣君不惠宅桐居憂又其變已然湯伐尹放卒資口實于季世唯聖啟盜蒙莊喻之悲夫至于放桐自立殺尹立陟竹書繆紀又不足辯也紀年伊尹放太甲于桐乃自立太甲潜出自桐殺伊尹立其子伊陟伊奮命復其父之田宅而中分之杜預曰此當時雑記未足以取審也
巫咸 臣扈 巫賢 甘盤
巫咸臣扈佐帝太戊臣扈格于上帝巫咸乂王家【尚書】伊陟贊于巫咸作咸乂四篇【篇亡書序】
巫賢巫咸之子也佐帝祖乙殷復興甘盤武丁所舊學者【蔡沈書傳】並為殷賢臣
史記正義巫咸及子賢冢在蘇州常熟縣西海虞山上盖吳人也
傅說
傅說身如植鰭【荀子】
嘗為胥靡築于傅險武丁即位思復興殷而未得其佐三年不言政事决定于冢宰以觀國風武丁夜夢得聖人以夢所見視羣臣百吏皆非也于是乃使百官營求之野得說于傅險中見于武丁武丁曰是也與之曰果聖人舉以為相殷國大治【史記】
墨子傅說居北海之洲圜土之上衣褐帶索庸築于傅巖之城武丁得而舉之立為三公
以其得之傅險故曰傅說【帝王世紀】
置諸左右命之曰朝夕納誨以輔台德若金用汝作礪若濟巨川用汝作舟楫若歲大旱用汝作霖雨說復于王曰惟木從繩則正后從諫則聖后克聖臣不命其承疇敢不祇若王之休命【尚書】
莊子天道可傳而不可得得而不可見傅說得之以相武丁奄有天下乘車維騎箕尾而比于列星祖已 祖伊
祖已事武丁武丁數祭以徼福會彤日有飛雉登鼎耳而雊武丁懼【史記】
祖己曰惟先格王正厥事乃訓于王曰惟天監下民典厥義降年有永有不永非天夭民民中絶命民有不若德不聽罪天既孚命正厥德乃曰其如台嗚呼王司敬民罔非天胤典祀無豐于昵【尚書】
武丁修政行德天丁咸驩殷道復興【史記】
史記武丁崩祖已嘉武丁之以祥雉為德立其廟為高宗遂作高宗彤日及訓 說誤
祖已之後曰祖伊【孔安國註】
當帝紂之時西伯以黎為不道舉兵伐而勝之祖伊恐紂惡不悛勢必及殷乃自其邑奔告于王【蔡沈書傳】
曰天子天既訖我殷命格人元龜罔敢知吉
論衡紂時災異繁多七十卜而皆凶故祖伊曰格人元龜罔敢知吉
非先王不相我後人惟王淫戲用自絶故天棄我不有康食不虞天性不迪率典今我民罔弗欲喪曰天曷不降威大命不摯今王其如台王曰嗚呼我生不有命在天祖伊反曰嗚呼乃罪多參在上乃能責命于天殷之即喪指乃功不無戮于爾邦【尚書】
論曰殷道中興乃緣寤寐以假權精誠感孚理有或然者不然而泥首胥靡版築終老說亦細夫等夷焉耳祖伊言切而婉姑容暴主然與龍比争烈可也
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