卷二

分页:12


       晉李軌 唐柳宗元  註
       宋 宋咸吳祕司馬光 重添註
       吾子篇【咸曰人既裕乎學也則吾道有歸焉故次之學行】
       降周迄孔成于王道【禮樂備也○光曰宋本迄作訖今從李吳本迄許訖切顔曰周周公也迄至也】然後誕章【諸子應時而作詭世之言矣○祕曰迄至也一本作訖誕大也章明也周孔之後禮樂大明○光曰漢書及李本然作終今從宋吳本】乖離【咸曰然後誕章乖離當為一句言自仲尼之後詭誕之章作而乖離於道今註於誕章文下釋之隔乖離二字於下句甚失其義】諸子【祕曰異端起乃乖離於諸子矣】圖徽【貴此聖人坦蕩之夷路賤彼百家雜穢之邪徑○咸曰徽善也諸子謂吾道之諸子也言詭誕之章乖離於道諸子當圖其善而學之戒夫習者也○祕曰圖謀也徽美也辨其異端而謀其徽美○光曰漢書作圖徽今從諸家】譔吾子【祕曰綺靡荒唐雕刻詭誕俱謂之文人各矜尚而不知其正者正之光曰貴道德抑浮辭】或問吾子少而好賦【咸曰初子雲好辭賦嘗擬相如以為式○祕曰顧嘗好辭賦作四賦○光曰少詩照切下可以意求】曰然童子彫蟲篆刻【少年之事】俄而曰壯夫不為也【悔作之也○咸曰漢儒之賦古詩之流尚曰彫蟲刻壯夫不為矧乎今之賦也猶倡言優戲之具爾作之者作宜愧焉○祕曰其文彫刻非法度所存賢人君子詩賦之正也於是輟不復為】或曰賦可以諷乎【駭歎之聲也○祕曰言賦將以諷之廼歸於正○光曰謂若上林頹墻填塹之類】曰諷則己不己吾恐不免於勸也【相如作大人賦武帝覽之飄飄然有凌雲之志○咸曰此正文正宜有曰字諸本並無盖脱之也○祕曰諷之必推類而言極靡麗之辭然後諷之有正如其不已廼復成勸言不正也○光曰宋吳本無曰字今從李本】或曰霧縠之組麗【言可好也○祕曰組織纎麗○光曰時人以為賦如女工之有綺縠可以悦目】曰女工之蠧矣【霧縠雖麗蠧害女工辭賦雖巧惑亂聖典○祕曰猶麗靡之害正也】劒客論曰劒可以愛身【言擊劒可以衛護安身辭賦可以諷諭勸人也○祕曰劒客擊劒之客謂劒之利器可以防愛其身】曰狴犴使人多禮乎【言擊劒使人狴犴多禮辭賦使人放蕩惑亂○咸曰狴當作狴字之誤也狴犴牢獄也劒客之論謂劒可以衛身揚以君子之衛身當由夫道故對之以為若使擊鍋可衛身則囹圄之牢有三木之威囚者多恭豈使人多禮乎言不能也盖特沮其劒術爾今註文與好賦相聨段解之復以狴犴為擊劒之形貌又以作狴犴矣○祕曰狴犴牢獄也言劒之威久莫敢犯豈牢獄之威使人多禮乎狴或作古今字爾○光曰狴邊兮切或作狴又匹迷切犴音岸人在牢獄之中不得動揺因謂之多禮不知其已陷危辱之地不若不入牢獄之為善也劒雖可以衛身不若以道自防不至於用劒之為善也】或問景差唐勒宋玉枚乘之賦也益乎【祕曰景差唐勒宋玉楚大夫枚乘漢都尉善賦者也○光曰乘䋲證切言亦有益於事乎】曰必也淫【言無益於正也○祕曰麗以淫○光曰皆誇誕過實之辭】淫則奈何曰詩人之賦麗以則【陳威儀正法則○咸曰詩人之賦猶二雅之作○秘曰一曰風二曰賦雅有典則】辭人之賦麗以淫【奢侈相勝靡麗相越不歸於正也○咸曰辭人之賦猶景唐之流○祕曰覽者已過矣○光曰其文皆主於靡麗而詩人以之立法則辭人徒誇誕過實不可為法】如孔氏之門用賦也則賈誼升堂相如入室矣如其不用何【祕曰升堂入室必以聖人之道藝文志賈誼賦七篇相如賦二十九篇○光曰言其無益】或問蒼蠅紅紫【蒼蝇間乎白黑紅紫似朱而非紫亂朱之義也紅即朱也蓋正色焉紫間色焉故語曰惡紫之亂朱○祕曰使白為黑惡紫亂朱】曰明視問鄭衛之似【祕曰似雅樂】曰聦聽【光曰蒼蠅變白黑紅紫亂正色鄭衛似雅音皆人所難辨唯聦明者辨之不惑也】或曰朱曠不世如之何【祕曰離朱善視師曠善聽今不世有如之何視聽哉】曰亦精之而已矣【祕曰不必朱曠亦精專而已矣○光曰言精心以求之則眞僞易辨不必朱曠之視聽也】或問交五聲十二律也或雅或鄭何也【交猶和也五聲宫商角徵羽也十二律者十二月之律也○祕曰凡樂交用五聲十二律分雅分鄭何也○光曰交俱也言俱用聲律而有雅有鄭俱談道德而有是有非何也】曰中正則雅多哇則鄭【中正者宫商溫雅也多哇者淫聲繁越也○咸曰其音中而正者大雅之章也多而哇者淫鄭之聲也謂之宫商温雅失之矣○祕曰哇淫聲也五聲聲也聲成文謂之音正聲感人而順氣應之順氣成象而和樂生焉雅也姦聲感人而逆氣應之逆氣成象而淫樂生焉鄭也○光曰哇烏瓜切哇以喻奇僻之論】請問本曰黄鐘以生之中正以平之確乎鄭衛不能入也【聲平和則鄭衛不能入也學業正則雜說不能傾也事得本則邪佞不能謬也○祕曰黃鐘為音律之本以生之中正之聲以平和之舉是鄭衛流僻之音不能入也㩁揚㩁大舉也○光曰宋吳本確作㩁今從李本確堅貌黃鐘為律本聖人為道本諸子猶鄭衛也學道者稽諸聖人概以中正確然堅固奇僻之論何從而入哉】或曰女有色書亦有色乎曰有女惡華丹之亂窈窕也書惡淫辭之淈法度也【咸曰淈亂也○祕曰淈濁也淫辭之淈亂正法屈原曰淈其泥而揚其波○光曰淈古忽切亂也諸子以浮靡之辭逞其巧辯汩亂道真人多悦而惑之以陷於非僻】或問屈原智乎【光曰屈九勿切】曰如玉如瑩爰變丹青如其智如其智【夫智者達天命審行廢如玉之瑩磨而不磷今屈方逐感激爰變雖有文彩丹青之倫爾○咸曰非也言原事楚王入則圖議國事出則接遇賓客方正盡忠義有瑕汙如玉之瑩矣然為上官大夫子蘭之讒卒以放逐是為丹青所變矣復不能計窮達之命自沈而死是智不足矣丹青喻讒○祕曰原負明正之資本為椘之忠臣如玉如瑩也被上官大夫子蘭之毁不能捨之則藏遂著文華流於後世廼為楚之辭臣爰變丹青也遇不遇命也何必湛身如何其智如何其智非智也○光曰音義曰瑩音營又音榮又烏定切石次玉者玉瑩喻清潔丹青喻有文彩言屈原雖有行能如此之美而不能樂天知命悲憂憤懣至於自沉不足言其智也】或曰君子尚辭乎曰君子事之為尚【貴事實賤虚辭○祕曰尚事實】事勝辭則伉【咸曰事有餘而辭不足則質矣○祕曰質勝文則伉直抗當作伉古或通用史記曰子路志伉直○光曰伉口浪切伉謂伉直伉直者質之謂也音義曰伉健也一音苦杏切】辭勝事則賦【咸曰揚子前云辭人之賦麗以淫此謂事不足而辭有餘是傷之淫華如辭人賦爾下註謂賦頌者虚過非也○祕曰據當時賦之賦】事辭稱則經【夫事功多而辭美少則聽聲者伉直也事功省而辭美多則賦頌者虚過也事辭相稱乃合經典○祕曰文質彬彬○光曰稱尺證切】足言足容德之藻矣【足言夸毗之辭足容戚施之面言皆藻飾之為非篤實之真○咸曰足當為足恭之足法言凖論語故有足言足容也若以充足呼之則未可為夸毗戚施之義也○祕曰言滿天下無口過足言也容止可觀足容也言也容也為有德之文藻矣○光曰足子預切如字足言善辭令足容盛威儀有德則為文章無德則為澆偽】或問公孫龍詭辭數萬以為法法歟【祕曰公孫龍趙人為堅白之辯者其書十四篇以為法是法歟莊子曰公孫龍辯者之徒】曰斷木為棊梡革為鞠亦皆有法焉【咸曰言棊鞠雖鄙技亦法也公孫龍之法類此○祕曰梡當為捖捖刮摩也棊鞠戲具器用之末者尚有制度詭辭無法而為法哉○光曰斷音短梡舊本作捖音緩又音欵○宋曰梡當作捖胡官切從木誤也捖刮摩也言刮摩皮革以為鞠○光曰梡當作楦楦呼願切所以塞履也以毛楦革而為鞠言圍棊蹋鞠亦皆有法以取勝】不合乎先王之法者君子不法也【大匠之誨人也必以䂓矩君子之訓物也必以仁義○祕曰言書不合乎禹湯文武之法者君子不以為法也】觀書者譬諸觀山及水升東嶽而知衆山之峛崺也况介丘乎【咸曰邐迤猶卑眇也介小也○光曰宋吳本峛崺作邐迤今從李本峛力紙切崺侈邇切】浮滄海而知江河之惡沱也况枯澤乎【咸曰惡沱猶淺末也○祕曰介大也惡讀如川澤納汙之汙言升東嶽而觀則知衆山之連延已卑矣况大丘乎浮滄海而觀則知江河之濁小矣况竭澤乎猶習五經而觀則諸子已小矣况詭辭以為法乎爾雅謂河所渠并千七百一川色黄郭云潛流地中汩漱沙壤所受渠多衆水溷淆宜其黄濁詩云江有沱諭江水大沱水小郭云此故止水别出耳○光曰惡音烏下同沱徒河切】捨舟航而濟乎瀆者末矣捨五經而濟乎道者末矣【末無】棄常珍而嗜乎異饌者惡覩其識味也【祕曰惡安也】委大聖而好乎諸子者惡覩其識道也【祕曰諸子若惠施公孫龍莊老申商之類】山之蹊不可勝由矣向牆之尸不可勝入矣【谷也○祕曰宜讀如陘陘山中絶也蹊徑也言山中絶之徑不可勝由矣面牆之戶不可勝入矣猶諸子之言不可勝好矣○光曰戶經切又口耕切如諸子之言不可以入於道也】曰惡由入曰孔氏孔氏者戶也【祕曰正門也】曰子戶乎曰戶哉戶哉吾獨有不戶者矣【惡夫不由聖人之道○祕曰或曰子亦由孔氏戶乎曰戶哉戶哉言斯戶也豈它也哉吾獨有不由諸子之尸哉○光曰闕】或欲學蒼頡史篇【多知奇難之字故欲學之○祕曰蒼頡一篇史籕十五篇皆字學】曰史乎史乎愈於妄闕也【再言史乎者善之也言勝於不知而妄名不名而闕○祕曰蒼頡亦史類故曰史乎史乎猶勝於學諸子之妄不學之闕也】或曰有人焉自姓孔而字仲尼入其門升其堂伏其几襲其裳則可謂仲尼乎曰其文是也其質非也敢問質曰羊質而虎皮見草而說見豺而戰【戰悸○祕曰戰兢】忘其皮之虎也【羊假虎皮見豺則戰人假偽名考實則窮○光曰音義曰天復本草作揚今從諸家本說音悦君子小人必臨利害然後見其真】聖人虎别其文炳也【如虎之别百獸炳然異○光曰别彼列切下同】君子豹别其文蔚也【蔚有文章而次虎者○祕曰别辨别也聖人文之大者其文炳煥也君子次之其文蔚盛也】辯人貍别其文萃也【萃然有文采異於貒貉○祕曰辭辯之人又次之其文叢萃也】貍變則豹【祕曰辯人睎君子則君子矣】豹變則虎【咸曰貍變豹豹變虎豈然也亦循循然善誘人也○祕曰君子睎聖人亦聖人之徒○光曰言三者皆有文章顧其質不同耳若能變更其質去彼取此孰禦焉】好書而不要諸仲尼書肆也【賣書市肆不能釋義○祕曰若市書之肆○光曰要於霄切】好說而不見諸仲尼說鈴也【鈴以喻小聲猶小說不合大雅○祕曰見則諸儒之木鐸也不見則說鈴也】君子言也無擇【非法不言何所擇乎】聽也無淫【非正不聽何所淫乎】擇則亂淫則辟【言有可擇則穢亂聽有淫侈則邪僻○祕曰口有擇言則是非相亂聽不正則入乎邪僻○光曰辟音僻擇謂言雜是非淫謂聽入邪哆】述正道而稍邪哆者有矣【咸曰吳起述曾子反名不孝韓非述荀卿卒聞刑名○祕曰哆脣下垂貌亦謂其言不正也猶辭賦本欲諷以正道而其辭以邪哆矣○光曰哆昌者反又尺氏切】未有述邪哆而稍正也【咸曰蘇秦張儀述鬼谷而終詭數○祕曰未有專述邪哆之辭而能歸於正道○光曰音義曰天復本作稍正道今從諸家本言習聖道而陷於異端者有矣未有習異端而入於聖道者也】孔子之道其較且易也【言較然易知○祕曰孔子之道已試之效且易知也○光曰較音覺易以豉反】或曰童而習之白紛如也【言皓首猶亂○祕曰紛如亂而不理也班固曰幼童而守一藝白首而後能言】何其較且易曰謂其不姦姦不詐詐也【不姦姦者以虚受人不詐詐者以正教人○祕曰孔子之道已較而易知猶夾谷齊人于會孔子以正言却之不姦姦也互郷童子請見孔子以潔已與之不詐詐也○光曰孔子之道以正化姦以誠去詐故較易也諸儒佔畢以為博多訊以為辯是以姦敵姦以詐勝詐也】如姦姦而詐詐雖有耳目焉得而正諸【姦姦者以姦欺姦詐詐者以詐欺詐○咸曰非也聖人之不以姦欺姦不以詐欺詐雖豎子皆知之矣豈待揚子言而後辯哉夫不姦姦者謂不姦其姦如懲惡貶惡之義不詐詐者謂不詐其詐如闕文之類○祕曰如使姦以敵姦詐以拒詐學者雖有耳目安得而正之也○光曰已之耳目尚不能正焉能正人】多聞則守之以約【所守簡要○祕曰百家之聞守之以經】多見則守之以卓【所觀廣遠○祕曰衆言之見守之以聖】寡聞則無約也寡見則無卓也【少聞無約要之守少見無卓絶之照○祕曰不聞詭辭何以表經旨之約不見小說何以知聖道之卓○光曰約謂擇其精要卓謂取其高遠】綠衣三百色如之何矣紵絮三千寒如之何矣【緑衣雖有三百領雜色不可入宗廟紵絮雖有三千紙單薄不可以禦冬文賦雜子不可以經聖典○祕曰緑衣非正色紵絮非純綿雖多不益於實用猶詭辭小說不益於正理○光曰如習非者雖博而無益也】君子之道有四易簡而易用也【祕曰居敬而行簡光曰簡則易從】要而易守也【祕曰一以貫之】炳而易見也【祕曰坦然明白】法而易言也【祕曰法語之言能無從乎○光曰有制度可言也】震風凌雨【凌暴○祕曰暴雨】然後知夏屋之為帡幪也【夏大也帡幪盖覆也○光曰吳本帡作㡆音荒今從李宋本帡莫經普耕二切又音并又音萍幪莫紅切】虐政虐世然後知聖人之為郛郭也【郛郭限内外禦姦宄聖人崇仁義正愆違○祕曰聖人之道能遠暴虐○光曰聖人之道磨而不磷湼而不緇治亦宜亂亦宜如郛郭可以自衛也】古者楊墨塞路孟子辭而闢之廓如也【咸曰墨翟之道摩頂放踵以利天下為之是兼愛也然無親踈之别楊朱之道拔一毛以利天下不為之是為己也然為己乃獨善其身兼愛獨善俱偏於道而教授其徒以亂天下是塞聖人之路者也然為己猶得不毁傷之義無親踈之别大為不可故孟子曰逃墨必歸於楊逃楊必歸於儒歸斯受之而已矣此孟子闢之之辭也○祕曰楊朱墨翟之横議充塞聖人之正路孟子辯而開之廓然無復塞矣孟子曰楊墨之道不息孔子之道不著是邪說誣民充塞仁義也】後之塞路者有矣【祕曰若韓莊申商之類】竊自比於孟子或曰人各是其所是而非其所非將誰使正之曰萬物紛錯則懸諸天衆言淆亂則折諸聖【光曰折之設切下同萬物名狀雖殊其性命皆禀於天衆言理趣雖殊其極致終歸於聖】或曰惡覩乎聖而折諸【光曰惡音烏】曰在則人亡則書【祕曰五經】其統一也脩身篇【咸曰吾道之學先諸身者也脩則克矣故次之吾子】
       事有本真【祕曰凡事有本有真真正道也】陳施于意動不克咸【克能咸皆○咸曰陳布也施行也言正道之事當在己意自布行之而勿求備於人故曰不克咸】本諸身【自求之義○祕曰言陳施之動成萬法而不能咸一其本在脩身○光曰咸感也人欲陳施其意治化天下動而不能感人者盖由外逐浮偽内無本真不能正己以正物故當先本諸身也】譔脩身【祕曰内充至理而行止出處皆成律度】
       脩身以為弓矯思以為矢【祕曰矯思猶正思也說文云矯揉箭箝也○光曰思斯恣切箝巨淹切】立義以為的奠而後發發必中矣【無敵於天下○祕曰事得其宜之謂義言脩身正思定而後發俱中道之宜奠定也○光曰中丁仲切】人之性也善惡混【混雜也荀子以為人性惡孟子以為人性善惟揚子以為人性雜三子取譬雖異然大同儒敎立言尋流厥義兼通耳惟聖罔念作狂惟狂克念作聖揚子之言該兩家之論反覆於是俱暢○祕曰天命之謂性性命之初善惡兼全故赤子之生七情未著而先有號笑喜怒喜怒者善惡之端也是正性與善惡相混】脩其善則為善人脩其惡則為惡人【所謂混也○咸曰孔子云中人以上可以語上中人以下不可以語上也又曰上智與下愚不移考聖人之言則是人有上中下三品矣上焉者善下焉者惡中焉者可上可下善惡混也故賈誼新書亦於人主分三等曰有上主有中主有下主夫上主者可以引之而上不可以引之而下下主者可以引之而下不可以引之而上中主者可以引之而上亦可以引之而下也故上主者堯舜是也夏禹后稷與之為善則行鯀驩兜欲引而為惡則誅故可與為善而不可與為惡也下主者桀紂是也飛廉惡來與之為惡則行比干龍逢欲引而為善則誅故可與為惡而不可與為善也中主者齊桓公是也得管仲隰朋則覇用竪貂子牙則亂今楊子之意謂孟子已言人性善是論上品矣荀子已言人性惡是論下品矣而未及中品故於此謂人之性善惡混又曰脩其善則為善人脩其惡則為惡人觀其文是止言中品之性明矣非謂人皆然也得非夫子所謂中人以上可以語上中人以下不可以語上者邪得非賈誼所謂可以引之而上亦可以引之而下者邪故三子言性各舉其品教亦備矣○祕曰習與性成○光曰孟子以為人性善其不善者外物誘之也荀子以為人性惡其善者聖人教之也是皆得其一偏而遺其本實夫性者人之所受於天以生者也善與惡必兼有之猶陰之與陽也是故雖聖人不能無惡雖愚人不能無善其所受多少之間則殊矣善至多而惡至少則為聖人惡至多而善至少則為愚人善惡相半則為中人聖人之惡不能勝其善愚人之善不能勝其惡不勝則從而亡矣故曰惟上智與下愚不移雖然不學則善日消而惡日滋學焉則惡日消而善日滋故曰惟聖罔念作狂惟狂克念作聖必曰聖人無惡則安用學矣必曰愚人無善則安用教矣譬之於田稻粱藜莠相與並生善治田者薅其藜莠而養其稻粱不善治田者反之善治性者長其善而去其惡不善治性者反之孟子以為仁義禮智皆出乎性者也是豈可謂之不然乎然殊不知暴慢貪惑亦出乎性也是信稻粱之生於田而不信藜莠之亦生於田也荀子以為爭奪殘賊之心人之所生而有也不以師法禮義正之則悖亂而不治是豈可謂之不然乎然殊不知慈愛羞惡之心亦生而有也是信藜莠之生於田而不信稻粱之亦生於田也故揚子以人之性善惡混混者善惡雜處於心之謂也顧人所擇而脩之何如耳脩其善則為善人脩其惡則為惡人斯理也豈不曉然明白矣哉如孟子之言所謂長善者也如荀子之言所謂去惡者也揚子則兼之矣韓文公解揚子之言以為始也混而今也善惡亦非知揚子者也】氣也者所適善惡之馬也歟【御氣為人若御馬涉道由通衢則迅利適惡路則駑蹇○祕曰人馭氣而行猶乘馬也善惡二途惟其所適○光曰夢得曰志之所生則氣隨之言不可不養以適正也乘而之善則為忠為義乘而之惡則慢慢為暴】或曰孔子之事多矣【祕曰揔百王之法】不用則亦勤且憂乎【光曰孔子以天下不治為己任則其事多矣然終不見用於世則徒勤且憂乎】曰聖人樂天知命樂天則不勤【咸曰孟子謂孔子可以速而速可以久而久可以處而處可以仕而仕又曰孔子聖人之時者也兹所謂不勤矣】知命則不憂【咸曰匡人圍之乃援琴而歌又曰桓魋其如予何兹所謂不憂矣】或問銘【祕曰若湯之盤正考父之鼎皆有銘之類】曰銘哉銘哉有意於慎也【歎美戒慎之至】聖人之辭可為也【所謂文章可得而聞】使人信之所不可為也【祕曰聖人之辭先王之法故可為也人有善惡好惡不同必使皆信所不可為也語曰未若郷人之善者好之其不善者惡之○光曰音義曰天復本信作敬今從諸家本以其有至誠全德故人信其言】是以君子彊學而力行【貴令信敬素著○祕曰彊學以多識力行以安道善者導之以仁惡者導之以義雖蠻貊之邦亦可行矣】珍其貨而後市【珍貨價必貴】修其身而後交【脩身交必固】善其謀而後動成道也【無所不通○祕曰貨珍者價必倍猶如身脩者交必賢謀善者動必得所以成道也○光曰先成己道然後接物】君子之所慎言禮書【慎言無口過慎禮無失儀言禮是慎兼之於書○祕曰慎言榮辱之主慎禮有則安無則危慎書習是勝非】上交不諂下交不驕則可以有為矣【光曰宋吳本有為作為友今從李本】或曰君子自守奚其交曰天地交萬物生人道交功勲成奚其守【天地之交以道人道之交以理但當順天人之道理而無所逆○祕曰易曰各從其類自然之理也君子之交謂之朋友非朋黨也小人之交謂之朋黨非朋友也】好大而不為大不大矣好高而不為高不高矣【祕曰譬如為山未成一簣止吾止也】仰天庭而知天下之居卑也哉【覩聖道然後知諸子之淺小○祕曰仰聖人之道彌高而知止於異習者居卑也哉○光曰人情莫不好大好高而德常小行常卑若仰觀聖人之道則知己所守之下矣】公儀子董仲舒之才之邵也【邵高也公儀休為魯相婦織於室遣去之園有葵拔棄之不與民爭利也董仲舒為江都相下帷三年不窺園以二君才德高美○光曰董仲舒曰皇皇求財利常恐乏匱者庶人之意也皇皇求仁義常恐不能化民者大夫之意也此所以為高】使見善不明用心不剛儔克爾【儔誰○咸曰明謂明悟剛謂剛正○祕曰休舒明而且剛故能爾儔誰也○光曰誰能如此捨利而取義也】或曰仁義禮智信之用曰仁宅也【祕曰可以安處】義路也【祕曰可以遵行】禮服也【祕曰可以飾身】智燭也【祕曰可以照物】信符也【仁如居宅可以安身義如道路可以安行禮如衣服可以表儀智如燈燭可以照察信如符契可以致誠○祕曰可以合契○光曰符契使人可憑以為驗】處宅由路正服明燭執符君子不動動斯得矣【祕曰發而皆中道】有意哉【祕曰謂志於道】孟子曰夫有意而不至者有矣未有無意而至者也【祕曰惡乎自畫○光曰按孟子無此語】或問治己曰治己以仲尼【咸曰言當以仲尼之道治脩其己】或曰治己以仲尼仲尼奚寡也【咸曰言世無仲尼○祕曰生民已來一人而已○光曰若人人治己以仲尼則仲尼宜多】曰率馬以驥不亦可乎【祕曰治己以道當以仲尼之道率馬以材當以騏驥之材可也○光曰高山仰止景行行止】或曰田甫田者莠喬喬思遠人者心忉忉【雖有喬喬之莠其糓不可得雖懷忉忉之怨遠人不可見言仲尼之道深遠不可彊學○咸曰喬喬當為驕驕甫大也齊風甫田詩曰無田甫田維莠驕驕無思遠人勞心忉忉盖大夫刺襄公無德而求諸侯猶大田無人功終不能獲今揚子上言當率循有如仲尼之道者而取之或人未諭故引是詩言居今之世而求仲尼猶大田莨莠驕驕而盛欲遂其獲不可得也故徒思遠人心忉忉者也遠人指仲尼○祕曰圃讀如甫喬讀如驕或人以仲尼之道遠且大力不及也猶田大田而少功徒使莠驕驕而盛思遠人而不見徒使心忉忉而勞詩曰無田甫田維莠驕驕無思遠人勞心忉忉○光曰李本甫作圃今從宋吳本上田音甸喬音驕】曰日有光月有明【咸曰此言仲尼雖沒而其道存焉猶日月雖遠而光明在焉○祕曰日月在此光明甚邇】三年不目日視必盲三年不目月精必矇【不見日月而盲矇以喻不學闇人○咸曰言仲尼道存則可學之否則狂愚矣日月光明則可視之否則盲矇矣夫日月幾三年則一差變故五年而再閏言三者舉成數也夫道不可須臾而離其身目不可造次而失其視以三年日月之變而心目不能易則道去矣視絶矣遂至熒枯莩沈冥行而已矣○祕曰三者用數之終數終而不視仲尼之道其猶盲矇矣○光曰矇音蒙】熒魂曠枯糟莩曠沈【莩郭也○光曰莩芳无切】擿埴索塗冥行而已矣【埴土也盲人以杖擿地而求道雖用白日無異夜行夜行之義面牆之論也○宗元曰熒明也熒魂司目之用者也糟當為精莩如葭莩之莩目精之表也言魂之熒明曠久則枯精之輕浮曠久則沈不目日月目之用廢矣以至於索塗冥行而已矣○祕曰熒光熒魂神光精莩精之白也故本精作糟柳宗元云糟當為精言盲矇之患神光久曠則枯目精久曠則沈於是以杖擿地而求路冥冥然行矣張晏云莩者葭之白皮埴地也○光曰擿它歷切挑也埴常職切索山責切人學於聖人然後能立猶目之資於日月然後能視也或脩身而不由聖人則為棄人矣視物而不見日月則為棄目矣】或問何如斯謂之人曰取四重去四輕則可謂之人曰何謂四重曰重言重行重貌重好【光曰宋吳本言重行重貌重好重今從李本行下孟反下可以意求】言重則有法行重則有德貌重則有威好重則有觀【可觀望也○祕曰非禮不好必有可觀○光曰觀古玩切】敢問四輕曰言輕則招憂【咸曰犯人必衆故憂及矣】行輕則招辜【咸曰冒禁必多故罪至矣】貌輕則招辱【咸曰人必易之所辱亦多】好輕則招淫【咸曰嗜其邪也不亦淫乎】禮多儀【美其多威儀也】或曰日不食肉肉必乾日不飲酒酒必酸賓主百拜而酒三行不已華乎曰實無華則野華無實則史【史音古或作賈○咸曰論語云質勝文則野文勝質則史此義同之宜如史字音古非也○祕曰野謂樸野史謂文勝其質○光曰李本史作賈音古音義曰賈人衒鬻過實今從吳宋本】華實副則禮【華實相副然後合禮文質彬彬然後君子】山雌之肥其意得乎【咸曰山雌之肥由其無憂適意之然君子之樂由其守道遇時之貴○光曰言山梁雌雉所以能肥如是者以其飲啄遊處得意也喻君子之樂道亦然】或曰回之簞瓢臞如之何【咸曰臞瘠也此譏顔回之一簞一瓢已甚矣何自得之有○祕曰臞也簞瓢之臞何以不改其樂○光曰臞其俱切】曰明明在上百官牛羊亦山雌也闇闇在上簞瓢捽茹亦山雌也何其臞【咸曰捽謂以手捽菹茹也○祕曰邦有道富且貴樂也邦無道貧且賤樂也顔何臞哉○光曰捽在忽切百官牛羊若堯之所以養舜也】千鈞之輕烏獲力也簞瓢之樂顔氏德也【千鈞之重烏獲舉之而輕多力耳簞食瓢飲顔氏處之而樂德盛也○祕曰烏獲秦之力士千鈞之輕簞瓢之樂他人之所不能】或問犂牛之鞹與玄騂之鞹有以異乎【咸曰犂牛雜色之牛玄黑也騂赤也鞹皮亦猶色也或問犠牛有不純之色與黑赤之色皆牛也豈有異乎○祕曰犂雜色玄黝也騂赤也皮去毛曰鞹○光曰鞹苦郭切騂息營切】曰同【咸曰言其為牛一也故曰同○祕曰毛附則異】然則何以不犂也【咸曰言既為牛之同而宗廟何取玄騂而不用犂也○祕曰祭祀之牲取黝騂而何不用犂也語曰犂牛之子騂且角雖欲勿用山川其含諸○光曰或者言凡人顧其中心何如耳何必外貌之禮文】曰將致孝乎鬼神不敢以其犂也【祕曰致孝於宗廟山川貴純色而不敢用犂也】如刲羊刺豕罷賓犒師惡在犂不犂也【刲羊義見易○咸曰罷當為饗字之誤也夫晏饗之牛羊不毛雖雜色可矣故犂與不犂皆用之○祕曰如為賓客師旅之牲安問色之雜不雜也罷以禮罷之犒餉之郷飲酒義曰朝不廢朝莫不廢夕鄭康成云既朝乃飲先夕則罷○光曰刲苦圭切惡哀都切音義曰罷音疲勞也揚子以為若欲為君子則不可無禮文若欲為衆人則何必禮文也】有德者好問聖人或曰魯人鮮德奚其好問仲尼也【言魯定哀公孟仲季孫皆問仲尼○祕曰若哀公問儒服儒行定公問君使臣臣事君之類○光曰鮮息淺切】曰魯未能好問仲尼故也【咸曰夫有德者好問聖人則好行之今魯人雖問之而不能用○祕曰今魯不用其言非好而問之也】如其好問仲尼則魯作東周矣【或謂咸曰自平王東遷周衰劇矣故仲尼降王黍離詩於國風明其不能復雅政而齊等於邦君也而揚子謂魯人好問仲尼則但能使魯作東周不亦易乎曰不然也孔子云如有用我者吾其為東周乎此言當復興西周之盛於東周之地也豈仲尼但能作平王之道哉今揚子之意謂使魯能好問仲尼則魯亦可尊樹王室復興西周之盛於東周之地爾豈止使魯如平王之衰邪學者宜辨之○光曰興周道於東方】或門人有倚孔子之牆絃鄭衛之聲誦韓莊之書則引諸門乎【祕曰韓非莊周本俱學於老子者也今人惟知韓非言法而不知其本韓書有解老喻老二篇故

分页:12