卷六

       邳州知州王植撰
       誠明篇第六
       補訓此以誠明名篇因篇首誠明二字也誠明却是為言性張本大抵此篇祇重言性上○誠明以下六節言誠處多性者萬物一源以下十四節言盡性而極發性命之旨性於人無不善節並提性命下十二節接善反言性生末三節乃繳出順受意
       愚按此篇凡三十六節篇中言性直言性體處少言盡性處多首言誠明中兼言命言至命言窮理言心言氣質之性言帝則言天理皆不外盡性之旨末言順命亦所以盡性也提一學字是盡性之功夫誠莊則學之要和樂則學之道也○内性者萬物之一源一節入近思錄道體上達反天理一節形而後有氣質之性一節德不勝氣以下九句莫非天也一節俱入論學湛一氣之本一節纎惡必除一節俱入克治
       誠明所知乃天德良知非聞見小知而已
       補訓篇首提出誠明二字見其有良知之妙用李注誠者天德也誠而明者天德之良知也聞見之知亦知也未能反身而誠則所知者猶自於外故曰小知
       華注聞見之知見其偏而不知其全明其流而不知其源故小
       天人異用不足以言誠天人異知不足以盡明所謂誠明者性與天道不見乎小大之别也
       補訓此承上文而申言誠明之旨
       華注勉而中即為天人異用思而得即為天人異知安排造作之用私心推測之知更不待言矣
       李注聖人之誠天德也故與天無異用聖人之明天明也故與天無異知在聖者性也在天者天道也無小大之别也
       義命合一存乎理仁智合一存乎聖動靜合一存乎神陰陽合一存乎道性與天道合一存乎誠
       發明首二句就人性言中二句就天道言末句總言李注天有正命焉通極於性此其與義合一者也故曰存乎理言非氣數所得干也仁智一而聖人之事備故曰存乎聖
       補注動而無動靜而無靜故曰動靜合一存乎神一陰一陽之謂道故曰陰陽合一存乎道性者人所受之天理天道者天理自然之本體故曰性與天道合一存乎誠
       愚按此節大意推言理聖神道與誠之義也玩上下節重在誠上○五句皆以理言未及人功義命合一當以李注為正蓋張子之論命如命禀同於性天所命者通極於性等語皆於氣數中認取理字義者理之所宜也命者數之一定也義固理命兼理氣而亦當認取理字仁且智夫子其聖矣乎仁智合一存乎聖也兩在故不測動靜合一存乎神也陰陽逓運者氣也其理則所謂道陰陽合一存乎道也大哉乾元萬物資始誠之原也乾道變化各正性命誠斯立焉故曰性與天道合一存乎誠動靜合一聖人亦有之而此當以天言若聖不可知之神不當以動靜為說也
       天所以長久不己之道乃所謂誠仁人孝子所以事天誠身不過不己於仁孝而已故君子誠之為貴
       徵引易恒卦彖天地之道恒久而不已也○禮祭義惟聖人為能享帝孝子為能享親
       補訓此以天引起仁人孝子歸重在君子上誠之雖承仁孝說下然當活看中庸誠之之字有力此只言誠
       補注仁人事天不己於仁孝子誠身不己於孝即天之誠也此君子所以誠之為貴也
       愚按此言誠重在不己惟不間斷方是誠若仁孝有己時即是不誠乃者難之之詞誠之為貴誠内有不己意在
       誠有是物則有終有始偽實不有何終始之有故曰不誠無物
       補訓此明不誠無物之意不重釋中庸張子借以明其理耳
       補注誠偽字下皆當讀斷
       高注如舜之大孝誠有是物者也其終身慕父母有終有始矣若夫偽者實無是物何終始之有
       自明誠由窮理而盡性也自誠明由盡性而窮理也徵引易說卦之一章窮理盡性以至於命
       補訓上節專言誠明此兼明誠言之以易語証中庸之意窮理貼明盡性貼誠由即自也
       張注在明誠分上窮與盡字煞有功夫在誠明分上只是性無不盡而理無不窮也須有分别
       性者萬物之一源非有我之得私也惟大人為能盡其道是故立必俱立知必周知愛必兼愛成不獨成彼自蔽塞而不知順吾理者則亦末如之何矣
       李注此盡其性所以能盡人物之性也
       補注性者我之所得於天即萬物之所同得非有我之得私也惟大人能盡其性而不私於一己故立必與萬物俱立知必周萬物而知愛必兼萬物而愛成必與萬物俱成彼自蔽塞而不足與立與知與愛與成者則亦無可奈何也○葉氏曰立者禮之幹也知者智之用也愛者仁之施也成者義之遂也張子之教以禮為先故首曰立
       天能為性人謀為能大人盡性不以天能為能而以人謀為能故曰天地設位聖人成能
       徵引易下傳之十二章天地設位聖人成能
       補訓此承上文能盡其性而申明之○盡性亦當兼己物集解專言己性補注專言人物之性皆失之偏易成能本以作易言此借言盡性
       集解人性皆善由於天德故曰天能然禀或不同不能不賴之人為則所謂人謀也大人盡性者不恃其天性之善而惟勤其人謀之力也故曰二句亦斷章取義
       盡性然後知生無所得則死無所喪
       補訓此亦承上文盡性說來形容盡字之妙盡者無餘剩無欠缺全而受之天全而歸之天何得何喪愚按此節亦如孟子大行不加窮居不損之意人能盡性則全受全歸其生也未嘗於本性之外有私得其死也未嘗於本性之中有缺失也補訓亦此意而微失之巧集解專照首篇立說謂即聚亦吾體散亦吾體之意盡性者明於此理故生不以為得死不以為喪與此章前後言性之旨不合
       未嘗無之謂體體之謂性
       集解體物之形體也有象可觀有形可執何嘗無有氣也氣必有理寓其間是其體即為性也
       愚按此節高注以體為性體二句滚作一層語氣難合集解照塞吾其體帥吾其性之意為是未嘗無者有之謂也末篇凡可狀皆有也凡有皆象也凡象皆氣也又曰有無虚實通為一物者性也當與此參看
       天所性者通極於道氣之昏明不足以蔽之天所命者通極於性遇之吉凶不足以戕之不免乎蔽之戕之者未之學也性通乎氣之外命行乎氣之内氣無内外假有形而言耳故思知人不可不知天盡其性然後能至於命
       徵引易辭見前自明誠節
       補訓此推言性命之旨氣之昏明以氣質言遇之吉凶以氣數言皆可言氣故下言氣内氣外拈出學字正示人以盡性下手處○道性命異名而同實故相通通即此通之彼也
       張注性者人之所受於天者也道者天之所統乎物者也在人曰性在天曰道理本相通非二物也氣者陰陽所為性之郛殻也命即天道流行賦予萬物道之用也遇乃外至之境無關性分事但形氣與之相接者也此段須從源頭看下來天道本是至善底物故為性為命亦皆有善而無惡易曰繼之者善也成之者性也又曰乾道變化各正性命保合太和其故可知矣至於氣亦天所命以為載性之具但出於陰陽所為不無清濁之分故人得之而有昏明之殊却是形而下者不足以蔽性之本體也遇則出於性之外矣雖有吉凶不足以戕害吾性之所固有但人不知學則理不足以勝氣而性反為所蔽者有之不能素位而行而理反為所戕者有之要之皆由下流濁而病上源非源濁而害流也蓋性常通乎氣之外直上達天德何有於氣命則無時不行乎氣之内當順受為正以此知天人未始相離性命未始不相通而狥欲自私行險儌倖者是皆不知至善之所由來也愚按此節首八句見氣與遇不足言性命性通氣外以下又見性命之一理○語意云人皆言性命矣亦知性命之理何如乎夫性命皆出於天天所性者通極於道蓋無不善也氣之有明有昏特禀之有差耳何足以蔽吾性乎天所命者通極於性蓋無不正也遇之有吉有凶特偶爾所值耳何足以戕吾命乎此性命之本然也而人或不免蔽吾性而戕吾命者特以未之學耳且性與命豈二物乎專言性則性純乎理而通乎氣之外專言命則命有窮通禍福而行乎氣之中究其實則氣本無内外可言但因人之有形而分内外焉耳性與命固無不一也故思知人不可不知天命之外無性也盡其性然後能至於命性之外亦無命也人奈何不學焉以盡性命之理哉○以性命對氣與遇則性命皆屬於理而氣與遇不足言猶末篇所謂性通極於無氣其一物耳命禀同於性遇乃適然焉之意蓋一陰一陽之謂道而繼之者善此性善之原也故曰性通極於道非氣則理亦無掛撘處而理實宰乎氣故曰命通極於性通極者理相通而根極之之謂此性命之本然也既云氣與遇不足道又云通氣外行氣中者又是以性與命對言性純乎理而命則有窮通得失吉凶禍福之數也然性通氣外二句不重重在無内外上就性論性則通乎氣外就命論命則行乎氣中其實氣無内外特假有形而言耳故思知人之性不可不知天之命盡其性然後至於天之命也氣無内外句是下半節主意正見性命合一而人不可不學以盡性至命舊說但謂張子為中外字自作斡旋之辭失其旨矣○天所命命通氣外二命字以氣數言不可作天命謂性之命至於命命字乃以理言而與上自不相悖蓋人受得天命之性時而氣數之命即存乎其中但所舉以為言者不同耳宋子鋭臣云修之吉悖之凶此常理也即天命也或修之未必吉悖之未必凶此遇之適然不足以害其命之正也須於氣數中認出理字來故下云行乎氣中若天命謂性之命命在性先不當云通極於性且於遇字亦不對針矣
       知性知天則陰陽鬼神皆吾分内耳
       補訓此見性天之藴無窮也○陰陽鬼神氣也而理寔為主知性天則吾之性天此理陰陽鬼神亦此理皆屬吾分内事耳只言其理之一若爕理感格是進一層語
       集釋性與天即陰陽鬼神之理之氣在吾身者故曰分内
       天性在人正猶水性之在氷凝釋雖異為物一也受光有大小昏明其照納不二也
       問氷水之說何謂近釋氏朱子曰水性在氷只是凍凝成箇氷有甚造化及其釋則這氷復歸於水便有迹了與天性在人自不同問程子器受日光之說便是否曰是除了氣日光便不見却無形了
       集解受光上疑有缺文
       張注此言天性人性之無異猶水與氷雖有凝釋之分其實一也程子有器受日光之喻張子意謂人之氣質既有不齊受光不無小大昏明然論天日之照納則何嘗有異哉即氣不足以蔽之說也
       愚按此節大意上四句以天地之性言見天人之性無二下二句以氣質之性言見氣質不同而理無不同也上下本自一串凝即謂氷釋即謂水無生死意舊說俱屬添設張子以氷水喻天人本有未精又添出生死一層豈不因病而加之癘乎○語意云天性在人猶水性之在氷蓋凝則為氷釋則為水本非二物天之所賦人之所受亦非有二理也人之氣禀所具雖有清濁純駁之不同而性無不同猶物受日月之光有大小昏明而上照下納者不二也
       天良能本吾良能顧為有我所喪耳
       集釋明天人之本無二
       補注天性在人故天之良能人皆有之顧一時為有我之私所喪耳所以人不可不學
       上達反天理下達徇人欲者歟
       補訓論語朱注與此意同但此反字以失而能復言稍異
       愚按此節大意釋論語之意見人當存理而遏欲也大概亦因言性而及天理即謂性故曰反
       性其總合兩也命其受有則也不極總之要則不至受之分盡性窮理而不可變乃吾則也天所自不能己者謂命不能無感者謂性雖然聖人猶不以所可憂而同其無憂者有相之道存乎我也
       徵引易上傳之五章鼔萬物而不與聖人同憂○詩大雅生民篇誕后稷之穡有相之道集傳相助也或問朱子曰物所不能無感謂性曰有此性自是因物有感見於君臣父子日用事物當然處皆感也所謂感而遂通是也此句對了天所不能自已謂命蓋此理自無息止時晝夜寒暑無一時停故逝者如斯而程子謂與道為體這道理古今晝夜無須臾息故曰不能已○問性只是理安能感恐此語只可名心否曰横渠此言雖未親切然感固是心所以感者亦是此心中有此理方能感
       補注性之總要處合太虚與氣化言之也為萬殊之一本也天命而人受之有物有則也為一本之萬殊也
       補訓不極二句反言盡性窮理以下正言盡性窮理是盡性不變其則是至命
       高注造化運行無一息之停此謂命寂然無朕觸感乃見此謂性天與聖人一也而聖人有憂者欲盡其輔相之道則不能同天地之無心有心則有憂矣愚按此節大意自乃吾則也以上言盡性然後至命以下言盡性至命正以助天比上深一層補訓謂無心異於有心於雖然猶字語氣皆不合高注得之○性自是理之總名合兩者以虚與氣合而為言首篇所謂合虚與氣有性之名是也性以人之所具言而云其總乃是從上源處說命以天之所賦言而云其受乃是從在人後說故補注有萬殊一本之語不可變者盡性窮理之造其極即所謂至於命者也天所二句見性命一理天不己而不得不命之人性有感而不得不通之物皆自然而然在天與在人一也然聖人盡性至命必自居於有憂而不敢同於天之無憂者蓋性命之賦於天天所能也盡性至命以合於天非天所能也相天之道存乎我故有憂以助化育所不及也有憂以相天兼盡性盡人物之性方盡○宋子鋭臣云前後命字多以氣數言惟此與盡其性節以理言似若有不同者蓋命一而已人禀此理時即已禀此不齊之氣但言命者或抽出上一截言之則為理或抽出下一截言之則為氣數猶形而後有氣質之性而天地之性存焉離氣以言性與即氣以為性皆不知性也知此則或言理或言氣或言理而忽及氣或言氣而忽及理皆有左右逢原而不相悖者如孟子立命之命以理言莫非命也之命以氣言而朱子以為發其末句未盡之意皆此意也
       湛一氣之本攻取氣之欲口腹於飲食鼻舌於臭味皆攻取之性也知德者屬厭而已不以嗜欲累其心不以小害大末喪本焉耳
       徵引左傳昭公二十八年閻没女寛諫魏獻子云願以小人之腹為君子之心屬厭而已杜註屬足也厭同饜
       問湛一氣之本攻取氣之欲朱子曰湛一是未感物之時湛然純一此是氣之本攻取如目之欲色耳之欲聲便是氣之欲曰攻取是攻取那物否曰是補訓此言湛一攻取之分見不可任氣為性也○湛一攻取皆串字湛一者湛然純一也攻取者攻而取之也上攻取言欲下言性氣質之性即謂欲也華注氣之湛一即性之本體也氣之攻取亦性之發用也然攻取之性一縱即累其湛一知德者不以累其心則雖當攻取之時而不失湛一之本矣
       心能盡性人能弘道也性不知檢其心非道弘人也高注心有覺而性無為也
       愚按此節大意以心性釋論語人道之義亦因言性而及也先下註語而後出本文亦訓釋之一體論語朱注採入
       盡其性能盡人物之性至於命者亦能至人物之命莫不性諸道命諸天我體物未嘗遺物體我知其不遺也至於命然後能成己成物不失其道
       補訓此推言盡性至命之旨以盡性引起至命莫不以下申明其意此節側重至命上成己成物側重成物上
       補注因中庸言盡其性能盡人物之性則知至於命者亦能至人物之命莫不性諸道其性同也命諸天其命同也我體物未嘗遺我之性命即物之性命也物體我知其不遺物之性命即我之性命也物我一體無有間斷故推而至於命然後能成己成物各盡其道無一毫有我之私也
       張注一盡性萬事畢何消又說到至於命蓋在人言之謂之性自天言之謂之命命者天理至善之極也猶大學言明德新民而必要之於止至善非成己成物之外别有至命道理也
       愚按體猶備也以我之性命中萬物皆備知人物亦能備我之性命也無功夫至於命句内有盡性意己物同此性命故盡性而至於命然後成己成物不失其道矣重在成物正收應至人物之命
       以生為性既不通晝夜之道且人與物等故告子之妄不可不詆
       徵引易上傳之四章通乎晝夜之道而知本義通猶兼也晝夜即幽明死生鬼神之謂
       補訓此言生與性之分借告子以為說○引易去知字通字當作通曉之通不通晝夜之道只是借易語以見其不明理耳○生死即晝夜之道生死氣也非性也以生為性是不能通晝夜之道也舊講泥道字以晝夜貼生道貼性欠妥
       愚按此以生與死對故以晝夜為說與朱注作知覺運動者異不通晝夜之道猶云不知陰陽之理非謂但通晝夜不通晝夜之道也人與物等即所謂犬牛之性猶人者也人物所性不同而所為生者無異故云相等李注謂性無生死蓋又照首篇聚散吾體之旨與此章性字不合
       性於人無不善繫其善反不善反而已過天地之化不善反者也命於人無不正繫其順與不順而已行險以僥倖不順命者也
       徵引易上傳之四章範圍天地之化而不過
       補訓此申言性命之旨孟子易中庸張子雜引以明己意
       李注過天地之化者釋老是也溺於空淪於靜自謂見性而實不足以盡性行險僥倖之小人自謂己能為命而實乃不順命也既不順命烏能立命哉二者高下雖有間然不能順性命之理則一耳
       高注順帝之則所謂範圍天地之化而不過也失其則則過之矣日用動靜莫非天地之化也
       華注遇有吉凶隨其所處各有當盡之道此命無不正也盡其道雖誅夷戮辱不失為順命不盡其道雖死牖下不免為行險以僥倖
       愚按此當與天所性者節參看性無不善通極於道者也善反其初則不以氣蔽之者也命無不正通極於性者也順受其正則不以遇戕之者也此節實為下十四節之綱
       形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉
       朱子曰天地之性則太極本然之妙萬殊之一本也氣質之性則二氣交運而生一本而萬殊也○天地之性是理也纔到有陰陽五行處便有氣質之性於此便有昏明厚薄之殊○論天地之性則專指理而言論氣質之性則以理與氣雜而言之○氣質陰陽五行所為性即太極之全體但論氣質之性即此體墮在氣質之中耳非别有一性也○氣質之說起於張程極有功於聖門有補於後學前此未曾有人說到故張程之說立則諸子之說定矣○勉齋黄氏曰自孟子言性善而荀卿言性惡揚雄言善惡混韓文公言三品及至横渠張子分為天地之性氣質之性然後