卷六

諸子之說始定蓋自其理而言之不雜乎氣質而為言則是天地賦予萬物之本然者而寓於氣質之中也故其言曰善反之則天地之性存焉蓋謂天地之性未嘗離乎氣質之中也其以天地為言特指其純粹至善乃天地賦予之本然也曰形而後有氣質之性其所以有善惡之不同何也曰氣有偏正則所受之理隨而偏正氣有昏明則所受之理隨而昏明木之氣盛則金之氣衰故仁常多而義常少金之氣盛則木之氣衰故義常多而仁常少若此者氣質之性有善惡也曰既言氣質之性有善惡則不復有天地之性矣子思子又有未發之中何也曰性固為氣質所雜矣然方其未發也此心湛然物欲不生則氣雖偏而理自正氣雖昏而理自明氣雖有贏之而理則無勝負及其感物而動則或氣動而理隨之或理動而氣挾之由是至善之理聽命於氣善惡由之而判矣此未發之前天地之性純粹至善而子思之所謂中也記曰人生而靜天之性也程子曰其本也真而靜其未發也五性具焉則理固有寂感而靜則其本也動則有萬變之不同焉愚嘗以是而質之先師矣答曰未發之前氣不用事所以有善而無惡至哉此言也○西山真氏曰性之不能離乎氣猶水之不能離乎上也雖不離乎氣而氣汩之則不能不惡矣雖不離乎土而土汩之則不能不濁矣然清者其先而濁者其後也先善者本然之性也後惡者形而後有者也故所謂善者超然於降衷之初而所謂惡者雜出於有形之後其非相對而並出也昭昭矣張子曰形而後有氣質之性善反之則天地之性存焉故氣質之性君子有弗性者焉程子曰性即理也天下之理原其所自來未有不善喜怒哀樂未發何嘗不善發皆中節則無往而不善凡言善惡皆先善而後惡言吉凶皆先吉而後凶言是非皆先是而後非觀二先生之言則本然之性與氣質之性其先後主賓純駁之辨皆判然矣○張子有言為學大益在自求變化氣質此即所謂善反之者也程子亦曰學至氣質變方是有功亦是張子之意
       補訓此承上文善反而言性有氣質與天地之分當不徇乎氣質而復乎天地之性也
       華注天地之性非形則無所受形者氣與質之所聚而成也氣質有美惡故性有純雜而天地之性未嘗不存君子能變化氣質則不離乎氣質而天地之性全矣
       愚按易言立天之道曰陰與陽立地之道曰柔與剛陰陽氣也剛柔質也此言氣質之性所由始也○此節孟子性無善無不善也章朱注採入
       人之剛柔緩急有才與不才氣之偏也天本參和不偏養其氣反之本而不偏則盡性而天矣性未成則善惡混故亹亹而繼善者斯為善矣惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性
       徵引易上傳之五章繼之者善也成之者性也○詩大雅文王篇亹亹文王集傳亹亹強勉之貌
       補訓此申言善反以成性之意首數句言氣質易偏天本數句言當化其偏反其本性未成以下言繼善成性正是善反處善因以亡似有語病○氣質之性固多偏必善反之乃至於成性也人之剛柔緩急其中有才與不才者氣質之偏為之也天道本剛柔緩急參和而不偏人能養其氣復其本然則盡性而合天矣盡性者在易謂之成性當性未成時則善為惡所混而多偏故必亹亹而繼續其善不使間斷斯謂之善矣繼善不已而惡盡去則並不見善是善因以亡故不復曰善而但曰成之者性也成性者所謂天地之性而不狥乎氣質者也○剛與柔對緩與急對用之當則才用之不當則不才重不才邊故接云氣之偏天謂在天之道所以生人者參和者相參而和猶云相雜而適均之意承上剛柔緩急言集釋陰陽相參似覺添出
       李注剛柔緩急即氣質之性參和不偏者天地之性也
       華注易本以繼善說天命之流行成性說萬物之禀受此以繼善作工夫成性作究竟也
       德不勝氣性命於氣德勝其氣性命於德窮理盡性則性天德命天理氣之不可變者獨死生修夭而已故論死生則曰有命以言其氣也語富貴則曰在天以言其理也此大德所以必受命易簡理得而成位乎天地之中也所謂天理也者能悦諸心能通天下之志之理也能使天下悦且通則天下必歸焉不歸焉者所乘所遇之不同如仲尼與繼世之君也舜禹有天下而不與焉者正謂天理馴致非氣禀當然非志意所與也必曰舜禹云者餘非乘勢則求焉者也
       徵引易上傳之一章易簡而天下之理得矣天下之理得而成位乎其中矣本義成位謂成人之位十一章聖人以通天下之志下傳之十二章能悦諸心朱子曰張子只是說性與氣皆從上面流下來自家之德若不能有以勝其氣則只是承當得他那所賦之氣若是德有以勝其氣則我之所以受其賦予者皆是德故窮理盡性則我之所受皆天之德其所以賦予我者皆天之理氣之不可變者惟死生修夭而已蓋死生修夭富貴貧賤這却還他氣至義之於君臣仁之於父子所謂命也有性焉君子不謂命也這箇却須由我不由他○性命於氣是性命都由氣則性不能全其本然命不能順其自然性命於德是性命都由德則性能全天德命能順天理○問窮理盡性則性天德命天理這處性命如何分别曰性是以其有定者而言命是以其流行者而言命便是水恁地流底性便是將椀盛得來大椀盛得多小椀盛得少淨潔椀盛得清汗漫椀盛得濁
       華注此言窮理盡性者之能立命
       集解吾能盡性而有所得所謂德也吾之心有仁義禮智信之理所謂性也吾之身有吉凶禍福死生夭壽之禀所謂命也性雖載於氣禀者有不同而本無不善命雖出於氣禀而有定則然天理亦有可回者使不能修德則德不能勝其氣禀性將拘於氣禀而不能開命各隨其氣禀而不能回矣是性命皆由於氣也能修德則德能勝其氣禀矣故性能復其初而氣禀不能拘天亦祐有德而氣禀可以反是性命皆由於德矣以上是言理窮理盡性正是修德以下纔着人言性天德者純然至善復其本體與天為一也命天理者百福駢集皆天理之所致回氣禀而得福者也氣之不可變獨死生修夭者謂富貴福慶之類雖氣禀所不當有皆可以天理而回之其不可變者獨死生修夭而已成位指爵位即受命之意也與易不同所謂天理也者以下又言天理可以回氣禀得天命之故修德而有天理則德澤及民能使天下各得其所悦而且通如此則歡欣交洽天下必歸之矣此大德所以必受命易簡理得而成位也所乘者勢也如伊周事繼世之君而不有天下勢在商周不可回也所遇者時也如孔子時遇衰微之極而無天子薦之故亦不能回天命而有天下此皆變也非常也張子以命為天理所當得以遇為一時氣數所遭非理之常也故有命遇之說
       補訓論語死生有命富貴在天天命相似張子引來以命為氣天為理與本旨異易易簡成性張子引來以易簡理得貼大德以成位貼受命易悦心謂心與理會而悦通天下之志以卜筮言張子悦心以悦人心言與通天下之志一例看皆與本旨不同論語不與謂不以富貴為樂張子引來謂舜禹乃天理馴致而有之非氣禀之所當然亦非志意所得與氣禀猶言氣數下乘勢跟氣禀求跟志意
       愚按此節首四句性命平舉窮理盡性五句漸側在命上論死生以下七句專明命天理意性天德者盡性合天之謂命天理則謂除死生修夭之不可變外富貴福澤皆可以理致也命皆以氣數言朱注數條亦微異本旨引論語二句死生有命輕應氣不可變二句富貴在天重正應命天理之云故曰此大德受命易簡成位也所謂天理以下八句正明天理之實天下之歸即命天理之實也舜禹有天下七句正見德勝氣所以命天理處如此則命字非有二義上下原自一貫補訓以命天理言氣禀之偏可變下半節方言氣數故謂上下當作兩截看而又疑其文義不倫仍是未細看耳○所乘所遇集解分貼竊意所乘所遇猶言時勢不同當兼孔子伊周言之孔子勢未得而時未遇伊周遇繼世之賢而勢不可反也不言伊周而言繼世之君者錯舉成文耳非氣禀當然二句正解不與二字乘勢如繼世之君是也即湯武應天順人亦是求則簒奪之類也
       利者為神滯者為物是故風雷有象不速於心心禦見聞不弘於性
       補訓此極言性之弘也以風雷形心以心形性總歸重性上
       集解無所不至之謂利風雷雖輕清之物有象則猶不免為物也故千里不同風百里不聞雷不若心之瞬息之間無所不至然心猶不失為氣也為見聞所禦則亦有所碍而不能通有所拒而不能容矣安能如性之無不包哉
       上智下愚習與性相遠既甚而不可變者也
       張子語錄性相近也習相遠也性則寛褊昏明名不得是性莫不同也至於習之異斯遠矣
       李注程子以為上智下愚自不肯移其義甚精如其肯移也罔念作狂克念作聖未有不因習而遷者也張子則以為上智下愚之不移自其習成言之愚按此節大意釋論語上智下愚之所以不同亦因言性而及之也○此看性字亦不必專主氣質如朱子之說習與性相遠既甚謂其所習之善惡與其本性甚遠以習字為主高注以上智純於性下愚純於習為相遠補訓謂習與性皆相遠俱不合本旨
       纎惡必除善斯成性矣察惡未盡雖善必粗矣
       補訓此言去惡從善之功也上下一反一正纎細也發明首二句即前章惡盡去則善因以亡故舍曰善而曰成之者性意
       華注王文緝曰除惡屬行邊察惡屬知邊
       不識不知順帝之則有思慮知識則喪其天矣君子所性與天地同流異行而已焉
       徵引詩大雅皇矣篇不識不知順帝之則集傳文王能不作聰明以循天理
       補訓此引詩而釋之以明性與天地相通也見人不可作聰明以斵喪其性不重文王○所謂性者出於天而為上帝之則也詩云文王能不識不知以順上帝之法則蓋帝則宜順若有思慮知識則私意横生而喪其帝則矣以是知君子所性與天地同其流但異行而已人當順帝則如文王可也○詩只云知識張子添思慮二字以見其出於有心之私同流異行重同流上不識不知就應事接物上言或專主靜非也
       在帝左右察天理而左右也天理者時義而已君子教人舉天理以示之而已其行己也述天理而時措之也徵引詩大雅文王篇文王陟降在帝左右集傳文王之神在天一升一降無時不在上帝之左右○易豫卦彖豫之時義大矣哉
       補訓此亦引詩而釋之以見天理之重也○以在為察以帝為理與本旨不同左右只是不相離之意因時合宜為時義時義正是當察處
       和樂道之端乎和則可大樂則可久天地之性久大而已矣
       徵引禮樂記心中斯須不和不樂而鄙詐之心入之矣○易上傳之一章有親則可久有功則可大補訓此推出和樂之義以明道非強致首句提起下申其義
       集解天地之性指人言即道也非指天地久大道也大以和推久由樂得故和樂為道之端
       愚按人禀天地之性萬理渾全無時而息本至久且大也學者能和則從容不廹可充而大能樂則終始不倦可積而久久大則全乎道之體而天地之性無虧矣故和樂為道之端
       莫非天也陽明勝則德性用陰濁勝則物欲行領惡而全好者其必由學乎
       徵引禮仲尼燕居禮也者領惡而全好陳注與釋回增美質大意相類
       朱子曰只將自已意思體驗便見得人心虚靜自然清明纔為物欲所蔽便暗了此陰濁所以勝也補訓此提出學字示人以工夫之要也天以氣質之禀於天者言
       華注陽明陰濁皆天之氣也善學者扶陽而抑陰以明而勝濁乃所以全天之本然也○凡天理邊事必蕩蕩平平光明正大順乎人心人欲邊事必猥瑣齷齪隱僻瞹昧拂乎人心故有陽明陰濁之别惡與好之殊
       愚按陽明陰濁猶所謂人心道心者也皆禀於天故曰莫非天陽明勝即道心發見之時陰濁勝即人心滋長之時是二者人皆有之所以充道心而遏人心者惟恃乎學而已矣
       不誠不莊可謂之盡性窮理乎性之德也未嘗偽且慢故知不免乎偽慢者未嘗知其性也
       補訓此言學必内誠外莊乃能盡其性也上二句反言中二句正言末二句申上二句之意重盡性上窮理帶言故下言知性以包窮理
       華注性者真實無妄不誠則妄矣性者有物有則不莊非則也故曰不可謂之盡性
       集釋偽慢者客感客形之流弊非性之德也偽則不誠慢則不莊
       勉而後誠莊非性也不勉而誠莊所謂不言而信不怒而威者與
       徵引禮樂記天則不言而信神則不怒而威
       補訓此承上文誠莊而言安勉之分不勉而誠則不言而信不勉而莊則不怒而威
       生直理順則吉凶莫非正也不直其生者非幸福於回則免難於苟也
       徵引詩大雅旱麓篇求福不回集傳回邪也禮曲禮上篇臨難毋苟免
       補訓前言性係善反不善反命係順受不順受下接善反以明性此則申命無不正係於順受不順受之旨也○生理本直能順其理而不枉則莫非正命不直其生則不能順其理以回曲而幸得福以苟且而免於難是倒裝句法
       屈伸相感而利生焉感以誠也情偽相感而利害生雜之偽也至誠則順理而利偽則不循理而害順性命之理則所謂吉凶莫非正也逆理則凶為自取吉其險倖也
       徵引易下傳之五章屈伸相感而利生焉十二章情偽相感而利害生說卦之二章聖人之作易也將以順性命之理
       補訓此承上順理而申言其義引易二語以誠引起誠偽見人不能皆誠中言誠則利偽則害末言利即順受害即不順受通作三層看○所謂直與不直者誠偽之分也易云屈與伸相感而利以生其感以實理天道然也易又云情與偽相感而利與害生雜以心之偽人事然也人能至誠以感則順乎當然之理而利生矣若偽以感則不循當然之理而害生矣順理者順性命之理則所謂吉凶莫非正命無不利也不順理而逆之則其凶為自取而應得吉為僥倖而不應得徒有害也然則欲順理以受正命者當有誠而無偽矣○易屈伸相感以感應之理言情偽相感以卦爻之應言張子借用以屈伸句引起情偽句與本旨不同下誠偽通承情偽句順性命之理承順理句說吉凶莫非正所謂利也逆理承不順理句說取凶倖吉所謂害也
       莫非命也順受其正順性命之理則得性命之正滅理窮欲人為之招也
       徵引禮樂記人化物也者滅天理而窮人欲者也補訓此又承上文而申順受不順受之意引孟子二語虚言其理下分順受不順受
       集釋順性命之理而命得其正吉凶有所不較若滅絶天理窮極人欲不正而死豈曰命乎
       李注言命而兼言性者順性之理即所以順命也愚按上三節大意相同生直理順節言順理則吉凶皆正命不順理則吉凶皆非正屈伸相感節推出誠偽一層意言不誠者有得禍之理而無獲福之道詞旨加嚴此節人為之招直見凶禍之不可免而所謂險倖苟免者亦幾難望矣蓋反覆言之而意愈嚴也補訓仍兼吉其險倖說殊不必
       正蒙初義卷六
       <子部,儒家類,正蒙初義>