卷十五

紀帝嚳號高辛氏
       李注古說不以后稷為嚳之子但言其母配高辛氏帝耳張子謂后稷生當堯舜中年則高辛之帝已没生后稷者高辛氏之子孫耳而詩言履帝武又言上帝不寧者蒙其先號而稱詩箋亦言二王之後得用天子之禮故禋祀上帝於郊禖也二王謂高陽氏高辛氏也
       補訓詩上帝謂天言后稷生之易是天欲寧姜嫄也張子以帝為高辛氏子孫只是疑案周封夏殷之後為二王後在堯時則高辛氏子孫必有爵位猶周之二王後詩人因其為帝裔謂之為帝張子謂高辛子孫因后稷生之異而驚疑不寧也
       愚按此節大意釋詩上帝不寧之語也○生民篇孔疏云大戴禮帝繫篇帝嚳四妃上妃曰姜嫄生后稷鄭氏信䜟緯命歷序云帝嚳十世則堯非嚳子稷又少于堯則姜嫄不得為帝嚳之妃故云當堯之時為高辛之世妃謂其為後世子孫之妃也據此則張子全用鄭說於帝字頗費解而張子所言二王者抑又難為之解也姑存李注補訓以俟考焉
       唐棣枝類棘枝隨節屈曲則其華一偏一反左右相矯因得全體均正偏喻管蔡失道反喻周公誅殛言我豈不思兄弟之愛以權宜合義主在遠者耳唐棣本文王之詩此一章周公制作序巳情而加之仲尼以不必常存而去之
       徵引見前鄂不韡韡節
       朱子曰唐棣自是一篇詩與常棣别且是兩般物夫子止是取下面兩句云人但不思思則何遠之有不與上文通漢儒合為一章故誤認偏其反而為反經合道也○黄氏瑞節曰張子誤以唐棣為常棣又誤襲漢儒之失然以為仲尼去之甚善盖刪詩也補訓此釋逸詩唐棣之華四句○棘有刺唐棣亦有刺相類隨枝節之屈曲而開花屈者不伸也曲者不直也偏者偏於一邊反者又反而就於正如偏於左又反於右偏於右又反於左是左右相矯有左有右因得全體均正不見其偏偏以喻管蔡之失道流言於國助武庚為亂反以喻周公之誅殛管蔡其云豈不爾思室是遠而者盖言豈不思兄弟之愛乎但以權宜合義主在遠者耳權宜合義是因舊說與上章可與權合看常棣為燕兄弟之樂歌亦非出於文王以全詩為文王作此一章為周公制作時序已情而加之殊不然仲尼以不必常存而去之亦未必為此高注主在遠謂為社稷長遠慮也
       日出而隂升自西日迎而會之雨之候也喻婚姻之得禮者也日西矣而隂生於東喻婚姻之失道者也徵引詩鄘風蝃蝀篇蝃蝀在東莫之敢指二章朝隮于西崇朝其雨集傳此刺淫奔之詩在東者暮虹也方雨而虹見則其雨終朝而止矣
       集解詩以刺淫奔張子解之為婚姻
       高注此以自西者為陽倡隂和為婚姻得禮之喻自東者陽倡而隂不和為婚姻失道之喻也
       集釋南軒張氏曰蝃蝀見則雨止初無東西之分驗之多矣隂陽和則成雨隂氣方凝聚而日氣自他方來感不以正隂受其感其正反為之解散故雨不能成也由張氏之言觀之則蝃蝀之見不問東西皆止雨者也今乃以崇朝其雨解為雨之候非其情矣喻婚姻之得禮亦不然淫慝之氣害隂陽之和正猶女子淫奔之惡害人道之正皆所以喻婚姻之失道也何得禮之有
       鶴鳴而子和言出之善者歟鶴鳴魚潛畏聲聞之不臧者歟
       徵引易中孚九二爻鳴鶴在隂其子和之上傳之八章解之曰君子居其室出其言善則千里之外應之况其邇者乎○詩小雅鶴鳴于九臯聲聞于野魚潛在淵或在于渚集傳鶴鳴而聲聞言誠之不可掩也在淵而在渚言理之無定在也
       補注此引易大傳之辭明詩小雅鶴鳴魚潛之意也補訓於子和見其善而有應於魚潛取避鶴意故以為畏聲聞之不臧鶴鳴一也而有善不善見言不可不慎
       鴥彼晨風鬱彼北林晨風雖摯擊之鳥猶時得退而依深林而止也
       徵引詩秦風鴥彼晨風鬱彼北林未見君子憂心欽欽集傳鴥音聿疾飛貌晨風鸇也婦人以夫不在而言鴥彼晨風則歸于鬱然之北林矣故我未見君子而憂心欽欽也
       補注釋秦風晨風之意
       補訓鸇為摯擊之鳥時得退依深林而止以形君子不得退而休息之意
       漸漸之石言有豕白蹢烝涉波矣豕之負塗曳泥其常性也今豕足皆白衆與涉波而去水患之多為可知也徵引詩小雅漸漸之石篇末章有豕白蹢烝涉波矣集傳將帥出征不堪勞苦而作此詩蹢蹄烝衆也○易睽卦上九見豕負塗
       補訓釋有豕白蹢二語而舉其篇名言之朱子引此數語入詩傳
       君子所貴乎道者三猶王天下有三重焉言也動也行也
       補訓中庸三重本謂禮度文張子以為言動行又配以論語所貴乎道者三○動容貌可謂之動出辭氣可謂之言正顔色與行難以貼合
       補注動容貌與議禮皆動也正顔色與制度皆行也出辭氣與考文皆言也
       苟造德降則民諴和而鳳可致故鳴鳥聞所以為和氣之應也
       補訓苟當作耉
       徵引書君奭篇耉造德不降我則鳴鳥不聞蔡傳言召公去則耉老成人之德不下於民在郊之鳳將不復得聞其鳴矣召誥篇其丕能諴於小民蔡傳諴和也無逸篇用咸和萬民
       補訓釋君奭篇添出諴和一層以見民和而有和氣之應乃致鳳鳴
       集解此以下皆解書耉老也造成也謂召公也
       九疇次序民資以生莫先天材故首曰五行君天下必先正己故次五事己正然後邦得而治故次八政政不時舉必昏故次五紀五紀明然後時措得中故次建皇極求大中不可不知權故次三德權必有疑故次稽疑可徵然後疑決故次庶徵福極徵然後可不勞而治故九以嚮勸終焉五為數中故皇極處之權過中而合義者也故三德處六
       徵引書洪範九疇初一曰五行次二曰敬用五事次三曰農用八政次四曰協用五紀次五曰建用皇極次六曰乂用三德次七曰明用稽疑次八曰念用庶徵次九曰嚮用五福威用六極一五行一曰水二曰火三曰木四曰金五曰土二五事一曰貌二曰言三曰視四曰聽五曰思三八政一曰食二曰貨三曰祀四曰司空五曰司徒六曰司寇七曰賓八曰師四五紀一曰歲二曰月三曰日四曰星辰五曰歷數五皇極皇建其有極六三德一曰正直二曰剛克三曰柔克七稽疑乃命卜筮曰雨曰霽曰蒙曰驛曰克曰貞曰悔八庶徵曰雨曰暘曰燠曰寒曰風九五福一曰夀二曰富三曰康寧四曰攸好德五曰考終命六極一曰凶短折二曰疾三曰憂四曰貧五曰惡六曰弱蔡傳洪大範法疇類也治天下之大法其類有九皇君極至極之義標凖之名中立而四方所取正焉者也
       華注此節彷序卦意釋九疇之序
       補訓民所資以生莫先於五材故首五行君天下必先正己正己修身也故謹五事正己然後治邦而行政故次八政政不以時舉則無憑而昏亂故次以五紀五紀既明然後時措必求其得中故次以建皇極皇大也極中也求大中不可不知權變故次以三德之用行權則必有所疑故次以稽疑卜筮之法稽疑必求可徵故次以庶徵徵必徵之福極然後可不勞而治故以嚮勸終焉以嚮兼威威亦使之知所向也末二句專明五六五為九數之中故皇極處之以其中也行權則取其過於中而合義六數過中故三德處六
       補注皇極二字自漢孔安國訓為大中故張子言求大中不可不知權
       親親尊尊又曰親親尊賢義雖各施然而親均則尊其尊尊均則親其親為可矣若親均尊均則齒不可不先此施於有親者不疑若尊賢之等則於親尊之殺必有權而後行急親賢為堯舜之道然則親之賢者先得之於踈之賢者為必然堯明俊德於九族而九族睦章俊德於百姓而萬邦協黎民雍臯陶亦以惇敘九族庶明勵翼為邇可遠之道則九族勉敬之人固先明之然後遠者可次序而及大學謂克明俊德為自明其德不若孔氏之注愈
       徵引禮喪服小記親親尊尊長長陳注親親謂父母尊尊謂祖及高曾祖也○書堯典克明俊德以親九族九族既睦平章百姓百姓昭明協和萬邦黎民於變時雍蔡傳俊大也堯之大德平均章明也此言堯能推其德自身而家而國而天下所謂放勲者也臯陶謨惇敘九族庶明勵翼邇可遠在兹蔡傳厚敘九族則親親恩篤而家齊矣庶明勵翼則羣哲勉輔而國治矣近而可推之遠者在此道也身修齊治而天下平矣
       補訓此雜引禮記中庸孟子之言而以釋書為主以親親尊尊親親尊賢義雖各施提起然而親均至不疑所以釋親親尊尊之義若尊賢之等至必然所以釋親親尊賢之義此段為重以之引起書言見得堯之尊賢先其親也堯明俊德至次序而及摠以明堯事臯陶之語是借証末言大學訓克明俊德不如孔註李注此條大意以親親為主言以尊尊權衡於親親之間有家之常也而以尊賢權衡於親親之間則實為治之要務
       集解此章所引書皆非本旨今且就此解之如祖父母父母親之均者也而祖父母則尊矣故禮不以父命廢王父命如伯叔父尊之均者也而有從與再從三從之别則從者為親再從三從者為疏矣如均為從伯叔父親尊之皆均者也然伯兄而叔弟伯之齒固當先者矣此施於有親者其隆殺之禮固無所疑急親賢謂以親之賢者為急明如明明揚側陋之明謂顯用之也俊德謂大德之人也庶明明字同上義勵勉也翼敬也邇謂九族之賢者此皆張子之意本孔氏註而論若論其極堯典本記堯德業之盛當舉其全體大用而言正己而物正則用賢行政之類固自包在其中不宜偏指用賢也蔡傳為不可易矣張子反以大學為非而取孔氏之註不亦誤乎
       愚按張子語意云禮言親親尊尊明九族之親與尊異也中庸又曰親親尊賢明親親之與尊賢又異也是其義雖各施然自有並行而不悖者以尊與親言之親均則尊其尊如祖父母與父母同親而祖為尊尊均則親其親如伯叔父母同尊而伯叔親於從伯叔則尊之親之為可矣若親均尊又均則於中以齒為先如均為伯叔父而伯為齒之尊此其施於有親者雖異而無可疑也然第以親論之耳若以尊賢言之尊賢之有等級或為大賢或為小賢則於尊親之隆殺又必兩相權衡焉使賢者無失其為賢親者無失其為親而後可行也彼大德大賢迥出於尊親之外者無論矣若親踈之賢既均則親親尤要焉孟子嘗以急於親之賢者為堯舜之道然則親之賢者先得而後得之於踈之賢者為必然而無疑矣書不嘗言之乎昔者堯明揚大德之人於九族而九族睦章顯大德之人於百姓而萬邦協黎民雍此急親賢之實也臯陶亦以惇敘九族之人庶幾明揚其勉敬者為邇可遠之道正謂九族勉敬之人當先明之然後遠者可次序而及也大學以明俊德為堯之自明其德不若孔安國注尚書作明揚大德之人為愈矣然則親親可不急乎
       義民安分之良民而已俊民俊德之民也官能則凖牧無義民治昏則俊民用微
       徵引書立政宅乃事宅乃牧宅乃凖兹惟后矣謀面用丕訓德則乃宅人兹乃三宅無義民蔡傳徒謀之面貌用以為大順於德乃宅而任之三宅豈復有賢者乎洪範乂用昏不明俊民用微
       補注釋書立政三宅無義民及洪範俊民用微之意集解書本旨義民猶言賢者張子以為安分之良民而已非有大材大德也官能則居凖牧之位者皆大賢之德無義民矣洪範政治昏昧不明則於賢者必不能舉而用之故俊民用微
       高注凖謂凖人守法之有司也牧謂常伯牧民之長也官即凖牧
       愚按此因二書皆言民故合而釋之以義民為安分之良民而已未知謀面作何解也
       五言樂語歌詠五德之言也
       徵引書益稷篇予欲聞六律五聲八音在治忽以出納五言蔡傳五言詩歌之協於五聲者也
       補訓書五言兼善不善說張子謂五言乃作樂所用之語為歌詠五德之言是言必由於仁義禮智信之五德而後可入樂章與書治忽不甚合
       愚按此節大意解書所謂五言者亦不如蔡傳之說愈
       卜不習吉言卜官將占先决問人心有疑乃卜無疑則否朕志無疑人謀僉同故無所用卜鬼神必依龜筮必從故不必卜筮玩習其吉以凟神也
       徵引書大禹謨官占惟先蔽志昆命于元龜朕志先定詢謀僉同鬼神其依龜筮協從卜不習吉蔡傳蔽斷昆後習重也占卜之法不待重也
       補注釋書大禹謨之意
       李注此以鬼神其依龜筮協從為未卜而預斷其必然之辭故其說卜不習吉如此
       華注以習為煩凟之意既吉矣而復凟神則習其吉也
       衍忒未分有悔吝之防此卜筮之所由作也
       徵引書洪範卜五占用二衍忒蔡傳衍推忒過也所以推人事之過差也
       華注釋書衍忒
       補訓以衍同愆字看衍忒未分是於事之愆忒不能分曉恐其致悔吝而防之故决之以卜筮
       愚按朱子亦有一說云衍疑是過多剩底意思忒是差錯了微與張子意同然於經文意理句法皆有未安蔡傳為是
       正蒙初義卷十五
       <子部,儒家類,正蒙初義>