卷十六
大學三
傳一章釋明明德
問克明德曰德之明與不明只在人之克與不克耳克只是真個會明其明德【節】
問明德明命曰便是天之所命謂性者人皆有此明德但為物欲之所昬蔽故暗塞爾【㽦】
自人受之喚做明德自天言之喚做明命今人多鶻鶻突突一似無這箇明命若常見其在前則凛凛然不敢放肆見許多道理都在眼前又曰人之明德即天之明命雖則是形骸間隔然人之所以能視聽言動非天而何問苟日新日日新曰這個道理未見得時若無頭無面如何下工夫才剔撥得有些通透處便須急急躡蹤䟎鄉前去又曰周雖舊邦其命維新文王能使天下無一民不新其德即此便是天命之新又云天視自我民視天聽自我民聽或問此若有不同如何曰天豈曾有耳目以視聽只是自我民之視聽便是天之視聽如帝命文王豈天諄諄然命之只是文王要恁地便是理合恁地便是帝命之也又曰若一件事民人皆以為是便是天以為是若人民皆歸往之便是天命之也又曰此處甚微故其理難看【賀孫】
顧諟天之明命諟是詳審顧諟見得子細【僴】
顧諟天之明命只是照管得那本明底物事在【燾】顧諟天之明命便是常見這物事不教昏着今看大學亦要識此意所謂顧諟天之明命無他求其放心而已【方子○佐同】
先生問顧諟天之明命如何看答云天之明命是天之所以命我而我之所以為德者也然天之所以與我者雖曰至善苟不能常提撕省察使大用全體昭晰無遺則人欲益滋天理益昏而無以有諸已矣曰此便是至善但今人無事時又却恁昏昏地至有事時則又隨事逐物而去都無一個主宰這須是常加省察真如見一箇物事在裏不要昏濁了他則無事時自然凝定有事時隨理而處無有不當【道夫】
顧諟天之明命古註云常目在之說得極好非謂有一物常在目前可見也只是長存此心知得有這道理光明不昧方其静坐未接物也此理固湛然清明及其遇事而應接也此理亦隨處發見只要人常提撕省察念念不忘存養久之則是理愈明雖欲忘之而不可得矣孟子曰學問之道無他求其放心而已矣所謂求放心只常存此心便是存養既久自然信向決知堯舜之可為聖賢之可學如菽粟之必飽布帛之必煖自然不為外物所勝若是若存若亡如何會信如何能必行又曰千書萬書只是教人求放心聖賢教人其要處皆一苟通得一處則觸處皆通矣【僴】
問顧諟天之明命言常目在之如何曰顧諟是看此也目在是如目存之常知得有此理不是親眼看立則見其参於前在輿則見其倚於衡便是這模様只要常常提撕在這裏莫使他昏昧了子常見得孝父常見得慈與國人交常見得信【㝢】
問顧謂常目在之天命至微恐不可目在之想只是顧其發見處曰只是見得長長地在面前模様立則見其参於前在輿則見其倚於衡豈是有物可見【義剛】
問常目在之意先生以手指曰如一件物在此惟恐人偷去兩眼常常覷在此相似【友仁】
問如何目在之曰常在視瞻之間盖言存之而不忘【㝢】因說天之明命曰這箇物事即是氣便有許多道理在裏人物之生都是先有這箇物事便是天當初分付底既有這物事方始具是形以生便有皮包裹在裏若有這箇無這皮殻亦無所包裹如草木之生亦是有箇生意了便會生出芽蘖芽蘖出來便有皮包裹著而今儒者只是理會這箇要得順性命之理佛老也只是理會這箇物事老氏便要常把住這氣不肯與他散便會長生久視長生久視也未見得只是做得到也便未會死佛氏也只是見箇物事便放得下所以死生禍福都不動只是他去作弄了又曰各正性命保合太和聖人於乾卦發此兩句最好人之所以為人物之所以為物都是正箇性命保合得箇和氣性命便是當初合下分付底保合便是有箇皮殻包裹在裏如人以刀破其腹此箇物事便散却便死【夔孫】
而今人會說話行動凡百皆是天之明命人心惟危道心惟微也是天之明命【夔孫】
傳二章釋新民
苟日新一句是為學入頭處而今為學且要理會苟字苟能日新如此則下面兩句工夫方能接續做去而今學者只管要日新却不去苟字上面著工夫苟日新苟者誠也【泳】
苟誠也要緊在此一字【賀孫】
苟日新須是真箇日新方可日日新又日新【泳】
舊來看大學日新處以為重在後兩句今看得重在前一句苟字多訓誠字【璘】
苟字訓誠古訓釋皆如此乍看覺差異人誠能有日新之功則須日有進益若暫能日新不能接續則前日所新者却間斷衰頹了所以不能日日新又日新也【人傑】
苟日新新是對舊染之汙而言日日新又日新只是要常常如此無間斷也新與舊非是去外面討來昨日之舊乃是今日之新道夫云這正如孟子操存舍亡說存與亡非是有兩物曰然只是在一念間爾如顧諟天之明命上下文都說明德這裏却說明命盖天之所以與我便是明命我之所得以為性者便是明德命與德皆以明為言是這箇物本自光明顯然在裏我却去昏蔽了他須用日新說得來又只是箇存心所以明道云聖賢千言萬語只是欲人將已放之心約之使反覆入身來自能尋向上去下學而上達也【道夫】
湯日日新書云終始惟一時乃日新這箇道理須是常接續不已方是日新才有間斷便不可盤銘取沐浴之義盖為早間盥濯才了晚下垢汙又生所以常要日新【德明】
徐仁父問湯之盤銘曰日日新繼以作新民日新是明德事而今属之作新民之上意者申言新民必本於在我之自新也曰然莊子言語道而非其序則非道矣横渠云如中庸文字直須句句理會過使其言互相發今讀大學亦然某年十七八時讀中庸大學每早起須誦十遍今大學可且熟讀【賀孫】
鼓之舞之之謂作如擊鼔然自然使人跳舞踴躍然民之所以感動者由其本有此理上之人既有以自明其明德時時提撕警覺則下之人觀瞻感發各有以興起其同然之善心而不能已耳【僴】
周雖舊邦其命維新自新新民而至於天命之改易可謂極矣必如是而後為止於至善也【僴】
其命維新是新民之極和天命也新【大雅】
傳三章釋止於至善
緡蠻黄鳥止於丘隅物亦各尋箇善處止可以人而不如鳥乎【德明】
於緝熙敬止緝熙是工夫敬止是功效收殺處【㝢】或言大學以知止為要曰如君便要止於仁臣便要止於敬子便止於孝父便止於慈若不知得何緣到得那地位只這便是至善處道夫問至善是無過不及恰好處否曰只是這夾界上些子如君止於仁若依違牽制懦而無斷便是過便不是仁臣能陳善閉邪便是敬若有所畏懼不敢正君之失便是過便不是敬【道夫】
問至善如君之仁臣之敬父之慈子之孝者固如此就萬物中細論之則其類如何曰只恰好底便是坐如尸便是坐恰好底立如齊便是立恰好底【淳○㝢同】
周問注云究其精微之藴而又推類以通其餘何也曰大倫有五此言其三盖不止此究其精微之藴是就三者裏面窮究其藴推類以通其餘是就外面推廣如夫婦兄弟之類【淳○謨録云須是就君仁臣敬子孝父慈與國人信上推究精微各有不盡之理此章雖人倫大目亦只舉得三件必須就此上推廣所以事上當如何所以待下又如何尊卑大小之間處之各要如此】
問如切如磋者道學也如琢如磨者自脩也此是詩人美武公之本旨耶姑借其詞以發學問自修之義耶曰武公大段是有學問底人抑之一詩義理精密詩中如此者甚不易得【儒用】
至善一章工夫都在切磋琢磨上【泳】
既切而復磋之既琢而復磨之方止於至善不然雖善非至也【節】
傳之三章緊要只是如切如磋如琢如磨如切可謂善矣又須當磋之方是至善如琢可謂善矣又須當磨之方是至善一章主意只是說所以止於至善工夫為下不可諠兮之語拖帶說到道盛德至善民不能忘又因此語一向引去大槩是反覆嗟咏其味深長他經引詩或未甚切只大學引得極細密【賀孫】
魏元夀問切磋琢磨之說曰恰似剥了一重又有一重學者做工夫消磨舊習幾時便去教盡須是只管磨礲教十分浄潔最怕如今於眼前道理略理會得些便自以為足更不着力向上去這如何會到至善田地【賀孫】
骨角却易開解玉石儘著得磨揩工夫【賀孫】
瑟矜莊貌僴武貌恂慄嚴毅貌古人直是如此嚴整然後有那威儀烜赫著見【德明】
問解瑟為嚴密是就心言抑就行言曰是就心言問心如何是密處曰只是不粗踈恁地縝密【㝢】
僴武毅之貌能剛強卓立不如此怠惰闒䬃【僴】
問僩者武毅之貌恂慄戰懼之貌不知人當戰懼之時果有武毅之意否曰人而懷戰懼之心則必齊莊嚴肅又烏可犯【壮祖】
問恂慄何以知為戰懼曰莊子云木處則恂慄危懼【廣】大率切而不磋亦未到至善處琢而不磨亦未到至善處瑟兮僴兮則誠敬存於中矣未至於赫兮喧兮威儀輝光著見於外亦未為至善此四句是此段緊切處專是說至善盖不如此則雖善矣未得為至善也至於民之不能忘若非十分至善何以使民久而不能忘古人言語精密有條理如此【銖】
民之不能忘也只是一時不忘亦不是至善又曰瑟兮僴兮赫兮喧兮者有所主於中而不能發於外亦不是至善務飾於外而無主於中亦不是至善【銖】
問前王不忘云云曰前王遠矣盛德至善後人不能忘之君子賢其賢如堯舜文武之德後世尊仰之豈非賢其所賢乎親其親如周后稷之德子孫宗之以為先祖先父之所自出豈非親其所親乎【㝢】
問君子賢其賢而親其親曰如孔子仰文武之德是賢其賢成康以後思其恩而保其基緒便是親其親【木之】
或問至善章曰此章前三節是說止字中一節說至善後面烈文一節又是咏歎此至善之意【銖】
傳四章釋本末
問聽訟吾猶人也必也使無訟乎曰固是以修身為本只是公别底言語多走作如云凡人聽訟以曲為直以直為曲所以人得以盡其無實之辭聖人理無不明明無不燭所以人不敢如此却是聖人善聽訟所以人不敢盡其無實之辭正與經意相反聖人正是說聽訟我也無異於人當使其無訟之可聽方得若如公言則當云聽訟吾過人遠矣故無情者不敢盡其辭始得聖人固不會錯斷了事只是它所以無訟者却不在於善聽訟在於意誠心正自然有以薰炙漸染大服民志故自無訟之可聽耳如成人有其兄死而不為衰者聞子臯將至遂為衰子臯何嘗聽訟自有以感動人處耳【僴】
使他無訟在我之事本也恁地看此所以聽訟為末【泳】無情者不得盡其辭便是說那無訟之由然惟先有以服其心志所以能使之不得盡其虚誕之辭【義剛】
大畏民志者大有以畏服斯民自欺之志【卓】
傳五章釋格物致知
劉圻父說人心之靈莫不有知而天下之物莫不有理恐明明德便是性曰不是如此心與性自有分别靈底是心實底是性靈便是那知覺底如向父母則有那孝出來向君則有那忠出來這便是性如知道事親要孝事君要忠這便是心張子曰心統性情者也此說得最精密次日圻父復說過先生曰性便是那理心便是盛貯該載敷施發用底問表裏精粗無不到曰表便是外面理會得底裏便是就自家身上至親至切至隱至密貼骨貼肉處今人處事多是自說道且恁地也不妨這箇便不是這便只是理會不曾到那貼底處若是知得那貼底時自是決然不肯恁地了【義剛○子寰同】
問因其已知之理推而致之以求至乎其極是因定省之孝以至於色難養志因事君之忠以至於陳善閉邪之類否曰此只說得外面底須是表裏皆如此若是做得大者而小者未盡亦不可做得小者而大者未盡尤不可須是無分毫欠闕方是且如陸子静說良知良能四端根心只是他弄這物事其他有合理會者渠理會不得却禁人理會鵝湖之會渠作詩云易簡工夫終久大彼所謂易簡者苟簡容易爾全看得不子細乾以易知者乾是至健之物至健者要做便做直是易坤是至順之物順理而為無所不能故曰簡此言造化之理至於可久則賢人之德可久者日新而不已可大則賢人之業可大者富有而無疆易簡有幾多事在豈容易苟簡之云乎【人傑】
任道弟問致知章前說窮理處云因其已知之理而益窮之且經文物格而后知至却是知至在後今乃云因其已知而益窮之則又在格物前曰知先自有才要去理會便是這些知露若懵然全不向著便是知之端未曾通才思量著便這箇骨子透出來且如做些事錯才知道錯便是向好門路却不是方始去理會箇知只是如今須著因其端而推致之使四方八面千頭萬緒無有些不知無有毫髪窒礙孟子所謂知皆擴而充之若火之始然泉之始達擴而充之便是致字意思【賀孫】
致知則理在物而推吾之知以知之也知至則理在物而吾心之知已得其極也或問理之表裏精粗無不盡而吾心之分别取舍無不切既有箇定理如何又有表裏精粗曰理固自有表裏精粗人見得亦自有高低淺深有人只理會得下面許多都不見得上面一截這喚做知得表知得粗又有人合下便看得大體都不就中間細下工夫這喚做知得裏知得精二者都是偏故大學必欲格物致知到物格知至則表裏精粗無不盡【賀孫】
問表裏精粗曰須是表裏精粗無不到有一種人只就皮殻上做工夫却於理之所以然者全無是處又有一種人思慮向裏去又嫌眼前道理粗於事物上都不理會此乃談玄說妙之病其流必入於異端【銖】
問表裏曰表者人物之所共由裏者吾心之所獨得表者如父慈子孝雖九夷八蠻也出這道理不得裏者乃是至隱至微至親至切切要處因舉子思云語大天下莫能載語小天下莫能破又說裏字云莫見乎隱莫顯乎微此箇道理不惟一日間離不得雖一時間亦離不得以至終身之頃亦離不得【夔孫】
傅問表裏之說曰所說博我以文約我以禮便是博我以文是要四方八面都見得周匝無遺是之謂表至於約我以禮又要逼向身已上來無一毫之不盡是之謂裏子升云自古學問亦不過此二端曰是但須見得通透【木之】
問精粗曰如管仲之仁亦謂之仁此是粗處至精處則顔子三月之後或違之又如充無欲害人之心則仁不可勝用充無欲穿窬之心則義不可勝用害人與穿窬固為不仁不義此是粗底然其實一念不當則為不仁不義處【夔孫】
周問大學補亡心之分别取舍無不切曰只是理徹了見善端的如不及見不善端的如探湯好善便端的如好好色惡不善便端的如惡惡臭此下須連接誠意看此未是誠意是醖醸誠意來【淳○謨錄云此只是連着誠意說知之者切則見善真如不及見不善真如探湯而無纎毫不實故爾】
李問吾之所知無不切曰某向說得較寛又覺不切今說較切又少些寛舒意所以又說道表裡精粗無不盡也自見得切字却約向裏面【賀孫】
安卿問全體大用曰體用元不相離如人行坐坐則此身全坐便是體行則此體全行便是用【道夫】
問格物章補文處不入敬意何也曰敬已就小學處做了此處只據本章直說不必雜在這裏壓重了不浄潔【㝢】
問所補致知章何不效其文體曰亦曾效而為之竟不能成劉原父却會效古人為文其集中有數篇論全似禮記【必大】
傳六章釋誠意
誠其意只是實其意只作一箇虚字看如正字之類【端蒙】
說許多病痛都在誠意章一齊格物了下面有些小為病痛亦輕可若不除去恐因此滋蔓則病痛自若【泳】
問誠意是如何曰心只是有一帶路更不著得兩箇物事如今人要做好事都自無力其所以無力是如何只為他有箇為惡底意思在裏面牽繫要去做好事底心是實要做不好事底心是虚被那虚底在裏面夾雜便將實底一齊打壞了【賀孫】
詣學升堂【云云】教授請講說大義曰大綱要緊只是前面三兩章君子小人之分却在誠其意處誠於為善便是君子不誠底便是小人更無别說【琮】
器遠問物格知至了如何到誠意又說毋自欺也毋者禁止之辭曰物既格知既至到這裏方可著手下工夫不是物格知至了下面許多一齊掃了若如此却不消說下面許多看下面許多節節有工夫【賀孫○自欺】
亞夫問欲正其心者先誠其意此章當說所以誠意工夫當如何曰此繼於物格知至之後故特言所謂誠其意者毋自欺也若知之已至則意無不實惟是知之有毫末未盡必至於自欺且如做一事當如此決定只著如此做而不可以如彼若知之未至則當做處便夾帶這不當做底意在當如此做又被那要如彼底心牽惹這便是不實便都做不成【賀孫】
問知不至與自欺者如何分曰小人閒居為不善無所不至見君子而後厭然揜其不善而著其善只為是知不至耳問當其知不至時亦自不知其至於此然其勢必至於自欺曰勢必至此頃之復曰不識不知者却與此又别論他箇又却只是見錯故以不善為善而不自知耳其與知不至而自欺者固是五十步百步然却又别問要之二者其病源只是欠了格物工夫曰然【道夫】
問劉棟看大學自欺之說如何曰不知義理却道我知義理是自欺先生曰自欺是箇半知半不知底人知道善我所當為却又不十分去為善知道惡不可作却又是自家所愛舍他不得這便是自欺不知不識只喚欺不知不識却不喚做自欺【道夫】
或問誠其意者毋自欺曰譬如一塊物外面是銀裏面是鐵便是自欺須是表裏如一便是不自欺然所以不自欺須是見得分曉譬如今人見烏喙之不可食知水火之不可蹈則自不食不蹈如寒之欲衣飢之欲食則自是不能已今人果見得分曉如烏喙之不可食水火之不可蹈見善如飢之欲食寒之欲衣則此意自實矣【祖道】
自欺非是心有所慊外面雖為善事其中却實不然乃自欺也譬如一塊銅外面以金裹之便不是真金【人傑】
所謂誠其意者毋自欺也注云心之所發陽善隂惡則其好善惡惡皆為自欺而意不誠矣而今說自欺未說到與人說時方謂之自欺只是自家知得善好要為善然心中却覺得微有些没緊要底意思便是自欺便是虚偽不實矣正如金已是真金了只是鍜煉得微不熟微有些渣滓去不盡顔色或白或青或黄便不是十分精金矣顔子有不善未嘗不知便是知之至知之未嘗復行便是意之實又曰如顔子地位豈有不善所謂不善只是微有差失便能知之才知之便更不作只是那微有差失便是知不至處【僴】
所謂自欺者非為此人本不欲為善去惡但此意隨發常有一念在内阻隔住不放教表裏如一便是自欺但當致知分别善惡了然後致其慎獨之功而力割去物欲之雜而后意可得其誠也【壮祖】
只今有一毫不快於心便是自欺也【道夫】
