卷一百二十六
【節】
釋氏棄了道心却取人心之危者而作用之遺其精者取其粗者以為道如以仁義禮智為非性而以眼前作用為性是也此只是源頭處錯了【人傑】
釋氏專以作用為性如某國王問某尊者曰如何是佛曰見性為佛曰如何是性曰作用為性曰如何是作用曰【云云】禅家又有偈者云當來尊者答國王時國王何不問尊者云未作用時性在甚處【㽦】
作用是性在目曰見在耳曰聞在鼻齅香在口談論在手執捉在足運奔即告子生之謂性之說也且如手執捉若執刀胡亂殺人亦可為性乎龜山舉龎居士云神道妙用運水般柴以此徐行後長亦坐此病不知徐行後長乃謂之弟疾行先長則為不弟如曰運水般柴即是妙用則徐行疾行皆可謂之弟耶【人傑】
問釋氏作用是性曰便只是這性他說得也是孟子曰形色天性也惟聖人然後可以踐形便是此性如口會說話說話底是誰目能視視底是誰耳能聽聽底是誰便是這箇其言曰在眼曰見在耳曰聞在鼻齅香在口談論在手執捉在足運奔徧現俱該法界收攝在一微塵識者知是佛性不識喚作精魂他說得也好又舉楞嚴經波斯國王見恒河沙一段【云云】所以禅家說直指人心見性成佛他只要你見得言下便悟做處便徹見得無不是此性也說存養心性養得來光明寂照無所不徧無所不通唐張拙詩云光明寂照徧河沙凡聖含靈共我家【云云】又曰實際理地不受一塵佛事門中不舍一法他箇本自說得是所養者也是只是差處便在這裏吾儒所養者是仁義禮智他所養者只是視聽言動儒者則全體中自有許多道理各自有分别有是非降衷秉彛無不各具此理他只見得箇渾淪底物事無分别無是非横底也是竪底也是直底也是曲底也是非理而視也是此性以理而視也是此性少間用處都差所以七顛八倒無有是處吾儒則只是一箇真底道理他也說我這箇是真實底道理如云惟此一事實餘二則非真只是他說得一邊只認得那人心無所謂道心無所謂仁義禮智惻隱羞惡辭遜是非所爭處只在此吾儒則自天命之謂性率性之謂道以至至誠盡人物之性贊天地之化育識得這道理無所不周無所不徧他也說我這箇無所不周無所不徧然眼前君臣父子兄弟夫婦上便不能周徧了更說甚周徧他說治生產業皆與實相不相違背【云云】如善財童子五十三參以至神鬼神仙士農工商技藝都在他性中他說得來極闊只是其實行不得只是諱其所短強如此籠罩去他舊時瞿曇說得本不如此廣闊後來禅家自覺其陋又翻轉窠臼只說直指人心見性成佛【僴】
昨夜說作用是性因思此語亦自好雖云釋氏之學是如此他却是真箇見得真箇養得如云說話底是誰說話底是這性目視底是誰視底也是這性聽底是誰聽底也是這性鼻之聞香口之知味無非是這箇性他凡一語默一動息無不見得此性養得此性或問他雖見得如何能養曰見得後常常得在這裏不走作便是養今儒者口中雖常說性是理不止於作用然却不曾做他様存得養得只是說得如此元不曾用功心與身元不相管攝只是心麄若自早至暮此心常常照管甚麽次第這箇道理在在處處發見無所不有只是你不曾存得養得佛氏所以行六七百年其教愈盛者緣他也依傍這道理所以做得盛他却常在這身上他得這些子即來欺負你秀才你秀才無一人做得似他今要做無他只說四端擴充得便是孟子說存心養性其要只在此凡有四端於我者知皆擴而充之矣若火之始然泉之始達學者只要守得這箇如惻隱羞惡辭遜是非若常存得這惻隱之心便養得這惻隱之性若合當愛處自家却不起愛人之心便是害了那惻隱之性如事當羞惡自家不羞惡便是傷害了那羞惡之性辭遜是非皆然人能充無欲害人之心而仁不可勝用矣人能充無受爾汝之實無所往而不為義也只要就這裏存得養得所以說利與善之間只爭這些子只是絲髪之間如人靜坐忽然一念之發只這箇便是道理便有箇是與非邪與正其發之正者理也雜而不正者邪也在在處處無非發見處只要常存得常養得耳【僴】
佛家作用引罽賓王問某問他初說空今却如此曰既無理亦只是無聽亦此不聽亦此然只是認得第二箇然他後來又不如此說傅大士【云云】曰他雖不如此然卒走此不得曰然【可學】
問儒釋曰據他說道明得心又不曾得心為之用他說道明得性又不曾得性為之用不知是如何又問不知先從他徑處入然後却歸此曰若要從徑入是猶從近習求言職須是見他都無所用【泳】
佛家說會萬物於一己若曉得這道理自是萬物一體更何須會若是曉不得雖欲會如何會得【恪】
佛氏見影朝說這箇暮說這箇至於萬里錯綜如此却都不知【方】
釋氏先知死只是學一箇不動心告子之學則是如此【端蒙】
凡遇事先須識得箇邪正是非盡掃私見則至公之理自存大雅云釋氏欲驅除物累至不分善惡皆欲掃盡云凡聖情盡即如知佛然後來往自由吾道却只要掃去邪見邪見既去無非是處故生不為物累而死亦然曰聖人不說死已死了更說甚事聖人只說既生之後未死之前須是與他精細理會道理教是胡明仲侍郎自說得好人生物也佛不言生而言死人事可見佛不言顯而言幽釋氏更不分善惡只尊向他底便是好人背他底便入地獄若是箇殺人賊一尊了他便可生天大雅云于頔在傳燈録為法嗣可見日然【大雅】
佛書多有後人添入初入中國只有四十二章經但此經却有添入者且如西天二十八祖所作偈皆有韻分明是後人增加如楊文公蘇子由皆不悟此可怪又其文字中至有甚拙者【云云】如楞嚴經前後只是說呪中間皆是增入蓋中國好佛者覺其陋而加之耳【可學○以下論佛經】
佛初止有四十二章經其說甚平如言弹琴弦急則絶慢則不響不急不慢乃是大抵是偷得老莊之意後來達麽出來一齊掃盡至楞嚴經做得極好【柳宗元六祖塔銘有中外融有椊孔習○方子】
達麽未來中國時如遠肇法師之徒只是談莊老後來人亦多以莊老助禅古亦無許多經西域豈有韻諸祖相傳偈平仄押韻語皆是後來人假合
問心經如何曰本大般若經六百卷心經乃是節本曰他既說空又說色如何曰他蓋欲於色見空耳大抵只是要鶻突人如云實際中不立一法又云不捨一法【此佛經語記不全】之類皆然問刼數如何曰他之說亦說天地開闢但理會不得某經云到末刼人皆小先為火所燒成刼灰又為風所吹又為水所淹水又成沬地自生五穀天上人自飛下來喫復成世界他不識隂陽便恁地亂道問佛默然處如何曰是他到處曰如何與灑掃應對合曰蓋言精粗無二曰活潑潑地是禅語否曰不是禅語是俗語今有儒家字為佛家所竊用而後人反以為出於佛者如寺精舍之類不一【可學】
佛書中說六根六塵六識四大十二緣生之類皆極精巧故前輩學佛者謂此孔子所不及今學者且須截斷必欲窮䆒其說恐不能得身已出來【方子録比此○】他底四大即吾儒所謂魂魄聚散十二緣生在華嚴合論第十三御卷佛說本言盡去世間萬事其後黠者出却言實隥理地不染一塵萬事門中不舍一法【可學】
華嚴合論精密【閎祖】
華嚴合論其言極鄙陋無稽不知陳了翁一生理會這箇是有甚麽好處也不會厭可惜極好底秀才只恁地被它引去了又曰其言旁引廣諭說神說鬼只是一箇天地萬物皆具此理而已經中本說得簡徑白直却被注解得越沒收殺或問金剛經大意曰他大意只在須菩提問云何注云何降伏其心兩句上故說不應注法王心不應色色生心應無所住而生其心此是答云何住又說若胎生若卵生若濕生若化生我皆令入無餘湼槃而滅度之此是答云何降伏其心彼所謂降伏者非謂欲遏伏此心謂盡降收世間衆生之心入它無餘湼槃中滅度都教你無心了方是只是一箇無字自此以後只管纒去只是這兩句如這桌子則云若此桌子非名桌子是名桌子若見諸相非相則見如來離一切相即名佛皆是此意要之只是說箇無【僴】
問龜山集中所荅了翁書論華嚴大旨不知了翁諸人何為好之之篤曰只是見不透故覺得那箇好以今觀之也是好也是動得人道夫曰只為他大本不立故偏了先生默然良久曰真所謂詖淫邪遁蓋詖者是它合下見得偏儒者之道大中至正四面均平釋氏只見一邊於那處都蔽塞了這是詖辭知其所蔽淫者是只見得一邊又却說得周遮浩瀚所以其書動數百卷是皆䧟於偏而不能返這是淫辭知其所䧟邪者是它見得偏了於道都不相貫屬這是邪辭知其所離遁者是它已離於道而不通於君臣父子都已棄絶見去不得却道道之精妙不在乎此這是遁辭知其所窮初只是詖詖而後淫淫而後邪邪而後離離而後遁要之佛氏偏處只是虚其理理是實理他却虚了故於大本不立也因問温公解禅偈却恐後人作儒佛一貫會了先生因誦之曰此皆佛之至陋者也妙處不在此又問遺書云釋氏於敬以直内則有之義以方外則未也道夫於此未安先生笑曰前日童蜚卿正論此以為釋氏大本與吾儒同只是其末異某與言正是大本不同因檢近思録有云佛有一箇覺之理可言敬以直内矣然無義以方外其直内者要之其本亦不是這是當時記得全處前者記得不完也又曰只無義以方外則連敬以直内也不是了又曰程子謂釋氏唯務上達而無下學然則其上達處豈有是邪亦此意學佛者嘗云儒佛一同某言你只認自家說不同若果是又何必言同只這靠傍底意思便是不同便是你底不是我底是了【道夫】
圓覺經只有前兩三卷好後面便只是無說後強添如楞嚴經當初只有那阿難一事及那燒牛糞時一呪其餘底皆是文章之士添那燒牛糞便如爇蕭様後來也有人祈雨後燒亦出此意也【義剛】
楞嚴經本只是呪語後來房融添入許多道理說話呪語想亦淺近但其徒恐譯出則人易之故不譯所以有呪者蓋浮屠居深山中有鬼神蛇獸為害故作呪以禁之緣他心靈故能知其性情制馭得他呪全是想法西域人誦呪如叱喝又為雄毅之狀故能禁伏鬼神亦如巫者作法相似又云汀州人多為巫若巫為祟則治之者全使不行沈存中記水中金剛經不濕蓋人心歸向深固所感如此因言後世被他佛法横入來鬼神也沒理會了又曰世人所謂鬼神亦多是喫酒喫肉漢見他戒行精潔方寸無累底人如何不生欽敬【閎祖】
維摩詰經舊聞李伯紀之子說是南北時一貴人如蕭子良之徒撰渠云載在正史然檢不見【伯紀子名縝讀書甚博○必大】
傳燈録極陋蓋真宗時一僧做上之真宗令楊大年刪過故出楊大年名便是楊大年也曉不得【義剛】
因語禅家云當初入中國只有四十二章經後來既久無可得說晉宋而下始相與演義其後義又窮至達麽以來始一切掃除然其初答問亦只分明說到其後又窮故一向說無頭話如乾屎橛柏樹子之類只是胡鶻突人既曰不得無語又曰不得有語道也不是不道也不是如此則使之東亦不可西亦不可置此心於危急之地悟者為禅不悟者為顛雖為禅亦是蹉了蹊徑置此心於别處和一身皆不管故喜怒任意然細觀之只是於精神上發用問渠既一向說空及其作用又只是氣曰作用是心亦是氣渠自錯認了渠雖說空又要和空皆無如曰空生大覺中之類昔日了老專教人坐禅杲老以為不然著正邪論排之其後杲在天童了老乃一向師尊禮拜杲遂與之同及死為之作銘問渠既要清淨寂㓕如何不坐禅曰渠又要得有悟杲舊甚喜子韶及南歸貽書責之以為與前日不同今其小師録杲文字去正邪論與子韶書亦節却問病翁墓志中說官莆田事如何曰佛家自說有體無用是渠言如此依實載之問禅僧有鳴皷升坐死者如何曰世念既去自知得只是能揠不卧床席耳别無它說【可學○以下禅學】
禅只是一箇呆守法如麻三斤乾屎橛他道理初不在這上只是教他麻了心只思量這一路專一積久忽有見處便是悟大要只是把定一心不令散亂久後光明自發所以不識字底人才悟後便作得偈頌悟後所見雖同然亦有深淺某舊來愛問參禅底其說只是如此其間有會說者却吹嘘得大如杲佛日之徒自是氣魄大所以能鼓動一世如張子韶汪聖錫輩皆北面之【閎祖】
或問禅家說無頭當底說話是如何曰他說得分明處却不是只内中一句黑如者便是他要緊處於此曉得時便盡曉得他又愛說一般㝡險絶底話如引取人到千仭之崖邊猛推一推下去人於此猛省得便了或曰不理會得也是一事不了曰只此亦是格物【祖道】
郭德元問禅者云知之一字衆妙之門它也知得這知字之妙曰所以伊川說佛氏之言近理謂此類也它也微見得這意思要籠絡這箇道理只是它用處全差所以都間斷相接不著僴問其所謂知正指此心之神明作用者否曰然郭又問圭峯云作有義事是省悟心作無義事是狂亂心狂亂由情念臨終被業牽省悟不由情臨終能轉業又自注云此義非仁義之義乃理義之義甚好笑曰它指仁義為恩愛之義故如此說他雖說理義何嘗夢見其後杲老亦非之云理義之義便是仁義之義如何把虚空打做兩截【僴】
僧家所謂禅者於其所行全不相應向來見幾箇好僧說得禅又行得好自是其資質為人好耳非禅之力也所謂禅是僧家自舉一般見解如秀才家舉業相似與行已全不相干學得底人有許多機鋒將出來弄一上了便收拾了到其為人與俗人無異只緣禅自是禅與行不相應耳僧家有云行解者行是行已解是禅也【璘】
禅僧自云有所得而作事不相應觀他又安有晬面盎背氣象只是將此一禅横置胷中遇事將出事了又收大抵只論說不論行昔日病翁見妙喜於其面前要逞自家話渠於開喜升座却云彦沖修行却不會禅寶學會禅却不修行所謂張三有錢不會使李四會使又無錢皆是亂說大抵此風亦有盛衰紹興間最盛閩中自有數人可嘆可嘆先王之道不明却令異端横出竪立【可學】
釋氏須灼然看得他底之非一出一入不濟事禅將作何用【振】
禅學一喝一棒都掀翻了也是快活却看二程說話可知道不索性豈特二程便夫子之言亦如此學而時習之不亦說乎看得好支離
學道又雜佛學者但歇一月工夫看誰邊有味佛氏只歇一月味便消了彼漸消則此漸進此是鈍工夫然却是法門也【方】
問德粹在四明曾到天章育王否曰到曰亦曾參禅否曰有時夜靜無事見長老入室亦覺心靜先生笑因問德光如何滕曰不問渠法門事自是大管人事先生曰皆如此今年往莆中弔陳魏公迴途過雪峯長老升堂說法且胡鶻過及至接人却甚俗只是一路愛便宜纔說到六七句便道仰山大王會打供想見宗杲也是如此又問人傑如何曰臨死只是漸消削先生曰它平日只理會臨行一節又却如此【可學雜論】
釋氏地水火風之說彼所謂地水如云魄氣火風如云魂氣又說火風先散地水後散則其疾不暴地水先散火風後散則其疾暴【德明】
釋氏地水火風粗而言之地便是體水便是魄火風便是魂他便也是見得這魂魄
釋氏說法身便是本性報身是其德業化身是其肉身問報身是如何曰是他成就效驗底說話看他畫毗盧遮那坐千葉蓮珠常富貴便如吾儒說聖人備道全美相似
魯可幾問釋氏因緣之說曰若看書作善降之百祥作不善降之百殃則報應之說誠有之但他說得來不是不是又問隂德之說如何曰也只是不在其身則在其子孫耳【道夫】
佛家不合將才作緣習緣習是說緣【可學】
禅家以父子兄弟相親愛處為有緣之慈如虎狼與我非類我却有愛及他【如以身飼虎】便是無緣之慈以此為真慈【淳○義剛同】
甘吉父問仁者愛之理心之德時舉因問釋氏說慈即是愛也然施之不自親始故愛無差等先生曰釋氏說無緣慈記得甚處說融性起無緣之大慈蓋佛氏之所謂慈並無緣由只是無所不愛若如愛親之愛渠便以為有緣故父母棄而不養而遇虎之饑餓則捨身以食之此何義理耶【時舉】
問佛法如何是以利心求曰要求清淨寂㓕超脱世界是求一身利便【可學】
釋氏之學務使神輕去其幹以為坐亡立脱之備其魄之未盡化者則流為膏液散為珠琲以驚動世俗之耳目非老子專氣致柔之謂也【僴】
因論釋氏多有神異疑其有之曰此未必有便有亦只是妖恠【方子】
佛家多有奪胎之說也如何見得只是在理無此【淳】問說禅家言性太陽之下置器處曰此便是說輪迴【可學】問禅家言性傾此于彼之說曰此只是偷生奪隂之說耳禅家言偷生奪隂謂人懷胎自有箇神識在裏了我却撞入裏面去逐了它我却受它血隂它說傾此于彼蓋如一破弊物在日下其下日影自有方圓大小却欲傾此日影為彼日影它說是人生有一塊物事包裹在裏及其既死此箇物事又會去做張三做了張三又會做王二便如人做官做了這官任滿又去做别官只是無這道理或舉世間有如此類底為問先生曰而今只是理會箇正理若以聞見所接論之則無了期又曰横渠說形潰反原以為人生得此箇物事既死此箇物事却復歸大原去又别從裏面抽出來生人如一塊黄泥既把來做箇弹子了却依前歸一塊裏面去又做箇弹子出來伊川便說是不必以既屈之氣為方伸之氣若以聖人精氣為物游魂為變之語觀之則伊川之說為是蓋人死則氣散其生也又是從大原裏面發出來【夔孫】
問輪迴之說當時如何起曰自漢以來已有此說話說得成了因就此結果曰不知佛祖已有此說否曰今佛經存者亦不知孰為佛祖之書厚之云或傳范淳夫是鄧禹後身曰鄧禹亦一好人死許多時如何魄識乃至今為他人某云呂居仁詩亦有狗脚朕之語曰它又有偷胎奪隂之說皆脱空【可學】
鄭問輪迴之說是佛家自創否曰自漢書載鬼處已有此話模様了元城語録載温公謂吾欲扶教耳温公也看不破只是硬恁地說【淳】
或有言修後世者先生曰今世不修却修後世何也【道夫】德粹問人生即是氣死則氣散浮屠氏不足信然世間人為惡死若無地獄治之彼何所懲曰吾友且說堯舜三代之世無浮屠氏乃比屋可封天下太平及其後有浮屠而為惡者滿天下若為惡者必待死然後治之則生人立君又焉用滕云嘗記前輩說除却浮屠祠廟天下便知向善莫是此意曰自浮屠氏入中國善之名便錯了渠把奉佛為善如修橋道造路猶有益於人以齋僧立寺為善善安在所謂除浮屠祠廟便向善者天下之人既不溺於彼自然孝父母悌長上做一好人便是善大抵今之佛書多是後世做文字者所為向見伯恭說曾看藏經其中有至不成說話者今世傳一二本經乃是其祖師所傳故士大夫好佛者多為簧鼓某問道家之說云出於老子今世道士又却不然今之傳莫是張角術曰是張陵見三國志他今用印乃陽平治都功印張魯起兵之所又有祭酒有都講祭酒魯以女妻馬超使為之其設醮用五斗米所謂米賊是也向在浙東祈雨設醮拜得脚痛自念此何以得雨自先不信某問漢時如鄭康成注二禮但云鬼神是氣至佛入中國人鬼始亂曰然【可學】
初西域僧來東漢時令鴻臚寺寄居後以為僧居因名曰寺寺是官寺非釋者取之【寺之起自此時○雄】
俗言佛燈此是氣盛而有光又恐是寶氣又恐是腐葉飛䖝之光蔡季通去廬山問得云是腐葉之光云昔人有以合子合得一團光來日看之乃一腐葉妙喜在某處見光令人撲之得一小蟲如蛇様而甚細僅如布線大此中有人隨汪聖錫到峨眉山云五更初去看初布白氣已而有圓光如鏡其中有佛然其人以手裹頭巾則光中之佛亦裹頭巾則知乃人影耳今所在有石號菩薩石者如水精狀於日中照之便有圓光想是彼處山中有一物日初出照見其影圓而映人影如佛影耳峨眉山看佛以五更初看【璘】
道謙言大藏經中言禅子病脾時只坐禅六七日減食便安謙言渠曾病坐得三四日便無事
雪峯開山和尚住山數年都無一僧到遂下山至半嶺忽有一僧來遂與之俱還先生曰若是某雖無人來亦不下山【文蔚】
王質不敬其父母曰自有物無始以來自家是換了幾箇父母了其不孝莫大於是以此知佛法之無父其禍乃至於此使更有幾箇如王質則雖殺其父母亦以為常佛法說君臣父子兄弟只說是偶然相遇趙子直戒殺身又末為因報之說云汝今殺他他再出世必殺汝此等言語乃所以啟其殺身蓋彼安知不說道我今可以殺汝必汝前身曾殺我【賀孫○以下論釋氏滅人倫之害】
佛家說要廢君臣父子他依舊廢不得且如今一寺依舊有長老之類其名分亦甚嚴如何廢得但皆是偽【義剛】
問釋氏之失一是自利厭死生而學大本已非二是滅絶人倫三是逕求上達不務下學偏而不該曰未須如此立論【人傑】
次日因余國秀解物則語及釋氏先生曰他佛家都從頭不識只是認知覺運動做性所以鼓動得許多聰明豪傑之士緣他是高於世俗世俗一副當汙濁底事他是無了所以人兢趨他之學元初也不如此佛教初入中國只是修行說話如四十二章經是也初間只有這一卷經其中有云佛問一僧汝處家為何業對曰愛弹琴佛問絃緩如何曰不鳴矣弦急如何曰聲絶矣急緩得中如何曰諸音普矣佛曰學道亦然心須調適道可得矣初間只如此說後來達麽入中國見這般說話中國人都會說了遂換了話頭專去面壁靜坐默照那時亦只是如此到得後來又翻得許多禅底說話來盡掉了舊時許多話柄不必看經不必靜坐越弄得來闊其實只是作弄這些精神或曰彼亦以知覺運動為形而下者以空寂為形而上者如何曰便只是形而下者他只是將知覺運動做玄妙
