卷八

       宋　熊　節　撰
       熊剛大　註
       說【說者解說其義】
       養心亭說【此篇言養心在於寡慾寡而又寡以至於无則聖人地位】濓溪先生
       孟子曰【孟軻氏云】養心莫善於寡欲【欲者人所不能无但保養此心莫盡善於鮮有其欲心】其為人寡欲【為人苟自能鮮有欲心則不為外物轉移】雖有不存焉者寡矣【此心雖或有不存處亦少】其為人多欲【為人苟至多其欲心必為外物轉移】雖有存焉者寡矣【此心雖或有存時亦少】予謂養心【我言保養此心】不止於寡而存耳【不止是使欲少而後心自存】蓋寡焉以至於無【自始焉之少欲以至終焉之无欲】無則誠立明通【无欲則真實无妄而此心之誠以立誠立則本體清明无不透徹】誠立賢也【无欲是由寡以至於无无則真實无妄是用功於此者故方是賢者之事】明通聖也【至於誠立則本體清明无不透徹是又聖人地位矣】是賢聖非性生【如此則曰賢曰聖非由性分生出】必養心而至之【皆必保養此心而後能至】養心之善有大焉【保養此心之盡善而其大者】如此存乎其人而已【若是者亦惟在乎人用功於此而已】張子宗範【張姓宗範其字】有行有文【既有德行又有文章】其居背山面水【所居之後則背山前則面水】山之麓構亭【於山之林木幽暗中創亭】甚清净【甚清而潔】予偶至而愛之【我偶來此山而甚愛此亭】因題曰養心【因題其扁以養心二字】既謝【張宗範既來相謝】且求說【且索予所謂養心之義】故書以勉【故寫此說以勉其進也】
       愛蓮說【此篇形容蓮花出於淤泥而不染其汚真可為花中之君子矣】
       水陸草木之花【生於水生於地若草若木之花】可愛者甚蕃【所可好者甚多】晉陶淵明獨愛菊【晉朝陶潛字淵明獨好菊花】自李唐來【自唐以來君姓李故曰李唐】世人甚愛牡丹【世之人皆好牡丹】予獨愛蓮之出於淤泥而不染【我獨好蓮花生於淤泥之中而色不緇染淤音於】濯清漣而不妖【浣於清水之中而花不妖冶】中通外直【其莖中虚而通外勁而直】不蔓不枝【不如草之延蔓不如木之有枝】香遠益清【香愈遠而愈清】亭亭净植【亭亭立貌潔净而植】可遠觀而不可褻翫焉【可以遠看不可近翫䙝音薛】予謂菊【我言菊】花之隱逸者也【花之清幽如隱逸者】牡丹【我言牡丹】花之富貴者也【花之艶麗如富貴者】蓮【是蓮花】花之君子者也【花之貞潔如君子也】噫【嗟嘆語】菊之愛【菊之好】陶之後鮮有聞【陶淵明之後少有聞愛也者】蓮之愛【蓮之好】同予者何人【與我同者誰】牡丹之愛【牡丹之好】宜乎衆矣【宜其皆如是也】
       保身說【此篇論明哲保身之道深責漢末諸賢危言取實禍之非】司馬先生
       天下有道【有道之世】君子揚于王庭【君子之人奮揚於朝廷之上】以正小人之罪【則能糾正小人邪惡之罪】而莫敢不服【即无不服】天下無道【濁亂之世】君子囊括不言【君子之人以有言為戒猶謹結囊口而不出也】以避小人之禍【所以然者恐中小人簧口之害】而猶或不免【如此尚不能自免】黨人【朋黨之人指漢末李膺范滂輩言也】生昏亂之世【生於昏闇濁亂之世】不在其位【不安厥位】四海横流【天下汚濁之波汎濫洋溢】而欲以口舌救之【而膺輩不察其禍乃欲以言語而挽其末流之弊】臧否人物【自相褒貶議人品之善惡否音鄙】激濁揚清【汚濁者激而去之清潔者揚而起之】撩虺蛇之頭【譬之蛇虺蟲之傷人者也而撥其首】踐虎狼之尾【虎狼獸之傷人者也而履其尾】以至身被淫刑【至於身罹淫濫之刑】禍及朋友【其流禍貽及同志之人】士類殱滅【善類皆為之陷害殱漸平聲】而國隨以亡【而國不旋踵而滅亡】不亦悲乎【可哀也哉】夫惟郭泰【郭姓泰名諸賢中如泰者獨遠黨害】既明且哲【是時所謂明知之人】以保其身【能保全其終身者也】申屠蟠【申屠姓蟠名諸賢中如蟠者獨遠黨害】見幾而作【是易所謂於事之未著翻然而悟】不俟終日【而不待終日者也】卓乎其不可及已【若二人者卓卓乎出於衆人之右是豈易及也哉】
       用法說【此篇言為政當使寛猛相濟則其政和】
       漢家之法已嚴矣【漢室之用法可謂極嚴】而崔寔猶病其寛【姓崔名寔政論一篇且病其法失於寛縱】何哉【何耶】蓋衰世之君【世衰主弱】率多柔懦【大率皆柔而无斷懦而不立】凡愚之佐【凡下愚昧之人為之輔佐】唯知姑息【但務姑且安息】是以權幸之徒【所以權貴寵幸之徒】有罪不坐【有罪而不能加之以罪】豪猾之民【豪俠姦猾之百姓】犯法不誅【麗於刑而不能誅之以刑】仁恩所施【其仁愛恩澤之所加】止於目前【終於眼前近幸之人】奸宄得志【故姦賊之徒得逞其欲】紀綱不立【小曰紀大曰綱國之紀綱不能振立】故崔寔之論【寔之為政論】以矯一時之枉【以矯正一時用法之枉】非百世之通義也【非是百世通行之義也】孔子曰【夫子云】政寛則民慢【為政失之寛縱則民敢慢侮】慢則糾之以猛【慢侮則必繩糾以威猛】猛則民殘【太威猛則將殘暴於民】殘則施之以寛【殘暴則又施放之以寛柔】寛以濟猛【寛柔而復濟之以威猛】猛以濟寛【威猛而復濟以寛柔】政是以和【剛柔相濟皆適乎中政用此得其和平】斯不易之常道矣【此可為百世不變常行之道矣】
       元亨利貞說【此篇言元亨利貞四者有心性情三者之分】文公先生
       元亨利貞性也【元者生物之始亨者生物之通利者生物之遂貞者生物之成天之性也】生長收藏情也【元主春生亨主夏長利主秋收貞主冬藏天之情也長上聲】以元生以亨長以利收以貞藏者心也【即此元以生物即此亨以長物即此利以遂物即此貞以成物天之心也】仁義禮智性也【得天德之元為性之仁得天德之亨為性之義得天德之利為性之禮得天德之貞為性之智人之性也】惻隱羞惡辭遜是非情也【仁發見為惻隱義發見知羞惡禮發見能辭遜智發見别是非人之情也】以仁愛以義惡以禮讓以智知者心也【即仁而愛即義而惡即禮而讓即智而知人之心也惡烏去聲】性者心之理也【性乃此心之理】情者心之用也【情乃此心之用】心者性情之主也【心統性情而為之主也】程子曰【伊川云】其體則謂之易【其體則名之曰易】其理則謂之道【其理則名之曰道】其用則謂之神【其妙用不測則謂之神】正謂此也【正言是也】又曰【又言】言天之自然者【出於天自然之理】謂之天道【名曰天道】言天之付與萬物者【論上天之賦予萬物者】謂之天命【名曰天命】又曰天地以生物為心【天地之德主生故以生物為心】亦謂此也【亦言是也】
       盡心說【此篇言性乃理之全體而其於心人惟有所蔽則不能盡必當會通貫徹而无所遺】
       盡其心者【能全盡此心之理】知其性也【是能知所受之性】知其性則知天矣【能知所受之性是知所賦之天矣】言能盡其心【云盡此心】是知此性【乃知此性】知此性則知天也【知此性便知此天】蓋天者理之自然【天乃自然而然之理】人之所由以生者也【人自此則有此生】性者理之全體【性乃是理所全之體】而人之所得以生者也【人因具是理而得生也】心則人之所以主於身而具是理者也【心乃具衆理而統乎一身者也】天大無外【故理大而无所對】而性禀其全【而此性獨禀其全】故人之本心【故在人此心】其體廓然【其本體廓然其大廓顆入聲】亦無限量【无所不包寧有窮盡】惟其梏於形氣之私【人惟局於形體氣質之偏】滯於聞見之小【拘於所聞所見之淺】是以有所蔽而不盡【是以此心為物欲蔽塞不能全盡其理】人能即事即物【苟能隨一事一物】窮究其理【各有以窮極其理】至於一日【則一日】會通貫徹【混會融貫明通透徹】而無所遺焉【而一无所遺焉】則有以全其本心廓然之體【則斯能全此心至大之體】而五行之所以為性【得五行之秀而為性】與天之所以為天者【與天理之自然者】皆不外乎此【並不越於是】而一以貫之矣【曰心曰性曰天自可貫而一矣】
       孝悌說【此篇言性則以仁為孝悌之本言行則以孝悌為行仁之本】
       或曰【或謂】程子以孝悌為行仁之本【程伊川以孝於父母悌於長上為行仁之根本】又曰論性則以仁為孝悌之本【言仁則復以仁為孝弟之根本】何也【是如何】曰仁之為性【言仁為性之根】愛之理也【愛之道理】其見於用【其發於用】則事親從兄【始于孝於親弟於兄】仁民愛物【終于仁乎民愛乎物】皆其為之之事也【皆其行仁之事也】此論性以仁為孝悌之本者然也【仁是本根孝弟皆由是次第而推故曰論性以仁為孝弟之本如此】但親者我之所自出【但父母吾身之所由生】兄者同出而先我【兄者與我同出於父母而先生於我】故事親而孝【事親而能盡其孝】從兄而弟【從兄而能盡其弟】乃愛之先見而尤切者【又愛之所當先而愈切於己者】若君子以此為務【如君子能即是為先務】而力行之【而篤於行】至於行成而德立【孝弟之行既盡而仁之德由是而立行去聲】則自親親而仁民【則由事親從兄而仁民】仁民而愛物【又自仁民而推其愛於物】其愛有差等【厚於親而薄於民厚於民而薄乎物固有差等之殊】其施有漸次【先於親而後乎民先於民而後乎物又有漸次之序】而為仁之道【而行仁之道】生生而不窮矣【生生不息】此學孝弟所以為仁之本也【學孝與弟又所以為行仁之本蓋由仁而論孝弟自是仁發出故言仁為孝弟之本由事親從兄仁民愛物而論則孝親弟兄仁民愛物自此而發故言孝弟乃行仁之本學者能沉潛涵泳則得之矣】
       仁說【此篇言仁包義禮智三者无所不實曰愛曰公此特仁中之一事未足名仁之全體】
       人之性【人有此生便有此性】仁義禮智【曰仁曰義曰禮曰智】四德具焉【四者之德咸具于中】其愛之理則仁也【仁主於愛愛之理則為仁】宜之理則義也【義主於宜宜之理則為義】讓之理則禮也【禮主於讓讓之理則為禮】知之理則知也【智主於知知之理則為知上知音智】是四者雖未形【曰愛曰宜曰讓曰知雖未發見】而其理固根於此【而其理己萌于内】則體實具於此矣【則其本體亦在乎内】性之中只有是四者【一性之中只有仁義禮智】萬善皆管乎是焉【萬善於此而管攝焉】而所謂愛之理者【所言愛之理】是乃天地生物之心【是即天地生育萬物之心】而其所由生者也【人生得天地生物之心具於心而為性則愛之理也】故仁為四德之長【四德之序仁為其首】而又所以兼包焉【而其體包義禮智】惟性之中【惟其一性之内】有是四者【有此四德】故其發見於外【則其形著于外】於情則為惻隱羞惡辭遜是非之端【是則謂之情形著之初則謂之端有惻然其隱則是仁發見之初知愧知惡則是義發見之初或辭或遜則是禮發見之初辨是辨非則是智發見之初】而所謂惻隱者【但所言惻隱一端】亦未嘗不貫通焉【又何曾弗通貫羞惡辭遜是非之三端】此性情之所以為體用【以性而言仁為體而義禮智其用以情而言惻隱為體而羞惡辭遜是非其用】而心之道【此心之道】則主乎性情者也【具此理則為性發此理則為情而又為性情之主】人惟己私蔽之【人為私欲蔽固】以失其性之理而為不仁【失其本性之道理故發於外者不能推此仁】甚至於為忮為忍【極而為狠暴為殘忍忮音至】是豈人之情也哉【此豈是人本然之情由仁而發者】是以為仁【所以求仁】莫要乎克己【无先乎克去己私】己私既克【已之私既克去】則廓然大公【則洞然至公廓顆入聲】而其愛之理【而愛之道理】素具於性者【常具於性之中者】無所蔽矣【无所蔽塞】則與天地萬物【則大而天地次而萬物】血脉貫通【生生一脉常相流通】而其用亦無不周矣【是仁之用无不周徧】故指愛以名仁【直指愛為仁】則迷其體【以情為性則失其體】而愛之理則仁也【愛之道理者則是本體之仁】指公以為仁【直指公為仁】則失其真【公未便是仁則失其仁之本】而公者人之所以能仁也【蓋公則此理流通而能仁】夫静而仁義禮智之體具【静而見諸心是四者皆性之德】動而惻隱羞惡辭遜是非之端達【動而達諸用此四者皆情之初】其名義位置【其得名之義如愛曰仁宜曰義之類與位序布置如先仁次義次禮次智之類】固不容相奪倫【其次序倫理固不可奪】然而【轉語】唯仁者為能推之而得其宜【惟有此仁推之而至於得其所宜】是義之所存者也【即是仁中之義之所在】唯仁者為能恭儉而有節【惟仁人至於恭儉而有限節】是禮之所存者也【是即仁中之禮之所在】唯仁者為能知覺而不昧【惟仁人至於知覺而罔所昧】是智之所存者也【是即仁中之智之所在】此可見其兼包而貫通者【此可知其仁包義禮智惻隱貫通夫羞惡辭遜是非】是以孟子於仁【所以孟軻於仁】統言之曰【統而謂之】仁人心也【以仁為人之心蓋仁該四德心具衆理】亦猶在易【又如易經】乾坤四德【乾坤元亨利貞之四德】而統言乾元坤元也【只總言乾元坤元元即仁也亦包亨利貞三德】然則【轉語】在學者其可不以求仁為要【在後學可不推本而以求仁為先】而為仁其可不以克己為道乎【求仁之方可不以克去己私為務哉】
       録【録者紀録其事】
       雍行録【此篇言人之見識各有差等】　　　　伊川先生
       元豐庚申歲【元豐年號也庚申之歲】予行雍華間【我行雍華之中】關西學者【關西路為學之人】相從者六七人【從予之遊者凡七人】予以千錢掛馬鞍【吾以錢一千懸於馬鞍之上】比就舍則亡矣【近歸家則此錢已无】僕夫曰【僕輩且言】非晨裝而亡之【非是早間裝束行李而失之】則涉水而墜之【則是渡水之時墜於溪矣】予不覺嘆曰【吾不覺形諸嗟嘆而言曰】千錢可惜【失錢一千誠為可惜】坐中二人應聲曰【同席之中有二客應聲而言曰】千錢亡去【一千之錢忽至亡失】甚可惜也【誠是可惜】次一人曰【又有一客言曰】千錢微物【一千之錢其利微細】何足為意【何必累吾心哉】後一人曰【後至一客言曰】水中囊中【不在水之中則在囊之中】可以一視【皆可一觀】人亡人得【一人失之一人得之】又何嘆乎【又何必形於嘆耶】予曰【我云】使人得之【吾既失之人或得之】則非亡也【則不可以亡言矣】而嘆夫有用之物【私竊自嘆錢者物之有用者也】若沉水中【若落之於水】則不復為用矣【則不可再用矣】至雍以語呂與叔曰【至於雍以此與呂與叔言】人之器識固不同【謂器足以用世識足以察事人之器識固有不同】自上聖至於下愚【上自聖人下至愚人】不知有幾等【聖與愚高下不知有幾等】同行者數人耳【與吾同遊凡六七人】其不同者如此也【一人一見其不相同有如是矣】與叔曰【呂與叔答云】夫數子之言何如【六七人之言何者為是】予曰【我謂】最後者善【其後至一人之語為至善】與叔曰【呂與叔云】誠善矣【其言誠是矣】然觀先生之言【但以先生有用之說參之後至一人之言】則見其有體而無用也【則見其為知大體之所在而不知其用之不可亡也】予因書而誌之【吾因是書而記之】後十五年【自是而後又十五年】因閲故編【因觀舊書】偶見之【偶見此誌】思與叔語【時呂與叔已死】不幸早死【不幸先已下世】為之泣下【因為之隕其淚】
       書近思録【此篇言集周程張四先生之遺言以其關於是道之大體切於日用之間
       所為後學入道之方】　　　　　　　文公先生
       淳熙乙未之夏【淳熙年號乙未歲之夏】東萊呂伯恭【呂姓伯恭字東萊其號也】來自東陽【東陽婺州自婺州來】過予寒泉精舍【過於文公寒泉之書院】留止旬日【留之居十餘日】相與讀周子程子張子之書【相與共讀濓溪明道伊川横渠四君子之書】嘆其廣大閎博【嘆其具載是道廣大而不可究浩博而不可求】若無津涯【茫無涯㟁】而懼夫初學不知所入也【慮初學之人不知入道之方】因共掇取其關於大體【因與共采輯其有關是道之大體】而切於日用者【而實切於平日之受用者】以為此編【集為是編】緫六百一十二條【緫六百餘條】分四十卷【分為四十卷】蓋凡學者所以求端用力【凡志學之士求其端緒而篤於用功】處己治人之要【即之處己推以治人之道】與夫辨異端觀聖賢之大略【與辨異端似是之非究聖賢操修之實】皆粗見其梗㮣【皆可略見其大槩】以為窮鄉晚進【私竊自謂鄉閭後學】有志於學【有志於吾儒之學】而無明師良友以先後之者【雖无賢師良友相為先後而訓迪之】誠得此而玩心焉【苟得是一編而玩味於心焉】亦足以得其門而入矣【亦可以窺見道學之門戶而深造之矣】如此【初意若是】然後求諸四君子之全書【而後求之周張二程先生之遺書】沉潛反復【深潛思索反復推究】優柔厭飫以取其博而反諸約焉【徐讀飽味取之浩博撮其簡要】則其宗廟之美【譬之宗廟之美好】百官之富【百官之富盛人之不得其門而入者】庶乎其有以盡得之【觀此書後庶幾可以盡得之矣】若憚煩勞【若夫所謂畏探索之煩勞】安簡便【惟相安於簡便】以為取足於此而可【以言具足於是而不復更加窮理工夫】則非今日所纂集此書之意也【又豈吾今日采輯是書之本意哉】五月五日朱熹謹識辯【辯者辯論其非】
       無極辯【此篇力排陸象山言無極之非盖无極而太極也者是无形而有理也】文公先生
       來書反復【象山所寄之書反復其語】其於無極太極之辯詳矣【於无極而太極之辯論已詳備矣】然以某觀之【但以我觀此】伏羲作易【伏羲始著易之畫】自一畫以下【從一畫而下至於六畫】文王演易【至周文王推而演之為易之辭】自乾元以下【從乾卦大哉乾元而下至於六十四卦】皆未嘗言太極也【皆未嘗指言太極】而孔子言之【至孔子作辭繫易始言易有太極】孔子贊易【孔子贊述易道】自太極以下【從所謂易有太極一句而下】未嘗言無極也【未嘗指言无極】而周子言之【至周濓溪太極圖始言无極而太極】夫先聖後聖【先聖人後聖人】豈不同條而共貫哉【豈不同其條共其貫】既蒙不鄙而教之【既不相鄙薄而垂教】某敢不盡其愚也【可不盡攄愚見】且夫大傳太極者何也【且易大傳所言太極謂何】即兩儀四象八卦之理【即兩儀四象八卦所以然之理】具於三者之先【而太極則在兩儀四象八卦之先】而藴於三者之内也【復藴藏於兩儀四象八卦之中】聖人之意【夫子之意】正以究竟至極【正是窮究是理之至極】無名可名【无得而名】故特謂之太極【故以太極一字名之】猶曰【如謂】舉天下之至極【舉天下之言至極者】無以加此云爾【无可加於是】初不以其中而命之也【初不即中字而名之也】至如北極之極【至若在天北辰之極】皇極之極【洪範皇極之極】民極之極【周禮民極之極】諸儒雖有解為中者【諸儒注書固有訓為中者】蓋以此物之極【蓋謂此物之極至】常在此物之中【常在物之中四面到此取正】非指極字【不是指出此極】而訓之以中也【名之以中】極者至極而已【極者至極之理】以有形者言之【即有形象者言之】則其四方八面【四方者東西南北方八面者四方合四隅而數之】合湊將來【方方面面皆來】都無向背【无向无背】一切停匀【一一均平以此取正】故謂之極耳【至極更无去處故謂之極】後人以其居中【後之儒者即其居於中】而能應四外【而能應乎四方之外】故指其處以中言之【故指其所在以中言之】非以其義【不是以其字義】為可訓中也【可以訓為中】至於太極【至於太極二字】則又初無形象方所之可言【欲見而无形象欲尋而无方所不可得而名言也】但以此理至極【但即是理之極至】而謂之極耳【故名之曰極是即所謂无極而太極】今乃以中名之【今乃遽即中之一字以訓之】則是所謂理有未明【其於言太極之理有未能明】而不能盡乎人言之意者一也【而弗克悟乎人言之意者一】通書理性命章【周子通書理性命一章】其首二句言理【初兩句專說理】次三句言性【下三句專說性】次八句言命【下八句專言命】故其章内【一章之内】無此三字【無理性命三字】而特以三字【而特即理性命三字】名其章以表之【名此一章表而出之】則章内之言【其一章之言】固已各有所屬矣【各各皆有所主】蓋其所謂靈【所言匪靈弗瑩】所謂一者【所言二本則一】乃為太極【靈乃此心太極之至靈一乃是理之極所謂理化】而所謂中者【所謂中之一字】乃氣禀之得中【是形生後禀天地之氣而得乎剛柔之中】與剛善剛惡【所禀剛之好者為義剛之惡者為暴狠之屬】柔善柔惡者為五性【柔善者為慈祥柔之惡者為懦弱之類中與剛善剛惡柔善柔惡是謂五性】而屬乎五行【已上五者之性不同莫非五行之參差為之】初未嘗以是為太極也【何嘗即此中為太極】且曰【今象山且謂】中焉止矣【中焉止矣一句】而又下屬於二氣五行【又下係乎隂陽之二氣金木水火土之五行】化生萬物之云【化化生生萬物】是亦復成何等文字義理乎【象山此言不知何等文字義理如此】今來喻乃指其中者為太極【今來喻乃指此中字便為太極】而屬之下文【而謂之連屬下文二氣五行化生萬物】則又理有未明【則又太極之理有未能明】而不能盡乎人言之意者二也【而弗克悟乎人言之意者二】若論無極二字【如論周子无極二字】乃是周子灼見道體【乃是濓溪洞見是道之本體】說出人不敢說者【言人所不能言者】令後之學者【使後世學者】曉然見得太極之妙【了然見太極之妙】不屬有無【有非真有无非果无】不拘方體【无方可求无體可見】若於此看得破【如就此窺見得透】方見得此老【方知此濂溪翁】真得千聖以來不傳之秘【真是心會上聖以來不曾傳授之祕訣】非但架屋上之屋【非特如象山所言无極而太極是屋上架屋】疊牀上之牀而已也【牀上又疊牀也】今必以為不然【今必為不如此】則是理有未明【則太極之理有未能明】而不能盡乎人言之意者三也【而弗克悟乎人言之意者三】至於大傳【易之繫辭】既曰【既言】形而上者謂之道矣【著而在上名之曰道】而又曰【復言】一隂一陽之謂道【一隂一陽循環不已名之曰道】此豈真以隂陽為形而上者哉【豈是果以隂陽為形上之道】正所以見一隂一陽【於此見得隂之與陽】雖属形器【雖不過属形下之器】然其所以一隂一陽者【謂一隂一陽所以互根者】是乃道體之所為也【是乃太極之使然也】故語道體之至極【故言是道本體之至極者】則謂之太極【則名之為太極】語太極之流行【言太極之流行於一隂一陽間】則謂之道【則名之曰道】雖有兩名【太極與道雖有二名】初無兩體【非有二體】周子所以謂之無極【濂溪所以言无極而太極】正以其無方所形狀【无方所之可求无形狀之可見】以為在無物之前【謂其在於未有萬物之前】而未嘗不立於有物之後【則有萬物之後此理未嘗不在】以為在隂陽之外【謂其在於隂陽之外】而未嘗不行於隂陽之中【則隂陽之運行此理未嘗不在】以為通貫全體【謂其通前後貫外内而為全體】無乎不在【无所往而不在】又初無聲臭影響之可言也【又无聲臭之可尋无影響之可見蓋前兩節是言無非真無後一節是言有非果有】今乃深詆無極之非【今象山顧乃深排无極之非】則是以太極【則以太極】為有形狀方所矣【為有形有狀有方有所】直以隂陽為形而上者【便指一隂一陽為形而上之道】則又昧於道器之分矣【所謂道形而上器形而下者又分别不分曉矣】又於形而上者之上【又且於形而上之上】復有况太極乎之語【又有所謂太極者】則是又以道上别有一物為太極矣【又是道之上復有一物名為太極蓋太極即形上之道而隂陽即形下之器不可指隂陽為形上也】此又理有未明【此亦太極之理有未能明】而不能盡乎人言之意者四也【而弗克悟乎人言之意者四】至某前書【至如我前日書】所謂不言無極【所謂不說無極】則太極同於一物【則太極不過只如一物】而不足為萬化根本【不足為天地萬化之根本】不言太極【不說太極】則無極淪於空寂【則無極淪入空寂之鄉】而不能為萬化之根本【而不能