卷八

為天地萬化之根本】乃是推本周子之意【此上六句乃是推明周子之微意】以為當時若不如此兩下說破【以為一時若不是將无極太極二者分别說出】則讀者錯認語意【則讀者誤認發言之意】必有偏見之病【則所見必徇於一偏】聞人說有【見人言有極】即謂之實有【便以為實有此】見人說無【見人言無極】即謂之真無耳【便以為真无此】自謂如此【我自謂如此數語】說得周子之意【道得濓溪之意】已是大故分明【已極分曉】老兄猶以為未穩【象山尚言未安】是又理有未明【是太極之理有未能明】而不能盡乎人言之意者五也【而弗克悟乎人言之意者五】來書又謂大傳明言易有太極【象山來書既說大傳分曉謂易有太極矣】今乃言無何耶【今乃說无極如何】此尤非所望於高明者【此愈非所望於天資高明之君子】老兄且謂大傳之所謂有【象山且說易繫之言有極】是果如兩儀四象八卦之有定位【果猶兩儀生四象四象生八卦各有定位】天地五行萬物之有常形耶【天地金木水火土與夫萬物各有常形耶此言有非果有本出於无也】周子之所謂無【濓溪之所謂无極】是果空虚斷滅【是果虚無寂滅】都無生物之理耶【盡無隂陽化生萬物之理耶此言無非真無實肇其有也】此又理有未明【此亦太極之理有未能明】而不能盡乎人言之意者六也【而弗悟乎人言之意者六】老子復歸於無極【老子言此身再歸於無極】無極乃無窮之義【无極是乃无窮盡之意】如莊生入無窮之門【猶莊子言入無窮極之門】以遊無極之野云耳【以遊無窮極之野老莊俱是虚無之學故其言相合如此】非若周子所言之意也【非如濂溪所言无極之意】今乃引之【今象山引老莊而言】而謂周子之言【且云濓溪之說】實出於彼【實自老子出】此又理有未明【此亦太極之理有未能明】而不能盡乎人言之意者七也【而弗悟人言之意者七也】高明以為如何【高明之見將謂若何】
       皇極辯【此篇力排孔安國以皇訓大以極訓中之失蓋皇極也者君道是也】
       洛書九數而五居中【洛書有九數而五位其中】洪範九疇而皇極居五【洪範有九疇而皇極居次五】故自孔氏傳註【自漢孔安國傳註洪範傳去聲】訓皇極為大中【以大訓皇以中訓極】而後之諸儒【而後來諸儒】一皆祖其說【並皆傳述其言】嘗以經之文義求之【曾即洪範之文字意義求之】有以知其必不然也【蓋知其斷不如此】蓋皇者君之稱也【皇乃人君之稱】極者至極之義【極乃至極无以復加之義】標凖之名【凖則可以示人之謂】常在物之中央【常常在物之中央】而四外望之以取正焉者也【四方之外皆觀望此取正者也】故以極為在中之至則可【以此極為在中之至極則可】而直謂極為中則不可【而便以極為中則不可】若北辰之為天極【如北斗謂天之極】屋棟之為屋極【屋棟謂屋之極】其義皆然【其理皆如此】而周禮所謂民極【周禮六官言民極】詩所謂四方之極者【毛詩商頌言四方之極】於皇極之義為尤近【於皇極意義更是切近】顧今之說者【顧今之為書者】既誤於此而失之於彼【既誤於以皇極訓大中而於民極四方之極又失其旨義】是以其說展轉迷謬【所以其言反覆昏迷】而終不能以自明也【至末不能通曉】即如舊說【便如舊說】姑亦無問其他【更不復問其他處】但於洪範之文【只於洪範之正文】易皇以大【改皇字為大字】易極為中而讀之【改極字為中字而誦讀之】則所謂大作中【所言皇作極則是大作中】大則受之之屬【皇則受之則是大則受之】為何等語乎【此成何等說話】故予竊獨以為皇者君也【故我獨言皇者為君】極者至極之標凖也【極為至極標凖之義】人君以一身【人主即一身】立乎天下之中【居于四方之中央】而能終其身【而能終此身】以為天下至極之標準【以作天下至極之凖則】則天下之事【則天下萬事】固莫不協於此【自無不合於此】而得其本然之正【而得本然天理之正】天下之人【凡天下萬民】亦莫不歸於此【亦无不歸於是】而得其固有之善焉【而全其固有之理】所謂皇極者也【是所言皇極者如此】是其見於經者【是其著見之於洪範者】蓋皆本於洛書之文【悉出於洛書之文】其得名【得皇極之名】則與夫天極屋極民極【則與所謂北辰之極屋棟之極生民之極】皆取居中而取極之意【皆是取其居在於中四方取此為至極更無去處】初非指中為極也【即不是以中為極】則又安得而訓之哉【則又奚可以中訓極哉】曰皇建其有極者【經言皇建有極云者】言人君以其一身【是言人主即此身】而立至極之標凖於天下也【而立天下至極之凖則】曰斂時五福【經言合是五福斂去聲】用敷錫厥庶民者【用而散與百姓者】言人君能建其極【謂人君出而以身建至極之理】而於五行焉得其性【於金木水火土則得其金木水火土之性】於五事焉得其理【於視聽言貌思則得其視聽言貌思之理】皆因五福之所聚【極建而五行得性五事得理是為五福之聚】而又推以化民【而復施之以化於民】則是布此福而與民也【是即推是福以與百姓也】曰惟時厥庶民【經言惟是其衆民】于汝極【于君之極】錫汝保極者【與君保極】言民視君以為至極之標凖而從其化【謂民視君為至極之凖則而順其化】則是以此還錫其君【則又以是復歸於其君】而使之長為天下之標凖也【俾之常常作天下至極之凖則也】曰凡厥庶民【經言凡爾衆民】無有淫朋【無有淫過之朋黨】人無有比德【人无有阿比之德比去聲】惟皇作極者【惟君立極】言民之所以能若此者【謂百姓所以能如此無朋無比者】皆君之德【無非人君有德】有以為至極之標凖也【足以為天下至極標凖】曰凡厥庶民【經言凡爾衆百姓】有猷有為有守【有謀有為有操守】汝則念之【君則當念之】不恊于極【不合於是極】不罹于咎【亦不至遭於咎惡罹音離】皇則受之者【君亦无不受之】言君既立極於上【謂人君既建此極於上】而民之從化【而庶民從順其教化】或有遲速深淺之不同【或遲或速或深或淺自有不同】則其有謀為操守者【其謀者求盡是極之道為者修是極之道守者固執是極之道】固當念之而不忘【固當念念及之而不替】其不盡從【其有弗克盡從吾化】而不底於大戾者【而不至於大違戾此道】亦當受之而不拒也【君亦當容受而無所拒】曰而康而色【經言庶民安其顔色】曰予攸好德【謂我所好者德好去聲】汝則錫之福【君則與之以福】時人斯其惟皇之極【則是人皆趨人君之極】言人有能革面【謂此人有能改其為惡之面言小人化為君子也易曰小人革面】而以好德自名【自以好德為言】雖未必出中心之實【縱非其中心之實然】亦當教以修身求福之道【君亦當誨以修已獲福之理】則是人者亦得以君為極而勉其實也【則是人亦得以君為至極之凖則而勉焉以求盡其實也】曰無虐㷀獨【經言無侵虐㷀而無兄弟者獨而無子者㷀音羣】而畏高明【而憚勢位尊貴之人】人之有能有為【人之有才能有謀為】使羞其行【俾進其德行行去聲】而邦其昌者【而邦國賴以興隆者】言君之於民【謂君之於百姓】不審問其貴賤強弱【不必問其貴者賤者強者弱者】而皆欲其有以進德【欲其皆進於德】故其有才能者【故其人有才而能者】必皆使之勉進其行【必盡俾之勉之以進其德行】而後國可賴以興也【然後邦國可藉此而興隆】曰凡厥正人【經言凡其正直之人】既富方糓【既富矣而納之于善】汝弗能使好于而家【汝弗能俾之有所藉而顧于其家好去聲】時人斯其辜【是人必將取罪而去】于其無好德【不復有好德心】汝雖錫之福【汝雖與之以福】其作汝用咎者【其起而報汝惟用惡道而無善矣】言須正人者【謂須是正直人】必先有以富之【當先使之富足】而後納之於善【繼此則可導其禸善】若不能使之有所顧於其家【若非有以俾之有所藉而顧其家】則此人必將陷於不義【則是人必流於不義】不復更有好德之心矣【又安有所謂好德之心哉】至此而後始欲告之以修身求福之說【至於是而始思喻以修己獲福之道】則已緩不及事【已失之緩慢不及於為矣】而其起而報汝【而是人起而施報于汝】惟有惡而無善矣【惟知有惡而不知有善】蓋人之氣禀不同【人之稟氣有清濁昏明之不同】有不可以一律齊者【是又難以一等齊之】是以聖人【所以聖君】所以立極於上者【立至極之凖則於上】至嚴至正【端嚴正直】而所以接引於下者【所以引誘在下之人】至寛而廣【寛洪廣大不沮其為善之心】雖彼之所以趨於此者【雖是百姓之趨於此極】遲速真偽【无朋比而化之速者不協極不罹咎者則化之遲者而康而色曰好德則未知其真偽】才德高下【化之速者則才德之高化之遲者則才德之下】有萬不同【有萬等不齊】而吾之所以應於彼者【我所以接於彼】矜憐撫養【矜恤撫摩】懇惻周盡【惻怛詳盡】未嘗不一也【未始不一以持之】曰無偏無陂【經言無不中無不正陂音賁】遵王之義【皆循人君所行之宜】無有作好【無自私自作好好去聲】遵王之道【一皆率由人君所由之道】無有作惡【無有私自作惡惡去聲】遵王之路【一循人君所由之路】無偏無黨【無偏私無黨與】王道蕩蕩【一循人君恢廣之道】無黨無偏【無黨與無偏私】王道平平【一循人君平　易之道平音便】無反無側【無反復無倚側】王道正直【一循人君正直之道】會其有極【合其一身之極】歸其有極者【以歸于人君之極】言民皆不溺於己之私【謂百姓皆不為己私所累】以從夫上之化【以順從人君之教化】而會歸於至極之標凖也【會之歸之皆以人君為至極之凖則】析而言之【分而言】則偏陂好惡【則前面所言偏陂好惡】以其生於心者言也【此四者是生於心者】偏黨反側【上面所謂偏黨及側】以其見於事者言也【此四者是見於事者】遵義遵道遵路【解見前】方會于極也【方才會於此極】蕩蕩平平正直【解見前】則已歸于極矣【則是已歸極了】曰皇極之敷言【經言以君之道布其命于下】是彛是訓【不外此有常之理以為此教】于帝其訓者【然此有常之理亦上天之所賦於人者則此教乃天之教】言人君以身為表【謂人君以一身為至極之標凖】而布命於下【而布其教語於下】則其所以為常為教者【則君之是彛是訓】一皆循天之理【皆是循夫天之正理】而不異乎上帝之降衷也【而無異上天降此理於下民者】曰凡厥庶民【經言凡其庶民】極之敷言【是極之布為教語者】是訓是行【因此教而服行之】以近天子之光者【得以親近人君光明之德】言民於君之所命【謂庶民即君之訓命】能視以為教【能覩此以為教語】而謹行之【恭以行之】則是能不自絶【則能不自棄絶】而有以親被其道德之光華也【而此身得被人君光明之道德也】曰天子作民父母【經言人君作民之父母】以為天下王者【而為天下所歸往之王】言能建其有極【謂能建立是極】所以作民父母【是以為百姓父母】而為天下之王也【而天下尊之曰君】不然【不如是】則有其位【則有君之位】無其德【無君之德】不足以建立標凖【無以建立天下至極之凖則】子育元元【愛養衆民】而履天下之極尊矣【而處天下至尊之位矣】天之所以錫禹【天以洪範九疇與禹】箕子之所以告武王者【箕子以洪範九疇言之武王】其大指蓋如此【其大意只如是】雖其雅奥深微【雖是雅言奥義深妙精微】或非淺聞所能究【有非淺陋者所能推究】然嘗試以是讀之【但曾試即此誦之】則亦坦然明白【蓋亦平易分曉】而無一字之可疑者【而一字無可疑】但先儒昧於訓義之寔【然孔安國不明訓義之真寔音實】且未嘗講於人君修身立道之本【又不曾講明人主修己立道之根本】既誤以皇極為大中【既錯認皇為大極為中】又見其辭【又觀其言辭】而含洪寛大之意【皆是含糊鶻突】因復誤認以為所謂中者【又復錯指所言中者】不過如此【不越乎是】殊不知居中之中【初不知居中之義】既與無過不及不同【自不可與無過無不及並言】而無過不及之中【不失之過不失之不及此所謂中】乃義理精微之極【乃是義理之至精至微處】有不可以毫釐差者【固不容差之毫毛】又非含糊苟且不分善惡之名也【又不是含容糊塗善惡二者俱無分别之謂】今以誤認之中【今即錯指之中】為誤認之極【為錯認之極】不謹乎至嚴至密之體【不於本體嚴密處而務究其微】而務為至寛至廣之量【泛然欲為寛廣之度量而不察其實】則漢元帝之優游【如漢元優游不斷】唐代宗之姑息【唐宗之姑息敗事】皆是物也【並是以此而失之】彼其是非雜揉【彼二君是是非非錯雜無别揉音蹂】賢不肖混殽【賢者與不肖者殽亂不分】方且昏亂陵夷之不暇【方自昏晦繆亂陵遲夷滅之不遑】尚何斂福錫民之可望哉【况望其斂極之福與民乎】吾意如此【吾之意若是】而或者疑之【而或猶有疑於此者】以為經言無偏無陂【謂經之無偏而不平陂而不正】無有好惡【無有私作好惡】則所謂極者【是其言極】豈不實有取乎得中之義【其義亦若取得中之言】而所謂中者【而謂之中者】豈不真為無所去就憎愛之意乎【豈不真是泛然包容無所去就無所憎愛乎】吾應之曰【吾答之云】無偏無陂者【無所偏無所陂】不以私意而有去就爾【不以吾之私意去就而已】然曰遵王之義【但其言循人君之義】則其去惡而從善【則是舍惡而就善當去當就】未嘗不力也【何嘗不篤於行】無作好惡者【無作好無作惡】不以私意而自為憎愛爾【不以吾之私意憎愛而已】然曰遵王之道【循人君所由之道】遵王之路【循人君所由之路】則其好善惡惡【則是其知善為可好知惡可惡】固未嘗不明也【何嘗不明知】是豈但有包容【是豈只務含容】漫無分别之謂【都無别判之言如漢唐優游姑息也】又况經文【矧是經言】所謂王義王道王路者【曰義曰道曰路三者】乃為皇建有極之體【乃為人君建立是極之本】而所謂無所偏陂反側者【曰無偏陂曰無反側】自為民歸有極之事【乃為庶民會歸是極之事】其文義亦自不同也耶【其文理意義亦自不一】必若子言【必如或者之言】吾恐天之所以錫禹【吾慮天之錫於禹者】箕子之所以告武王者【箕子之言於武王者】上則流於老莊依阿無心之說【上則失於老聃莊周依阿無所裁决之言】下則溺於鄉原同流合汙之見【下則同於鄉原謹愿人同流合汚之見】雖欲深體而力行之【雖欲深體此理而力行於身】是乃所以幸小人而循君子【無所别白以為小人之幸方欲以是而循君子之道】又何以立大本【又安能立是極之本領】而序彛倫哉【而俾常理之得其序哉】作皇極辨【故著為皇極辨一篇】或曰【或人又謂】皇極之為至極何也【皇極而有至極之名如何】予應之曰【吾又荅之】人君中天下而立【人君以一身中立於天下】四方面内【四方之人皆面其内】而觀仰之者【觀而仰之】至此輻湊【於此會合猶車馬之相駢湊】於此而皆極焉【於是而極至更無去處】自東而望者【由東而望乎此】不能過此而西也【不能過此而之西】自西而望者【由西而望乎此】不能踰此而東也【不能過此而之東】以孝言之【且舉孝之事言】則天下之孝【天下之孝於親者】至此而無以加【到此則無以加矣】以弟言之【又舉弟之事言】則天下之弟【天下之弟於長者】至此而無以過【至此無以過矣】此人君之位之德【此人君之位與人君之德】所以為天下之至極【以此為天下至極之標凖】而皇極所以得名之本意也【此正得以皇為君以極為至之】故惟曰【本意故】聰明睿智【但言有聰明聖智】首出庶物【之德出於衆人】如所謂天下一人而已者【之上猶言天下但有】然後有以履之而不疚【一人而止而後可以履天】豈曰含容寛裕一德之偏【位而無所病豈謂寛】而足以當此哉【容一偏之德而可】客曰唯唯【以當是位哉或】因復記於此【人唯唯受命因】以發前之未盡【又記之於是以發揮】
       論【吾言未盡者論者】
       顔子所好何學論【講論其義理此篇言顔子所學學以至聖人之道惜其天
       年不永幾於】　　　　　　　　　伊川先生
       聖人之門【化而未至】其徒三千【於化也夫子】獨稱顔子為好學【之門徒弟三千人獨許】夫詩書六藝【顔淵以好學兩字】三千子非不習而通也【夫詩書六藝之文三】然則【千之】顔子所獨好者何學也【徒非不習熟貫通轉語顔子獨稱好】學以至聖人之道也【學不知其所好何所學學】聖人可學而至歟【之為學將以求至聖人之道】曰然【所謂聖人可由】學之之道如何【學而至其地位耶固可】曰【由】天地儲精【學而至所以學為】得五行之秀者為人【聖人之道又何如云天地藴精英之】其本也真而静【氣人稟得金木實而凝静】其未發也【無所感觸發見於外】五性具焉【五常之性全具於中】曰仁義禮智信【愛之理為仁宜之理為義讓之理為禮知之理為智信則實有此理】形既生矣【人之生有此形質】外物觸其形而動於中矣【則耳目口鼻之形外觸於物則其心不能不動】其中動而七情出焉【此心既動七情乃起】曰喜怒哀樂愛惡欲【曰喜曰怒曰哀曰樂曰愛曰惡曰欲】情既熾而益蕩【七情勝而愈蕩其中】其性鑿矣【五性鑿而非渾成之體矣】是故【轉語】覺者約其情【有知覺者則約其情之流】使合於中【使之不失之過】正其心【而後可以正吾之心】養其性【正其心而後可存養其性】故曰性其情【故言性其情蓋所發皆理也】愚者則不知制【下愚之人不知制其情】縱其情而至於邪僻【恣其所欲以至流於淫邪匪僻】梏其性而亡之【害其本性至於亡滅】故曰情其性【故云情其性蓋所存皆欲也】凡學之道【凡人為學之道】正其心【必先正其心使不偏】養其性而已【以存養此性而已】中正而誠則聖矣【此心不偏不倚以至天理充足此聖人事也】君子之學【君子之為學】必先明諸心【必先明了此心勿為物欲昏蔽】知所往【審其所適】然後力行以求至【而後勉力而行以求至於道】所謂自明而誠也【蓋曰知覺以全此實理也】故學必盡其心【故為學當先至盡此心知識】盡其心【至得此心知識】則知其性【則明本心之理】知其性【明得本心之理】反而誠之【自反而無一理之不實】聖人也【此乃聖人地位】故洪範曰【書洪範篇云】思曰睿【思而至於無所不通】睿作聖【無所不通則為聖人】誠之之道【誠之者人之道學聖人者也】在乎信道篤【在於篤於信道】信道篤【信之篤】則行之果【則行之也必果確】行之果【行之果確】則守之固【則守之也必堅固】仁義忠信【四者之理】不離乎心【全具於中】造次必於是【頃刻之間亦必在此】顛沛必於是【顛倒之時亦必於此】出處語默必於是【或出或處或語或默亦必於此】久而弗失【至於久焉猶且弗失】則居之安【順適而安】動容周旋中禮【舉動容貌周旋之間無不合禮】而邪辟之心【淫邪非僻之念】無自生矣【無自而起矣】故顔子所事【故顔回平日所從事者】則曰非禮勿視【則曰非禮不正之色目不之視】非禮勿聽【非禮不正之聲耳不之聽】非禮勿言【非禮不正之言口不之道】非禮勿動【非禮不正之動亦不妄動】仲尼稱之【夫子予之】則曰【乃云】得一善則拳拳服膺而弗失之矣【得一善則切切然服守於心胷之間而不敢失也】又曰【又言】不遷怒【怒於甲者不移於乙】不貳過【過於前者不萌於再】有不善【或有不善】未嘗不知【未有不知】知之未嘗復行也【既知之不復行之】此其好之篤【此其好之之深】學之之道也【學為聖人之道也】視聽言動皆禮矣【四者無不中禮】所異於聖人者【所以與聖人微有間者】蓋聖人則不思而得【聖人無所思而自得】不勉而中【無所勉而自中】從容中道【雍容不迫自然造道】顔子則必思而後得【顔囘則必待有所思而後造道】必勉而後中【必待有所勉而後中道】故曰【故云】顔子之與聖人【顔子之視孔子】相去一息【相去一間】孟子曰【孟子言】充實而有光輝之謂大【至理充實於内而光輝發見於外謂之大】大而化之之謂聖【大而化則無迹可指謂之聖】聖而不可知之謂神【聖矣又極而至於妙不可知則謂之神】顔子之德【顔氏子之德】可謂充實而有光輝矣【可謂至理充實而光輝發見矣】所未至者【所以未至於聖人者】守之也【固執之者也】非化之也【未至於聖人無迹之妙】以其好學之心【但即其好學不倦之心】假之以年【若更與之夀考】則不日而化矣【不待歲月之久渾然無迹矣】故仲尼曰【所以夫子云】不幸短命死矣【惜其天年不永為不幸也】蓋傷其不得至聖人也【蓋惜其不得至於聖人之地位】所謂化之者【所謂化之云者】入於神而自然【造於神妙之地皆自然而然】不思而得【不待思而自得】不勉而中之謂也【不待勉而自中】孔子曰【夫子云】七十而從心所欲【七十歲從吾心之所欲】不踰矩是也【自不過於規矩法度之外】或曰【或人有云】聖人生而知之者也【聖人生而知此理者也】今謂可學而至【今言可由學而至】其有稽乎【其有所攷究乎】曰然【云如此】孟子曰【孟子有云】堯舜性之也【堯舜乃天性之自然】湯武反之也【湯武以修為而得】性之者【天性之自然】生而知之者也【生而知此理者也】反之者【修為而得】學而知之者也【由學而知此理者也】又曰【又云】孔子則生而知者也【夫子乃生而知此理者也】孟子則學而知者也【孟子則學而知此理者也】後人不達【後來之人不悟】以謂聖本生知【聖人本生而知之】非學可至【非由學而可至其地位】而為學之道遂失【而為學之道遂廢失】不求諸已【不反而求於身】而求諸外【然而求諸外】以博文強記巧文麗辭為工【以博學於文強記其語巧為文章飾以葩藻為能】榮華其言【夸耀於言語間】鮮有至於道者【言辭雖好神鑒已昏少有求至於聖人之道者】則今之學【則今之世有敏於好學者】與顔子所好異矣【其比顔子之學不同而所好亦異矣嗟哉】
       性理羣書句解卷八